子曰：“道听而涂说，德之弃也。”

　　子曰：“道听而涂说，德之弃也。”

　　孔子说：“在路上听到传言就到处去传播，这是道德所唾弃的。”

　　这两章可以合在一起看。『道听而涂说』，有的批注说「道」和「涂」是同一个意思，就是讲路上，是有这样的说法，也能讲得通。但是我们的师公李老他说，这个道字跟涂字不是同一个讲法，涂是讲路途，在路上。道是指什么?是指大道，圣贤之道。孔子讲「志于道」那个道字，这不是讲道路那个道，是讲真理、真道。这个「道听而涂说」是讲，道听了，听到道了，然后就在路上去说，跟人家传。这是『德之弃也』，「弃」就是讲不取的意思，抛弃，这是不足取的，是有德之人不足取的。

　　为什么这么说?我们看朱子的批注，朱熹《四书集注》说，「虽闻善言，不为己有，是自弃其德也」。虽然听到了善言，道是善言，听到道了，而自己没有入境界，没有真正悟道，没有真正证道，那道不是你自己的，是别人的，是古圣先贤的。可是你听了之后就给别人讲，自己没有道而去跟人讲，叫自弃其德，把道德都抛弃了。所以道和涂两个字，不要按照道路同一个说法，这样讲意思更深、更好。这个话也不难懂，孔子他的教育宗旨是为了道，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。道当然需要去学习，认真的学习。可是学习不是说我耳朵听了、眼睛看了，这叫学习，那不是。真正学到心里去，变成自己的境界，你自己能够在待人处事接物当中用道，就是你的生活，道就是生活。如果道是道，生活是生活，把它分为两截了，那没有入道，就不是你所有的，那是别人的道，不是自己的道。

　　所以闻道之后一定要去落实，「学而时习之，不亦说乎」。学了道要去习，习就是实习、实践，这才是不亦悦乎，你喜悦，你法喜充满。然后你才能教人，教人所谓「温故而知新，可以为师矣」，教人是做老师，做老师一定是你自己要有对道的体验，然后你才能够教，否则那就是道听涂说。所以温故而知新，不是说只在语言文字上，我今天备好课，我《论语》是这么讲，讲完了之后我就跟别人讲。一般在学术机构，教授、老师都是这么讲的，我以前在大学里上金融课都是这样，把这教科书好好的读，自己读懂了然后就跟人家讲，这就叫道听涂说。不过那个也不是道，金融那些常识而已，那时候还没听到道，现在学《论语》是听道了。不是说我把这些书都能够学通了、都会背，跟人家讲，不是自己的境界就不可以为人师，那叫记问之学，不可以为人师。

　　温故而知新，怎么个说法?就是你自己对圣贤道理已经入了几分，然后你不断的再提升自己。通过把古圣先贤这些道理进行学习之后，这叫温故，融会贯通，内化成自己的境界，然后你才有悟处，这叫知新。知新不是说再读新的书，不是。是你的智慧又上一层，境界又提升一层，你的境界换新了，这叫温故而知新。你这知新是你在原来修学的基础上提升的，你没有温故当然不能知新，你没有基础你怎么能提升?有基础了要提升，不断的提升，你才能够有资格做人的老师。为什么?你对道有体验，因为你正在做，这种人是老师。如果他全做到了，就像孔子一样那是圣人，这就不是国家的老师了，是国家的宝了。所以以前古德讲「能说不能行」，不能行是他没有真正完全做到，但是他在做，能说不能行的，「国之师也」;「能说又能行，国之宝也」，就是国宝。所以夫子在这里重在落实。

　　这些圣贤的道理要说到还要做到。如果做到了才说，这是最好的，这是圣人;说了就去做，也能做到一些，没做圆满，那是贤人;如果说了不去做，那叫骗人。所以这就害人了，德之弃也。所以学道者不是为人而学的，是为自己学，先在自身上落实，自己得到真实受用了你才好教人。教人是别人向你请教，你这时候你把自己的体会跟别人一说，他就得利益。所以自行而化他，正己而化人。一切圣贤的教育都是以修身为本，自己把自己修好，这个最重要，不是为了去说的。孔子讲「古之学者为己，今之学者为人」，似乎都是对我们现在社会的点评。古人那是讲古代的圣贤，他们学这些道理为了自己提升，为自己。今之学者为人，为人是什么?向人去炫耀一下，自己的学问很不错，知道的很多，讲得也很精彩，博得人家的赞叹、掌声，那都是什么?为人，自己没得利益。

　　蕅益大师在批注当中说，这是把两章合在一起评论。他说「乡原，只好偷石人石马。道听涂说，连石人石马也偷不得」。这话很有味道，乍听起来还不太懂什么意思，我后来也参悟了一下，才明白。前面一章是讲「乡原，德之贼也」，这种人只好偷石人石马，什么意思?我们先把石人石马表的意思要说一说。在古代一般帝王，或者是这些达官贵族，他们死后，陵墓前面都会有些石人石马的雕像，用石头雕的。这个意思是表示与世长存的意思，就是他能够永垂不朽。这个意思明白了，这就好理解了。乡原，只好偷石人石马，这个偷字用得太妙了!偷是讲那种前面说的穿窬之心，偷一下，试试看能不能偷得着。也就是说这种人他的心理是什么?他想名垂青史、与世长存，但是他内心不是真诚，他还是好名利的心。他以为博得现在人的赞叹，将来也就会成为历史上的能留名了，所以这是乡原之人，一乡人说他好人。

　　譬如说他做很多慈善的事情，让乡里人都赞叹他，实际上他心里是为了名利，不是真正为大众的利益，所以他做的善事、好事一定要留名，如果没有名、没有利他不去做。他很希望自己将来青史留名，让后人赞叹他这是个慈善家，这是一位大善人。但他这种心因为不真实，「因地不真，果招迂曲」，因不真，果肯定不真。所以他想留名留不到，不可能做得到。为什么?历史是最公正的，往往死后他一文不值。我记得以前念书的时候念过一首臧克家的诗，说，有的人把名字刻在石头上想「不朽」，可是这个石头比尸体烂得还早。这个话大概就属于对乡原的人，他想偷个石人石马与世长存，偷不来的。所以最后也是名不见经传，后人早就把他遗弃掉了。

　　底下道听而涂说的人，德之弃也，这种人他说连石人石马都偷不了。为什么?道听涂说，连现在世人，活着的人都知道他是不真实的。他听来的道跟别人讲，讲得头头是道，但是别人看看他的行为都不符合，你自己说的自己都没做到。所以他等于是自弃其德，众人当然就不服他，怎么可能再给他立碑、立传?所以连石人石马都偷不了，还不如那乡原的人。蕅益大师的评论很有意思、很有味道。所以圣人宁取狂狷之人，不取这些乡原，更不取道听涂说者。

　　我想把前面《论语》第十三篇里面讲到的一章再提出来，给大家再复习复习，再去领会领会这个意思。第十三是「子路第十三篇」，里面一章有说到，「子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也」。孔子在这里讲中行，就是中庸之行，依中庸之道而行的人，这是圣人。孔老夫子说，这种人如果找不到，不得中行而与之，与之是与之同处，想跟随这种人，找不到。必也狂狷乎，找不到有中庸之德的人，那只有找狂狷者。什么叫狂狷者?底下讲狂者进取，一个人他有那种奋发图强的精神，但是他也不符合中道，他过于进取了，这就显得有点狂，我们讲狂人。但是他的心还是正直的，只是做事有点偏激。狷者有所不为，狷者是不肯做不善的事情，他知道不善的他不去做，有所不为，就是不为不善。这种人往往是比较谨守，跟狂者正好相反，过于保守。往往是什么?他持戒、他守礼守得很严格，那也不符合中道，有点过了。但是他心总是真诚的，他只是不能够有那种智慧达到中庸。但这两种人还算是可取，唯独是乡原之人不可取。为什么?其心不真诚。

　　所以狂人也好，狷者也好，就是进取者或者是保守者，只要他们的心是真诚去学道，这就是值得赞叹。但是有世人往往对他们这两种人不理解，不理解而且还毁谤。看到狂人说他们癞蛤蟆想吃天鹅肉，想入非非，太过分了，根本不可能实现。对狷者，说他们谨小慎微，什么都不敢做，什么都不敢动，非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，什么都不敢动，嘲笑他们。这都是什么?现在流俗之人往往都会有这种情形，不仅是狂狷之人会遭别人的批评毁谤，甚至连中行之人，就是依中庸而行的，也难免会遭到毁谤。因为现在社会，大家没有学习圣教，对于圣贤所讲的这些道理一无所知，所以就会落得个自以为是，傲慢看不起人，认为自己是对的，对那些真正学道、修道的人反而诸多批评毁谤。所以在这个世间要弘扬圣贤教育真是不容易，要下定决心不怕人毁谤，不怕人陷害，这样的人才能够走得成功，锲而不舍，否则真的很容易退心。

　　我辞掉工作走这条路，当时也有人批评我，说我不负责任，你看学校对你那么好，你也应该知恩报恩，你怎么就辞掉工作不做了?你父母，父母也是靠你赡养。批评我选择走圣贤教育的道路，当然我是不搭一句话，每个人境界不同，讲不明白的，只好不放在心上。真正我们要有高见地才有高行持，一般流俗之人他没这个见地，他就不理解。不仅说对我，对释迦牟尼佛都很多不理解的。释迦牟尼佛十九岁就离开王宫，王位都不要了，父母妻儿都不要了，出家，搞什么玩意?都会批评。我就遇过有些人对我这么样说，他说对释迦牟尼佛讲的法都很敬佩，很玄妙，但是他对他这个做法他不理解，认为这是太偏激。他不理解释迦牟尼佛那是真正博爱，他这爱心不只是对自己父母、家人，不仅是对自己一国之人，是对整个宇宙一切众生，十法界一切众生。他要出家修道，他能够证悟，证悟之后他才能彻底帮助众生离苦得乐。

　　众生的苦怎么来的?就是因为迷惑颠倒。迷惑了一定会造业，造业必定会受报，受苦报。所以让众生真正离开苦报，唯有让他觉悟，这是释迦牟尼佛干的事业。别人不理解，别人毁谤，那释迦牟尼佛只能置之不理，不能放在心上，放在心上那他就障碍自己修道了。等四十九年讲经说法下来，人家就理解了，到现在众生都能感受到他的恩德。对不理解的人，也不必一定要他们理解。就好像两只青蛙，一只青蛙在井外头，一只青蛙在井里头，井外头的青蛙看到蓝天，说，这天好大、好美。井里头的青蛙说，不是，我看到的天就是这么一个圆圈。怎么给牠说天有多大，牠就是不信。我明明看到那就是一个圆圈，这就是天，牠的境界就如是。你给牠再怎么说，牠说眼见为实，我看到了我才相信，我看到蓝天就是一个圆圈，你怎么能说是那么大?这就不能够去跟牠太多辩解，等让牠以后跳出井了，牠就能明白了。

　　所以真正的圣人，没有不会在这个社会上受毁谤的，释迦牟尼佛当年都遭毁谤，你看提婆达多带着六群比丘都毁谤。孔老夫子也有人毁谤，甚至还有人陷害他，到宋国，司马桓魋要把他害死;到陈蔡之间绝粮七日没饭吃，被人团团围住。圣人都会遇到这些困难挫折，我们想在这个世间推行圣贤教育，岂有不受一些苦难折磨的道理?受也甘心去受，为什么?消自己的业障，不改变自己的存心，不改变自己的初衷，一直坚持到底，你就能成功。

　　你就看我们的恩师，一生他受多少毁谤?被人误会、被人批评、被人陷害，但老人家依然是这样无怨无悔。天天讲经教学，乐此不疲，乐以忘忧。今年八十五高龄，天天还讲四个小时，比我还厉害，我们年轻人的体力都赶不上他。我们还不是天天讲四个小时，一个礼拜四天是讲四个小时，三天是讲两小时，比不上他老人家。我今年三十九，他八十五，比我大四十六岁，是我祖父辈的人。所以在他老人家面前，我们都汗颜，不敢说累，不敢说苦了。你再苦再累你能苦得过老人家吗?累得过老人家吗?净老一生就是奉行仁慈博爱、诚敬谦和的这种精神，无论多少人误会、不理解，甚至毁谤，老人家都是这样的本着这颗仁爱之心去帮助世间。到今年他讲经整整是五十三年，当年释迦牟尼佛讲经四十九年，他老人家五十三年了。到今天依然有人会误会他，这很不容易!他老人家真的是在忍辱，忍辱就是不放在心上，所谓「不求人知，而求天知」。「不患莫己知，求为可知也」，这孔老夫子讲的，不怕别人不知道自己，只是天天在反省，我用什么东西给人知。

　　在明朝管东溟先生有一篇「劝人积阴德文」，写得非常好，可以说这也是对我们尊敬的恩师老人家一生的一个写照，老人家就是这样一生都在奉行。我们想把这篇文章也跟大家抽取其中一段，跟大家分享，去体会老人家一生的行持，用圣贤的标准，不是用凡俗的标准。管东溟先生是明朝嘉靖、万历年间的人，活了七十三岁，是一位很有修为的学者，儒释道都通。他这篇「劝人积阴德文」其中一段说到，因为时间关系，我就把这个文就这么念，关键词稍微解释一下，文意都好懂。我们读它的时候要想到圣贤人的风范，这些先贤他们的示现，还有自己应该怎么样去存心，怎么样去效法先贤。

　　「报人之德，不报人之怨。分人之过，不分人之功。成人之美，不成人之恶。隐人之恶，不隐人之善」。这是随喜功德，不嫉妒人，但是止恶扬善。「我不负人，而任人之负我」。负是辜负，我不辜负别人，我对得起任何人，但是别人对不起我，随他去，绝不追究、绝不报复、绝没有对立的心理。「我不谤人，而任人之谤我。以深心提人于生死之海，而人以浅心钝置之，毋弃毋亟」。深心是好善好德之心，我们恩师讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心。提人于生死之海，就是慈悲，帮助人出三界。而人以浅心钝置之，人家不懂，一般人境界太浅了，对老人家这种深心不能理解，钝置之，随意的不尊重，不被人理解。毋弃毋亟，亟是急迫，心里也不要急、不要躁，也不要放弃，真的是不离不弃一切众生，悲天悯人。「以热心共人于风波之舟，而人以冷心遐遗之，毋忮毋求」。热心，热心肠，爱心，跟人同舟共济，帮助别人。但是别人也不理解，不领你的情，以冷心遐遗之，遐是远，遗是把你遗忘，远远的把你遗忘，离你很远，不想跟你接触，你想帮助他，他远离你。那你是毋忮毋求，毋忮毋求是讲心里不要有嫉妒，不要有遗憾，也不要有求取，以无求之心来帮助人。

　　下面说「销大衅于曲突徙薪，而勋名有所不必取」。销大衅的衅就是讲争端，讲嫌疑、嫌隙，这个衅就是挑衅那个衅。曲突徙薪，突就是指烟囱，把烟囱弯曲，建成弯的，把薪，就是烧灶用的那种柴草把它移走，徙是移走，这就是防范火灾，防患于未然，防止灾祸的意思。这个话就是说把大的嫌隙和争端消除于未然，防止灾祸的发生，防止灾难的发生。可是别人也未必懂，因为你的手法太高明，你的境界太高，别人根本不懂，不知道你在为他们做这项大好事。而勋名有所不必取，你也不用要这个名，你也不需要受这些勋，勋章、奖励、名誉都不必取。

　　「蒙极诬于明珠薏苡，而心迹有所不必明」。明珠薏苡是一个成语，这是表示受了误会和毁谤。这个故事是讲到东汉时期有一个很有名的将领叫马援，他叫伏波将军，他能征善战。有一次到南疆打仗，很多军队中的士兵因病而死，于是马援将军就在当地民间找了一种薏苡，可以治这种病障，就是治传这染病的方法。那个薏苡实际上它的果实就是薏米，我们广东人常常煲汤用薏米，去湿的。结果这个薏苡拿回来，马援将军为了帮助朝廷防范这些传染病，所以在当地收集了很多这些薏苡做药种，带了几车回来，带回朝廷。结果没想到马援死了以后，朝中竟然有人诬告他，说他是在当地搜刮回来大量的明珠，贪赃枉法，这是对他的一种污蔑。所以明珠薏苡，后来就被做为受到污蔑、毁谤这么一个意思。蒙极诬，极是最极、最厉害的这种污蔑、毁谤，就像马援将军明珠薏苡这故事一样。而心迹有所不必明，心迹是讲自己的存心，自己的存心不必要向别人说明，大公无私而不求别人知道，对得住自己的良心就行。

　　「为国家扶欲坠未坠之纪纲，则众嫌不必恤」，纪纲这是网的绳子，代表法度。国家到了危难时刻，将要动乱，将坠未坠，你去扶持它、帮助它，众嫌不必恤，恤就是讲顾念、顾及。那你要做这种好事情，肯定就会有人嫌疑，你是什么存心?你是什么动机?你不必顾虑，要做的还是要做。「而又不以气节自有也」，但是自己又不动那种跟对方对立的心理，不用气节标榜自己，我就是不怕你嫌疑，你又有这个心，这又过了，这不是中庸，连这个心都没有。所以气节这个念头都放下，真正是纯净纯善。「为世教发难明当明之道术，则众咻不必虞，而又不以门户自标也」。为世间教化，发明道术就是圣贤的道理，难明又当明。圣贤道理很难懂，但是又不能不懂，所以一生讲经说法就是为了发明难明当明之道术。可是众咻不必虞，众人就会乱说话，咻是喧扰，批评、说闲话的很多。不必虞，虞就是忧虑、忧患。而又不以门户自标也，他自己又不想立个什么门户，没有是所谓的我很有气节，我不畏惧别人说闲话，他没这个心理。

　　「流俗之所争趋者吾避之」，一般世人要争的我就让。「流俗之所共恶者吾察之」，人们都厌恶的我要察，检察一下为什么人们会厌恶，未必是坏事。譬如说人人都说《弟子规》是封建迷信的产物，那你要查一查是不是如此，是不是封建糟粕。「幽则必阐，而过则必原」，幽深的道理要阐明，别人的过失一定要原谅。「其道必不诡于中庸」，诡是违反，所行之道没有违反中庸。「而其心则不求人知，而求天知。不患人之不己知，而求为可知」。有什么可以让人知，要问这个，不是怕自己名气不够大。「求可知之中，不求可为乡愿知，而求可为狂狷知」，这个我们都懂。「不求可为狂狷知，而求可为中行知」，中行又比狂狷要高一层，行中庸之人。「不求可为一乡一国之善士知，而求可为天下之善士知。不求可为天下之善士知，而求可为万世之善士知。亦不必求为万世之善士知，而求可为依中庸之君子遯世不见知而不悔者，默相知于天眼遥观天耳遥闻之中」。何等的圣贤气概!真正读起来，荡气回肠。不求为万世之善士知，这何等的心量!只求什么?依中庸而行的君子，这是圣人。他们遯世不见知，就是一生，遁世这个遯跟那个逃遁那个遁是相通的，就是离开人世了都不被人知，叫不见知。见是被，不被知道，而不悔，无怨无悔。这些人都是圣人，这种人都是出三界的人。所以他们有天眼遥观天耳遥闻，他们知道，就求圣人知道就好，我们讲求佛菩萨知道就行。这个可以做为上面两章的一个小小的评注。

　　【评析】

　　道听途说是一种背离道德准则的行为，而这种行为自古以来就存在的。在现实生活中，有些不仅是道听途说，而且四处打听别人的隐私，然后到处传说，以此作为生活的乐趣，实乃卑鄙之小人。