子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

　　子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

　　孔子说：“看到善良的行为，就担心达不到，看到不善良的行动，就好像把手伸到开水中一样赶快避开。我见到过这样的人，也听到过这样的话。以隐居避世来保全自己的志向，依照义而贯彻自己的主张。我听到过这种话，却没有见到过这样的人。”

　　这一句是孔老夫子的一种感叹，当然也是劝勉我们。『见善如不及』，这意思是说什么?见到善人就觉得好像不如他，「不及」就是及不上他，所以想要向他学习，像他那样的善，就是见贤思齐。『见不善如探汤』，见到不善的人或者不善的事，就好像用手去探热汤，汤是开水、热水，当然你怕烫着，所以赶快把它收回来，不要去接触，这是保护自己，免受不善的污染。孔子说「无友不如己者」，就是这个意思。跟自己比不上的都不跟他交朋友，就是意思说不跟他学，不是说排斥他，把他赶走，不是这意思，不要跟他学，敬而远之。孔子在这说，『吾见其人矣，吾闻其语矣』，我见过有这种作风的人，也听过这个人讲过这种话。

　　底下孔老夫子又讲了另外更高的一个境界，『隐居以求其志』，这是「隐居」。隐居是什么?避开乱世，在一个安静的地方读书修养。但是他隐居不是厌世，他还是在「求其志」，他还是有志向，还是有热心肠的，只是现在还没有机会来施展他的抱负。所以他隐居起来来充实自己，提升自己，希望将来有机会施展他的志向，这叫隐居求其志。所以这不是小乘，不是避世，是大乘人。

　　『行义以达其道』，他做什么事?他自己充实自己，等到将来有机会出来做事，他就出来做事，就是可以给他施展抱负了。那么所做的事都合乎正义、道义，叫「行义」。譬如说他当官，施行仁政;他做生意，他做一个仁厚的商人;反正他做什么事都做一个好的表率。「以达其道」，能够实现他所守持的道，这个道是圣贤之道。因此不管是有机会出来，还是隐居，他都是志于道，志在圣贤。至于出不出来就看缘分，看看有没有这种条件。通常来讲如果天下太平，领导者很英明、很仁慈，这些人都会出来。如果是乱世，这些人就暂时避开，隐居以求其志，等待将来的机会，等待明君出现，他不会恋慕世间的富贵。在乱世当中富贵，孔子认为这是可耻的。如果在治世，天下太平，国君英明的时候，那你要是没有富贵，没有施展抱负的这种能力，这也是可耻的，那是你实在没有能力。所以这是看机缘。

　　孔子说这种人，『吾闻其语矣，未见其人也』，我只听人说过这样的话，但是没见过照这个话实行的人。当然这两种人两个境界，前面一种「见善如不及，见不善如探汤」，这种人比较容易做到，所以孔子说我见过这种人，也听过这种话。那后一种人就不是普通人能够做到的，这种人是隐君子、是圣贤人。这种人往往见地很高，有这么高的见地，才有这么高的行持。孔子说，闻其语未见其人。实际上孔老夫子本人也是这样的，孔子、老子都是这样的人，释迦牟尼佛更是这样的人。孔子这么说，当然是勉励我们要向后一种人来学习，难行能行，难为能为。当然要做后一种人，首先得做前一种人，前面一种人是基础，前面的人都做不到，后面的境界根本不可能，只是个理想。所以下手处就是见善如不及，见不善如探汤。这是什么?断恶修善，见贤思齐，下这个功夫，然后自然就能提升。行善行得久了，心地纯善了，你就能开悟。开悟之后智慧开发出来，你自然就有那个见地，你就能够判断什么时候该出来，什么时候不该出来，进退有度，恰到好处。

　　那像佛菩萨都是这样。佛菩萨誓愿度众生，有缘的时候佛菩萨就出来，在这个人间示现。没有缘分的时候佛菩萨就隐居，你也找不到他，他躲在一真法界里面，躲在极乐世界里头，你根本见不到。他是什么?他是另外一个维次空间的，你这三维空间、四维空间，你见不着他，他隐居以求其志，行义以达其道。等到你真想得度了，你觉得太苦了，我要觉悟，有这个念头，这就是感，佛菩萨就有应，千处祈求千处应。甚至你自己都不知道自己有这个求的念头，你只是感觉到苦，冥感，佛菩萨也会应。感应有四种，有明，明显的，有冥，不明显的。有显感显应，或者显感冥应，或者冥感显应，或者冥感冥应。总之众生应以什么身得度，佛菩萨就现什么身而为说法。

　　你到极乐世界你就有这个能力。所以我们现在赶紧念佛，一切放下，这也叫隐居以求其志，行义以达其道。达什么道?达到西方极乐世界去。所以很多人认为这念佛人好像是厌世的人，对社会没有贡献。他不懂，这境界太高了。孔子在这说「吾闻其语矣，未见其人矣」。当然那时候还没人念佛，孔老夫子在现在他就会说，「吾见其人矣，吾闻其语矣」。学了佛之后真正能把儒做到。所以念佛人不是小乘，念佛人要发大菩提心，要度尽一切众生，要有这个志向。为了这个志向去西方极乐世界，乘愿再来，广度众生，满自己的志愿。那么现在没有这个机会去度众生，或者自己没有能力，那么隐居以求其志，这个意思。