子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉?”如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

　　子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉?”如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

　　孔子说：“我对于别人，诋毁过谁?赞美过谁?如有所赞美的，必须是曾经考验过他的。夏商周三代的人都是这样做的，所以三代能直道而行。”

　　这一章前后有两段，在古注里头，有的主张把它分为两章，有的主张合成一章，这里我们是合起来看。『子曰』，孔子自己说，『吾之于人也，谁毁谁誉』，就是我对于人不毁谤谁，也不称誉谁，是这个意思。『如有所誉者，其有所试矣』，这个「如」就是如果，如果对某人有所称誉，那必定经过试验。这个「试」是试验，通过试验才知道这个人所称誉的事情，确定他值得称誉，才去称誉他。这个「如有所誉」，是很客观的一种态度，这个人确实有值得称誉才称誉，这叫直道，直心之道。底下讲的『斯民也，三代之所以直道而行也』，直心是道，没有委曲。如果这个人不值得称誉而去称誉他，这叫绮语，花言巧语，阿谀奉承。如果他真的值得称誉，我们理应称誉，不仅是对他的鼓励，而且也是教化其它人，为其它人树立一个榜样，这都是直心。

　　这个「斯民也」这一段，在这里我们合在一起做一章来看，这个斯民，就是指孔子那个时代的人民，一般普通的人民。这个「三代」是指夏、商、周三代。孔子所处的时代，是东周末年春秋时代，那个时期的人心相对于三代人民来讲，就比较的恶了，风俗没有那么好。三代的人民，那个时候人心纯朴。那何以能够得到这个淳厚的社会风俗?这是因为三代的国君(天子)善于教化，善于治理，所以那个时候的民风淳厚。所以孔子在这讲，「三代之所以直道而行也」，那个时候人君以直道而行，心地都很正直，没有邪曲。三代开国的国君都是圣王，你看夏的禹，商的汤，周的文王、武王，这些人都是圣人，他们都是直道而行，而且以直道教化百姓，所以百姓皆能向善，民风淳厚。

　　春秋时期的人君就不能够以直道而行了，不能以直道去教化百姓，所以才有风气衰败，所谓「世风日下，人心不古」。可是如果在春秋时期，还能用三代圣王那个直道的教化，也能够把人民教好。所以《礼记.学记》上讲「建国君民，教学为先」，一个国家能够安定、和谐，重要在教育。社会风气的好坏是教育的结果，看你用什么教。如果你用直道去教化人民，社会风气肯定就是淳厚的。如果以曲道、以唯利是图的这些内容来教育人民，他们都变得自私自利、损人利己，看你用什么来教他们。另外，人君给他们做一个什么样的榜样?所以人民本身没有什么善与不善，用善道教他们，他们就善;不用善道教他们，就不善。

　　你看我们老恩师在庐江汤池，他的家乡做的这个实验，建立了传统文化教育中心，用《弟子规》去教化当地的百姓，四个月就出成绩，社会风气就大大的改善，证明人民是可以教得好的。关键是要用直道去教，《弟子规》就是直道，这是几千年来古圣先贤老祖宗智慧教育的结晶。《弟子规》就是家教，家庭教育的集大成。自古以来，小孩从小就接受《弟子规》的教育，从小就教好了，长大了他自然就能够直道而行。所以人君有这个义务去教育百姓，最重要的自己要做好样子，这就是孔老夫子讲的，修己以安人，修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。自己把自己修好了。用什么来修自己?用诚敬，诚敬是直道。事事都用诚敬心，这个人就是君子，那么他就能安人，他周围的人都受到他的教化，都能向善，甚至能够安百姓，天下百姓都同归于善。所以在这里体现出来，孔老夫子注重直道的教育，这里暗含的意思，人民都能教得好的，就像我们老恩师所证明的那样，关键是你要去教他们。

　　蕅益大师在批注里面说到，「人自谓在三代后，孔子视之，皆同于三代时」。你看孔老夫子没有分别心，一般人都会说，谓就是说，人自谓在三代后，这是感叹。孔老夫子当时候的人，都知道三代的古朴之风已经荡然无存了。在春秋时期，各国国君尔虞我诈、勾心斗角，上自诸侯，下至大夫、平民都是这样，这个世风已经衰残，所以很多人都在感叹。清高的人，不愿意同流合污的人，他就隐居了。孔子那个时候也遇到不少隐士，在《论语》里面就提到有七个人，七个隐士。可是孔老夫子没有去隐居，为什么?这底下就说了，孔子视之，皆同于三代时，视之就是视人民，春秋时期的人民，跟三代时期的人民没有两样。换句话说，在孔子眼中，春秋时期的人一样能够教好，一样能够成圣成贤，只要用直道来教育。具体而言，这就是用伦理、道德、因果的教育，圣贤教育来教化人民，三代的那种古风还是可以恢复的。

　　不仅是三代，甚至是大同之治也能恢复。大同之治是什么时期?尧、舜、禹那个时期。那个时期的人大公无私，没有私心。你看看《礼记.大同篇》里面讲到的，个个都没有私心，天子不会把自己的王位传给自己的儿女，而是去禅让，让给贤人，就没有想到为自己，大同盛世。到了三代就变成小康了，小康是什么?王位不是禅让，是世袭，父传子，变成家天下。但是三代圣王治理的天下也不错，小康之治了，也很好。尤其是周朝，武王、周公这些圣人的治理，那也真正是和谐社会。孔老夫子所向往的就是恢复周公之治，能不能做到?能，孔子很有信心。那怎么样去做?就要用教育，把人民教好了，这社会就和谐。要教好人民，当然首先要教好领导人。所以孔老夫子周游列国，其实就是在教育这些领导人、这些诸侯、大夫，把他们教好了之后，他们就能带动这一方，当然这个要得到政府的支持。

　　孔老夫子当时很遗憾没有人支持他，国君都没有任用他。夫子自己很有把握，他在《论语》里面有一句话说，「苟有用我者。期月而已可也，三年有成」，苟就是如果，如果有人用我来治理这个国家，期月而已，期月就是一周年。譬如说现在是十二月，到明年十二月，一周年就能够见到显著的成效。三年有成，这三年就有大成就，换句话说，可以见到小康盛世。一个社会和谐的风气就能够呈现出来，三年就行。就很可惜没有一个国君有这种见地，不能用他。一直到后来汉朝，汉武中兴，汉武帝受到董仲舒的建议用儒家，真的把这个社会搞得很好，天下和谐，繁荣安定。所以自汉朝到满清，儒家都是做为国家政府主流的政治哲学，所有的官员考核制度那全是用儒家的思想，这是这些帝王有智慧、有见识。如果真正能落实儒家教育的话，这个社会肯定能够安定和平。

　　你看我们老恩师在汤池这个小镇做实验，四万八千人口，儒家教育里头就选一部《弟子规》就够了，叫小试牛刀。真的就能够不用一年，孔老夫子说要「期月而已」，要一周年，真正做实验四个月就见效了，总共做了三年，三年有大成。所以联合国不少的大使都要过来参观学习，举世都为之惊叹。证明什么?现在这个时期的人民跟三代时期的人民也没有两样，你只要好好教他们，一样能够教好。这个一定要国家政府来推动，靠民间的力量，那都是很有限的。老恩师在汤池镇做的这个只是个小实验，规模很小，只一个小镇，只是希望把这个实验做成功之后，由国家来推动这种教育。那现在要做比在孔子春秋时期做更容易，为什么?现在有高科技，有媒体、有网络，所以宣传的效果要比过去大很多很多倍，只要有心去做，肯定能成功。

　　过去孔子说三年有成，真的现在一年就有成，就看看我们能不能去做，如果不做，那这个社会真的就世风日下，危机就会产生。有很多领域危机已经产生了，你像经济领域就有商业危机、经济危机，还有全球的气候危机、粮食危机，等等，这些危机根源都在人心。所以你看二00八年底的金融海啸之后，全世界各国都遭到不同程度的损伤。我们国家的温家宝总理到英国剑桥大学访问，做演讲，那是二00九年二月，他就说，「这次危机的根源是道德缺失」。所以真正的危机在于道德危机，一些人丧失了道德底线，做出损人利己的行为，伤害社会，这才制造出危机。所以解决危机之道，唯有靠道德、因果的教育，把人心转换回来。所以和谐社会、和谐世界，教学为先。那这教学里头，第一个是身教，其次才是言教，这身教就是以修身为本。《大学》里头讲的，「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」，这就是直道。

　　所以英国的汤恩比博士他说，「要解决二十一世纪的社会问题，要靠孔孟之道和大乘佛法」。这真的是他的这个见地很高，真正知道中国的古代圣贤文化里头的好东西，他能说出这个话。你看这《论语》，我们细细去读，每一章都蕴含着很深的智慧，所以难怪古人讲「半部《论语》治天下」，半部《论语》就够了。一章我们把它读透了，你就知道怎么样去和谐社会、和谐世界了，当然半部就更了不得。这章主要是讲人民本性都是善的。所以你只要用善法去教他们，他们就能够归于善。这个本性在三代的时候是如此，在春秋的时候也是如此，到二千五百年后的今天也是如此，本善是不变的，「人之初，性本善」。什么时候你用善法教他，他这个本善就能恢复;什么时候你不教他了，用恶法去污染他，他马上就变得恶了。所以「性相近，习相远;苟不教，性乃迁」，你如果不教他，他这个善良的本性就被覆盖住，恶的习气就现前。孔老夫子是见到人的本性，所以说当时的人也同于三代时。

　　底下蕅益大师又说，「所以如来成正觉时，悉见一切众生成正觉」。这把《论语》这个意思又拉升，提升到佛法的高度，这个境界就更广大，不光是对人而言，对一切众生而言。如来，这是出世间大圣。孔老夫子是世间圣人，如来是出世大圣人。他成正觉时，就是他成佛时。成佛没有什么很玄乎，就是把自己本性本善完全彰显出来而已。我们的本性跟如来、佛一样，我们没有比他少一点，佛也没有比我们多一点，平等平等，所以每一个众生都能成佛。佛告诉我们每一个众生本来是佛。本来是佛，现在你要成佛，怎么不能成?肯定能成。

　　什么因素使我们现在还不能成佛?佛在《华严经》上讲，「众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。众生，不要说别人，就说自己，众生皆有如来的智慧德相，我们也有，我们跟佛一样，有佛的智慧、有佛的德能、有佛的相好。相好是福报，但是现在得不到这样的受用，有如来智慧德相，但是得不到受用。原因在哪里?就是因为我们有妄想执着，中间加上一个分别，妄想分别执着不能证得，没有说没有了，而是说没有证得，有，只是没证得。证是证明，你没证明，你没证明你自己就是佛，你现在只能证明你自己是凡夫。等到你成佛的时候，如来成正觉的时候，「悉见一切众生成正觉」。自己成佛的时候，你把妄想分别执着都放下，这你才能成佛。如果有妄想分别执着就成不了佛。那成佛了之后，你再看一切众生原来真的本来是佛，跟你没两样，无二无别。

　　这个意境比孔老夫子说的那个意境就更高远了。孔老夫子讲春秋时期的人民同于三代时期的人民，这是他在圣人的境界上看，人都是平等的。如来的境界上看，一切众生都是平等，所以他成佛的时候来看，一切众生原来都是佛。因此对一切众生都由衷的恭敬，绝对不敢怠慢一个众生。不仅是人不敢怠慢，连小生灵、小动物、小昆虫都不敢怠慢牠们，牠们皆有佛性，本来是佛，所以皆当作佛。你成佛的时候真的就是这样承认的。你现在你不肯承认，你说我看到那个人就不像个佛，特别是他跟你有矛盾的，你看他怎么看怎么不顺眼。其它人成佛我还能够勉强承认，就是那个人我不能承认，他怎么能是佛?你看心不平等，这是妄想分别执着在作用。等到你真正成佛的时候，你发现那个人他真的就是佛，他来给你示现的、给你考试的，看你能不能通过。看你能不能够在逆境当中，不顺你的心意的时候，你还会不会起妄想分别执着，你要能不起，你就成佛了。

　　然后你发现原来他是在考你的，他就是佛，是你的老师，他在那里出考题给你，看你能不能够合格。所以我们虽然现在还没入这个佛的境界，先要这样作意去观想，在这些境界里头一起心动念的时候，立即要提起这个观念，这是佛祖给我考试来了，我可不能够起妄想分别执着，我可不能起烦恼，我要好好的考，来考过关。所以平常对一切人都用那种恭敬心，像对佛一样的恭敬，慢慢习惯了就契入境界，然后你也见一切众生悉成正觉，他们真的就是佛。等你真正承认一切众生就是佛的时候，那恭喜你，你也成佛了。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」。你不肯承认众生是佛，就是因为妄想执着不能证得，你才不肯承认，因为你有妄想分别执着。所以你是佛还是凡夫，真的就在你一念之间。你能够把这个念头转过来，真正承认众生就是佛，那你也是佛。你要是不能承认，转不过来，那你还是当凡夫。这个观念是最重要的观念，佛、圣和凡夫的分界线就在这里。

　　江谦先生对蕅益大师的批注有一个补注，他说「试犹省也，如日省月试之试」。这是讲《论语》这章里面，「如有所誉者，其有所试矣」，这个试就有所省的意思，省是反省，去省察，日省月试就是天天反省，月月去省察。底下江谦先生引《论语》的话，「视其所以，观其所由，察其所安也」，这段话出在第二篇，这个原话是「子曰，视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉，人焉廋哉」。这是教我们观察人的方法，知人的智慧。视其所以这个「以」，可以当「为」字讲，就是视其所为，看他的行为，是为善还是为恶，为善就是君子，为恶就是小人。那善恶从哪分?从公私来分，为公为人的就是善，为己就是恶，自私自利那就是恶。所以从一个人的行为上你去观察，他是在为自己还是为众生。

　　底下观其所由，这个观比视要更加详细一点了，视就是看，观是仔细看。这个由可以作「从」这个字来讲，就是你去观察他意所从来，他做这个行为，他的念头从哪来的，为什么要这么做?这叫观其所由。察又比观更细致，察其所安，这个安是他的心以什么为安乐，他是以行善为安乐?还是以造恶为安乐?安在哪?这个观得又更细致，观起心动念，观他的兴趣爱好。一个人他的行为可以是善，或者他突然起一个念头可能是善，但是他未必是乐于行善，他是偶尔行一下善，这个还不能够完全叫善人，你要看他心安在哪，乐于做什么事，你看这三样是察人的方法。所以人焉廋哉，这个廋就是隐藏、隐匿的意思。这两句话就是说人怎么能够隐匿，人怎么能隐匿?在明眼人眼中你根本没办法隐匿，你的行为、你的思想、你的起心动念都给人看得很清楚，骗不了人。所以这是知人的方法。

　　那要知人，首先要自知，所以这个省察下手处就是省察自己。视其所以得先视自己的行为，看看自己的行为是善还是恶。用什么做标准?用《弟子规》做标准。这《弟子规》你看写得很仔细，一天的生活点点滴滴去对照，一千零八十个字，一百一十三桩事，我们就视其所以，就看看自己一天的生活行为符不符合《弟子规》，这是第一层判断。再接下来观其所由，这要观察你自己的念头，也还是自省。用什么来观?用《太上感应篇》。《太上感应篇》里面所罗列的，那就是很好的镜子，照自己的念头，看看这念头是善还是恶，这念头从哪来。《感应篇》修心，《弟子规》修身，天天你要做功过格，《弟子规》功过格，《感应篇》功过格。视其所以，观其所由，你要知道你藏不了的，头顶三尺有神明，再何况真正有智慧、有学问的人，你也瞒不过他，所以自己真正还是老实认真的做修己的功夫。

　　察其所安用什么标准?用《十善业道经》做标准，看你的心是不是安于善。什么叫安于善?《十善业道经》里面讲「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一，谓于昼夜常念思惟、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。你这心安住在善法上，这个要天天省察，看看念头里面有没有夹杂着不善。要有，立刻把它去除，「不容毫分不善间杂」。起心动念都与十善相应，你的心就安于善法了。所以你看，「视其所以，观其所由，察其所安」，我们就用儒释道三个根来做标准，很具体、很落实。你能够这样来修行自己，你能够有自知，自知之明，有自知之明你就有知人之智。这是江谦先生给我们加了这段补注，很好，让我们也复习一下第二篇里头我们学的这章《论语》。处处都在自己身心上去体究、去省察，这样我们学这《论语》没白学，真得受用。