子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。'何谓也?”子曰：“何必高宗?古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

　　子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。'何谓也?”子曰：“何必高宗?古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

　　子张说：“《尚书》上说，‘高宗守丧，三年不谈政事。'这是什么意思?”孔子说：“不仅是高宗，古人都是这样。国君死了，朝廷百官都各管自己的职事，听命于冢宰三年。”

　　这段是讲礼的。子张是孔子的弟子，引用了《尚书》的一句话来问孔子，『书云：高宗谅阴，三年不言』，这是什么意思?这个「高宗」，根据皇侃的批注，是殷朝(就是商朝)中兴的皇帝，名字叫武丁，这是很有名的「武丁中兴」。这个人德行很高，非常难得的一位帝王，所以称他为高宗。「谅阴」，《雪公讲要》里面讲，「诸注采郑康成说，指天子居丧所住的凶庐，本字是梁庵」。所以这两个字是通假字，就是跟梁庵是相同的字，那就是天子居丧的时候住的那个小房子。殷朝的高宗皇帝武丁，他的父王叫小乙，去世了，高宗就依古礼守了三年丧，这是《书经》里面记载的，他在凶庐里面守丧，守丧的三年中没有跟外人交谈，等于是闭关一样。所以子张问孔子这什么意思，因为这三年都不讲话怎么办政治?你是当王的，你怎么管辖这个国家?

　　孔子答复，『子曰：何必高宗，古之人皆然』，那何止是高宗，每一个古代的君王都是这样。『君薨』就是人君去世的时候，薨就是死了，君王死了，由太子继位，太子要守丧三年，丧期未满不能听政，政治就由冢宰来代理。所以『百官总己』，就是各尽自己的执事，都听命于冢宰。这个冢宰又称太宰，也就是以后说的宰相。所以这三年当中，太子守丧不问政治、不管国事，所有的国事由宰相来操办，这是符合古礼的。子张这样一发问，孔老夫子就把这样的一个礼教给我们说出来了。

　　蕅益大师批注中说，「古之人皆然一句，伤今思古，痛甚痛甚」!孔老夫子讲这个古之人皆然，当然是藉古讽今，古人能做到，可是今人做不到，没有一个君王真正能够为他的父亲守丧三年，这个礼就废弃了。要知道这个丧礼是尽自己的孝思，敦人伦。如果人伦废弃了，这个孝思没有了，那这个德行就缺失了，那要想办好政治，难!夫子《论语》里面也讲到为政以德，办政治要用德行，没有德行，办政治办不好，那就会出现像春秋时代的乱世。所以孔子伤今思古，看到现在(就是当时)乱世的情形很伤痛，思念古时候的圣治，痛甚痛甚，非常痛心。

　　我们现在可能有点不理解，国不能一日无君，你这君王躲在那个凶庐里面关起来，三年都不跟人讲话，不出来见人，那这国家不更乱了吗?其实这看得太浅，真正办政治，不一定说自己要亲力亲为，只要你自己真有德行，你这领导人有德行，你自己以身作则，把孝道、把伦常道德表演出来，举国上下自然安定。在《论语》「为政篇第二」里头，有这样一段话，「或谓孔子曰：子奚不为政」?有人问过孔子，你为什么不从政?孔子就回答说，「子曰：书云孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政」?孔子也引用《书经》，孝乎惟孝，这是赞叹孝道。孝是「德之本也，教之所由生也」。在《孝经》里面，孔子说古圣先王用孝道治理天下，能使天下和顺，「民用和睦，上下无怨」，这是先王的至德要道。从孝推展，在五伦里头就能够做到十义，孝友，友就是悌，兄弟之道是友悌，这是从父子之间慈孝而生出来的，所谓「兄弟睦，孝在中」。

　　推行孝友这样的伦常道德，「施于有政」，就是有政者，统治的人、国家领导人带头这样做，那这不就是为政吗?所以孔老夫子他要做老师，把孝友伦常道德教给那些执政者，这就是孔子的为政。所以奚其为为政，何必要去做官才叫为政?换句话说，除了推行孝友、伦常道德这样的教育之外，孔子说还有什么说是为政?因此教育是为政之本。《礼记蕅益大师把这个道理，给我们更加淋漓尽致的讲出来。他说到，「尽十方世界是个自己，竖穷横遍，其体其量其具，皆悉不可思议。人与百姓，不过自己心中所现一毛头许境界耳」。所以为什么孔子说修己以安百姓，把自己修好了，百姓也就安了，道理就在此地。尽十方世界就是个自己，不仅是一天下、一个世界，十方一切世界无量无边，全是个自己。十方有多大?佛法里头讲这个世界讲得就很具体，它说我们所处的星球(地球)叫阎浮提，我们是处在一个单位世界里头，单位世界有多大?佛经上讲单位世界中心是个须弥山，日月绕着须弥山转，日月是个太阳系，绕着须弥山转，那这个不是太阳系了，单位世界应该是个银河系，所以太阳系绕着银河系的中心转，须弥山是银河系的中心，可能是黑洞，这个巨型的天体。

　　一个单位的世界这是一个银河系。释迦牟尼佛教化的区域叫一个娑婆世界，有多大?有三千大千世界，就是一千乘一千再乘一千，这叫三个千相乘的大千世界。一个小千世界是一千个单位世界，一个中千世界是一千个小千世界，一个大千世界就是一千个中千世界，所以三个千连乘叫三千大千世界，那就是十个亿，十亿个银河系这是一个娑婆世界。那么像这种娑婆世界在宇宙里面多得不得了，十方无量无边都有，十方是东、西、南、北、东南、东北、西南、西北这八方，再加上上下，十方。所以释迦牟尼佛当时就知道整个宇宙十方都有星球星系，可见得地球，他知道地球是悬在空中，所以有上下，不是一个平面而已。

　　每一个世界里头都有无量的众生，这些众生全是一个自己，这个自己称为法身。所以我们真正的身，真正的自己是什么?就是整个宇宙，那是真正的自己。我们现在这个身体不是真正的自己，这是个假我，不是个真我，真我尽虚空遍法界。竖穷横遍，这个竖是讲时间，穷是穷尽，穷尽过去、现在、未来，统统包括;横是讲空间，遍一切世界。其体其量其具，这个体是讲本体，本体是自性。整个宇宙皆是自性所生所现，这是真心，真心就是自性。其量广大无有穷尽，所谓「心包太虚，量周沙界」，这个心是真心，变现宇宙万有。量，这个心量之大，含摄一切世界。其具，这个具是讲自性本自具足，一切法包括善法、恶法统统具足。天台宗里面讲的圆具三千界。所以其体、其量、其具，这个其就是讲自性，自性的体、自性的量、自性所具的，皆悉不可思议。自性也是指法身，所以法身就是个真正的自己，皆悉不可思议。

　　人与百姓，这是孔老夫子举出的例子，修己以安人，修己以安百姓，那说得太小了，不过是自己真心当中所变现出来的一毛头许境界。这是一个汗毛的头，那么一点点小的东西。就好像我们全身这么大的一个身体，你说一根汗毛的头、尖端叫一毛头许，比起我们的身体来讲，真叫微不足道。所以孔子说的安人、安百姓，举出这么一点点，宇宙当中地球上这一天下的人，一天下的百姓有多少?不多，很一点点。所以孔老夫子了达这样的境界，圣人。换句话说，他已经认识到自己的法身，他知道修己就够了。真正把自己修好了，人和百姓自然就安了。不仅是天下百姓安了，整个宇宙一切众生全安了。

　　底下蕅益大师又说，「子路只因不达自己，所以连用两个如斯而已乎。孔子见得己字透彻，所以说到尧舜犹病。非病不能安百姓也，只病修己未到极则处耳」。子路他连续发问「如斯而已乎」，因为他不达自己，对自己没明了、没认识，不知道尽十方世界就是一个自己。所以他还把自己跟众生，自己跟人、跟百姓对立起来了，以为只是这身体是个自己。所以他不达，没明白，因此连问两次「如斯而已乎」。问的时候孔子就知道这个人没明白，孔子见得己字透彻，他真正认识自己，他绝不把这个小我当成自己，所以没有丝毫的自私自利。他只知道整个法界、整个宇宙一切众生是个自己，这叫透彻了。所以他说尧舜犹病，有这么高的见地，他才说出这样的话。

　　其实尧舜都是圣王，当时他们治理天下，确实也能安百姓。当时真的是大同之治，盛世，他们已经做到了安百姓，为什么孔老夫子还是说修己以安百姓，尧舜犹病诸?底下说非病不能安百姓也，不是说尧舜做不到安百姓，他们也能让百姓安。他们觉得难的是只病修己未到极则处耳，难就难在修自己没修到圆满，极则就是圆满。修圆满了就成佛了，法身全体现前，这个境界就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。尧舜这样的圣人，还感觉到没达到境界。孔老夫子他对于这样的一个境界十分了解，要不然他不敢说出这个话，他连尧舜都敢去这样评价，那不到这个境界，他哪敢?有这样的见地，说明他已经入境界了，他的境界绝不在尧舜之下。

　　所以蕅益大师这一段话，可以说将「修己以敬」，这个修己两个字说到了极处，把孔颜心法为我们和盘托出。圣贤的心法就在此地，只是一个修己而已。《大学》，你看里面讲到，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。修自己的身，修自己的心这是根本，齐家治国平天下那是枝末，就像一棵树，你根本稳了、固了，枝末你不用去太多担心，自然它就繁茂。所以圣贤认清楚了这个道理，知道身心是家、国、天下、宇宙之本。身心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转。《大学》里讲的，所谓知本就是这个意思。他知道根本，根本在哪?就是自己的身心。所以以修身为本，而修身在正其心。不光是儒家讲这个心法，道家、佛家一切圣贤教育都是讲这个心法，都教我们从修自身下手，修到最后你就能大悟。悟到什么?整个宇宙众生就是个自己，你这叫开悟，你圣贤教育修到这个程度才算是有成就。佛家讲这个是最为透彻，所以学了佛之后反过来学儒，理解得特别深刻。

　　【评析】

　　子女为父母守丧三年的习惯在孔子以前就有，《尚书》中就有这样的记载。对此，孔子持肯定态度，即使国君，其父母去世了，也在继位后三年内不理政事，平民百姓更是如此了。

　　高宗：商王武宗。

　　谅阴：古时天子守丧之称。

　　薨：音hōng，周代时诸侯死称此。

　　冢宰：官名，相当于后世的宰相。