子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

　　子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

　　孔子说：“不在那个职位，就不要考虑那个职位上的事情。”曾子说：“君子考虑问题，从来不超出自己的职位范围。”

　　『子曰：不在其位，不谋其政』。这个话在《论语》前面「泰伯篇」已经有出现过，这里再次出现，但是意思又稍有不同。为什么?底下还有一句，就是『曾子曰：君子思不出其位』。我们还是把这个话稍微解释一下。「位」，就是职位，或者泛指地位。「不在其位，不谋其政」，这个政是政事，也可以泛指别人所办的事情。孔子在这教人，不在其位，你不是在那个位子上，就不要去筹谋那个事情。原因当然有多种，其中一个，你可能不在他的位置上你去谋划那个事情，你干涉了别人的职责;第二个，你谋划未必是正确，你不在其位，对情况未必了解;第三个，你也没安分守己，所以君子要安分守己。

　　那么底下这个话，「曾子曰」，可见得这个话连着下来讲，就跟「泰伯篇」所说的有些不一样了。估计这是曾子在讲话的时候，先引用或者证明孔子的话。如果这个话是曾子讲「子曰，不在其位，不谋其政」，那么就为了证明底下曾子说的「君子思不出其位」。如果是另外人记录的，那也是用曾子的话来证明孔子的「不在其位，不谋其政」。所以这两章合并起来意思就跟前面的「泰伯篇」，就光是「子曰：不在其位，不谋其政」，意思还是不同的。所以这两章，就是「子曰」和「曾子曰」这两句应该合在一起讲。因为朱熹朱夫子他分的时候，把「曾子曰」又分成第二章，就跟「子曰」分开了，而说「子曰」那个是重复，这个意思就没有那么完整。所以在这里，有一些古注说「子曰」和「曾子曰」两句应该合为一章，这就不算是重出。

　　曾子讲的「君子思不出其位」，这是《周易》艮卦的象辞，曾子引用来解释和证明夫子讲的两句话。不出其位，就是安分守己、安守本分。思不出其位，就是他所思虑的，没有超过他所在的本位，这就是讲安分守己的意思。

　　我们来看蕅益大师的批注，「未之思也，夫何远之有?正是思不出其位」。蕅益大师在这又引用了《论语》里面「子罕篇」孔子的一句话，就说「子曰：未之思也，夫何远之有」。这个话是讲，你没有去想，可是那个并不遥远。没有说明到底什么东西不遥远，想的是什么东西。朱子在解释这句话的时候，是讲仁。所以，「仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣」。这个仁，就是仁爱的仁。这个话就是说，我没有想去成为一个仁者，要想，何远之有?这并不遥远，这跟「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣」，这个话的意思是一样的。当然，实际上把它更广泛来讲，不管你思什么，只要你一思，就是一动念头，那个东西就能现前，夫何远之有，并不遥远了。

　　当然这个境界极为深广，是圣人之境界。孔子讲这个境界是他的现量境界，念头一动立刻现前。这是什么?佛法里讲的，「一切法由心想生」，「唯心所现，唯识所变」。宇宙万物是你念头创造的，所以你只是没有动念头而已，你动念头，眼前就是。当然你要成为仁者，仁的境界，像夫子对颜回说的「天下归仁」，不仅你一个人成为仁者，天下都成为仁者，天下归仁。那是什么?你自己只要内心归仁，你的「思」归仁了，那你就看到普天之下跟你同成仁者。就好像释迦牟尼佛成佛了，看尽虚空遍法界一切众生跟自己同成佛道。所以佛的境界遥远吗?并不遥远，就在当下。

　　蕅益大师用这句话来说明，「正是思不出其位」，意思就很深刻了，这讲的都是圣贤的心法。思，真的不需要出其位，就在当下，它并不遥远。所以，当颜回问夫子什么是仁，这仁是圣贤境界，夫子告诉他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」?你自己真正克己复礼，克己就是克服自己的毛病习气，就是像蘧伯玉每日都在改过自新。复礼，就是回归到礼上来，礼是性德、是明德，恢复你的性德，回归自性。你自己克服掉毛病习气，就是回归自性了。你一日克己复礼，天下就归仁，不用时间很久，一日就行。其实一日都太长了。这里讲的思不出其位，思就是个念头，念头一动，立刻回归，连成佛都是当下一念而已。你只要肯放下妄想分别执着，当下一回头就是成佛了。回头就是岸，所以，「放下屠刀，立地成佛」。什么叫屠刀?屠刀是比喻，比喻妄想分别执着，那是伤害你自性慧命的屠刀。你把屠刀一放下了，立地成佛。

　　你看六祖惠能大师，二十四岁，「哗」就成佛了，什么文化都没有，大字都不认识一个，没读过经。听五祖弘忍给他讲解《金刚经》，还没讲完，讲到一半，大彻大悟，就成佛了。五祖就将衣钵传给他，告诉他识得本心即是天人师、佛，给他鉴定他成佛了。所以他不出其位，而情与无情，同圆种智，儒家讲的天下归仁。所以，真正修行没别的，转自己的念头，何必要在自己其位之外，别外的寻求什么归仁的方法?当下你克己复礼，就是天下归仁。所以君子思不出其位，就这个意思。不出其位，就是不攀缘，全是往内求。

　　《礼记.中庸篇》就有一段话讲，「君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉」!君子，这是真正的修行人，佛门里讲是菩萨，他即使是要度众生，要明明德于天下，他也是素其位而行。素其位而行，就是不改变自己的状况，现在所处的地位和环境，绝不攀缘，而行什么?行仁道。他就在自己的岗位上，就在自己的生活境界里，他能够成圣成贤。不愿乎其外，不需要心外求法。心外求法叫攀缘，这叫外道。外道，我们通常想的邪门外道，外道，实际上是指什么?心外求法就叫外道，那条路不是正道。正道是返回自心，回归自性的。

　　所以素富贵，行乎富贵，这里讲的好几个，富贵、贫贱、夷狄、患难。无论你是富贵的境界，还是贫贱的境界;是处在夷狄那个环境里面，夷狄就是古时候少数民族，那个文化落后的地区，那叫夷狄，还是处在患难的境界里头，你都能够去行仁道。这个素字，是不改变那个环境，他不改变外面环境，只改变自己内心。为什么?君子明了环境是自己心所变现的。境由心造，境随心转，只要改变自心就行了，何必要心外去改变什么境界!所以，不离自心而成圣贤之道。就在当下的境界里头，就悟明本心了，这叫思不出其位的意思。

　　所以孔子讲不在其位、不谋其政，一般人理解比较浅显，就认为你不是坐那个位子的，譬如说，你不是那个国家元首，你就不要想国家的大事;你不是这个省长，你就对那个省长所做的工作少操点心。你给他建议，比较宏观上的、大方向上的，建议就可以了，不需要很具体的。一般人就这么想，这样想也能说得通，你不会干涉别人的内政，但是这浅显了。曾子在这里，他用「君子思不出其位」就一解释把这意思深化了。原来，这是讲不去攀外面境界，全在内心里头求仁道。离心，哪能够有什么境界?境和心，其实不二。境就是心造的，有这样的心就有这样的境。所以愚人、小人，他老在境界上下功夫，埋怨那个境界不好，他从来没有去反省自己内心。所以君子反之，他就是反省自己内心，不去埋怨境界，这叫行仁道。

　　【评析】

　　“不在其位，不谋其政”，这是被人们广为传说的一句名言。这是孔子对于学生们今后为官从政的忠告。他要求为官者各负其责，各司其职，脚踏实地，做好本职份内的事情。“君子思不出位”也同样是这个意思。这是孔子的一贯思想，与“正名分”的主张是完全一致的。