蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为?”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎!使乎!”

　　蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为?”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎!使乎!”

　　蘧伯玉派使者去拜访孔子。孔子让使者坐下，然后问道：“先生最近在做什么?”使者回答说：“先生想要减少自己的错误，但未能做到。”使者走了以后，孔子说：“好一位使者啊，好一位使者啊!”

　　『蘧伯玉』，是孔子那个时代卫国的一个大夫，姓蘧，名瑗。「蘧伯玉」是孔子的老朋友，孔子也非常的尊敬蘧伯玉。在卫国的时候，孔子曾经就住在他家里。那时候孔子，这章《论语》里面所讲的时候，孔子在鲁国，蘧伯玉派一个人，就是使者，到鲁国来拜访孔子，大概是来问候这位老朋友。

　　孔子就请这个人坐，『孔子与之坐而问焉』，请他坐了，跟他一起聊天，就问他，『夫子何为』，这个「夫子」是称呼蘧伯玉。这个话是孔子问，说蘧伯玉他老人家现在怎么样?使者就对答，『对曰：夫子欲寡其过而未能也』。这个使者应该是跟蘧伯玉学习的学生，他也称蘧伯玉「夫子」，夫子是老师，尊称。这个使者回答说，蘧伯玉老师「欲寡其过而未能也」。根据何晏的批注是讲，「言夫子欲寡其过，而未能无过也」，是这个意思。就是说蘧伯玉天天都想减少自己的过失，天天都在改过自新，但是还没有达到无过的境界，无过是没有过失了。没有过失，那就是圣人了。

　　『使者出』，等到这「使者」辞别离开以后，孔子就说，『子曰：使乎，使乎』，这是赞美的话，赞美这个使者很会讲话。「使乎，使乎」，就是做使者的这个人真正是非常适合，很称职，蘧伯玉也是非常的会用人。夫子这样来赞美，赞美这个使者，实际上正是赞美蘧伯玉。根据《淮南子.原道篇》里面说到，「蘧伯玉年五十，而有四十九年非」。这就是说明那个使者说欲寡其过而未能也，你看他到了五十岁，都看到自己四十九年里面犯的过失，这就是欲寡其过而未能。这使者讲的话是恰如其分，非常的谦虚，又同时显现出自己老师的德行。德行在哪?德行就在他改过。

　　《了凡四训》里面有这么一段话，专门提到蘧伯玉，我在这摘录下来跟大家分享。它说，「昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改未尽也。及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也」。这个讲的就是蘧伯玉，你看他二十岁时，就知道自己要改过了。天天改过，天天发现自己的过失，这叫开悟。发现之后，把它改过来，这叫修行。了凡先生当时也是这样过来的，天天对照功过格检点反省。我们用什么来改?对照就用三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，天天干，就跟蘧伯玉一样。等他到了二十一岁，蘧伯玉还知道前之所改未尽也，还没有改完，可能有些过失还会犯，还有一些新的过失，以前没注意到。到了二十二岁，再看二十一岁，还是在梦中，依然还有很多过失。

　　现在我也感觉到有这么样一个情况，学习传统文化，以前学得很浅，感觉到自己还不错，看看旁边的人，好像自己都比别人强。结果愈学深入了，发现自己真不行。所以别人问我，你现在进步很大，你用什么方法修?你现在境界提高了。我说，大概境界提高，就是能够发现自己过失了。过去，真的自己过失不知道，这叫麻木不仁。麻木不仁是中医上讲的话，这是讲人的手脚已经麻木了，就没有那个反应，感觉不灵敏了，这叫不仁。我们自己要是有过失自己不知道，没有感觉，那叫麻木不仁，就叫犹在梦中。所以愈学，惭愧心愈增加。如果一个人愈学愈没有惭愧心，愈发现自己不错了，肯定有问题了。忏悔的眼泪，如果三个月没流了，自己得好好想想，到底出现什么状况?这是曾经有一位大德居士这样告诉我的，说你学佛三个月没流眼泪，说明你没有真干，满身过失自己不知道。你看人家印光大师到晚年称自己「常惭愧僧」，绝不敢认为自己是什么大德，绝没有那种傲慢，只是不断的发现过失改正而已。

　　所以岁复一岁，递递改之，一岁又一岁，天天改、年年改。行年五十，到了五十岁犹知四十九年之非，古人改过之学如此，这叫真修真干，没有丝毫自欺，没有丝毫的因循、放逸，这样的人才能成圣成贤。蘧伯玉是孔子非常敬佩的人，真正是一位贤者。他的功夫得力处，就在于他不断改过。夏莲居老先生就说过这么一段话，说浑然发现自己满身不是处，这才是功夫得力处。觉得自己满身都是优点，这人就完了，堕落的开始。吾辈身为凡流，我们这些人身为凡夫俗子，过恶猬集，真的是满身过失，就像刺猬的刺一样，全身都是。而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。你想想过去所干的，如果你还不觉得那是过失，不用说太久了，就是看今天，一天下来，如果自己找不到过失，我这一天好像没干什么错误，不是说没错误，要真没错误就成圣人了、就成佛了，你现在是佛吗?你现在肯定不是佛。不是佛，那怎么能没过失?只是自己看不到，心粗而眼翳，太粗心了、太大意了，眼睛就像有蒙蔽一样，看不见自己。

　　往往这样的人，他很爱看别人，他眼睛都往外看了，那个人有过失、这个人有过失，就没看自己有过失。所以常常挑人家毛病的人，就是这种人，不见自己有过，专看别人的过。六祖惠能大师讲，「若真修道人，不见世间过」。真正修道的人，儒家讲的君子，佛门里讲的菩萨，他们只会看自己的过，就像蘧伯玉一样，天天改自己的过，这是古之学者为己，为己就是他改过。学了圣贤之道对照自己，绝不看别人，这种人能成圣人。你想想，他真正一心一意的去发现自己的过失，改正自己的过失，他就没有那个闲工夫去看别人有什么过失了。

　　对自己要求严格，对别人一定放松，一定有宽恕，一定能包容，就不会跟人家有矛盾。矛盾发生了，他只会发现自己的过失，找自己的毛病和原因，绝不埋怨对方;即使别人都认为是对方的错，而君子他只会认为自己是错的，这叫反求诸己，我自己德行不够，没感化他，才会让他对我这样。他会这样想，矛头都指向自己。当看人家错，指责别人，你看，你的手指一指别人的时候，一个指头指别人，三个指头指向自己。所以看到别人有一个过错的时候，自己同时三个过错就有了，三倍。见人恶，就是恶，而且是恶再乘上三倍，大恶。所以，当你指责别人，你马上看看你自己的手指，是指向谁的，就懂得回光返照了。

　　蕅益大师批注当中说，「千古圣贤真学问真血脉，不亿使者一言点出，真奇真奇」。蕅益大师这里是总结得很好，千古圣贤真学问真血脉，就在于这句话。什么话?「欲寡其过而未能也」，就这句话，这一句话才能使人成圣成贤，古今圣贤都是这样成就的。能够寡其过，这叫好学，这叫勇猛精进。「知耻近乎勇」，知耻是什么?就是知道自己过失，有过失就是可耻，这就是勇，大勇。知过才能会改过。而发现自己还有未能改之过，所以会更加精进努力的去修正自己。修到最后真正没有过失了，没有过失，不仅是自己没有过失，是自己跟一切众生都没有过失，这叫真正无过了。如果看到是我没有过失了，别人还有过失，对不起，你的过失多着!首先，你人我这种分别执着还很深，那就是最大的过失，那是造业根源之所在。自私自利、损人利己，都从这个根源里产生的，人我的分别。

　　所以到成佛了，刚才我们不是讲，成佛了他会发现众生跟我皆是佛，情与无情，同圆种智，同成佛道。那就叫止于至善了，就没有过失了。「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。所谓大学之道，就是圣贤真学问。大人之学，在什么?在明明德。明德是性德，自性中本具的，你把它显明出来了，这叫明明德，也就是你成佛了。成佛，不仅是自己明明德，还要帮助别人、帮助众生明明德，这叫亲民，帮助别人。最后自己也明明德，别人也明明德，自己跟众生都圆满的明明德，这叫止于至善。那个时候就无过了，那叫大圆满。

　　所以真学问、真血脉，这血脉在古圣先贤那里传承下来，原来就这么简单，就这一句话，不断让你改过而已。所以我们能不能够真正继承圣贤血脉?你说「为往圣继绝学，为万世开太平」，继往开来，绍继圣贤血脉，靠什么?没别的，勇于改过而已。没想到，不亿使者一言点出，不亿就是没想到，那个亿通竖心边的忆，这个字古今通用，就是竖心边那个忆，就是没想到这个使者一言点出。孔子所赞叹的，不光是赞叹这使者很会说话，也不光是赞叹蘧伯玉是个真修行人，赞叹什么?圣贤真学问、真血脉，但是又给这个使者一言讲出来，真奇真奇!所以这种赞叹真是发自由衷的。孔子没听别的人这样讲过，一个不很起眼的人，蘧伯玉派来的使者，居然能讲得出来。古圣先贤的心法给他点出来了，这叫奇哉奇哉。就像释迦牟尼佛成道以后，他也讲「奇哉奇哉」。

　　蘧伯玉：蘧，音qú。人名，卫国的大夫，名瑗，也孔子到卫国时曾住在他的家里。