子曰：“其言之不怍，则为之也难。”

　　子曰：“其言之不怍，则为之也难。”

　　孔子说：“说话如果大言不惭，那么实现这些话就是很困难的了。”

　　这一章夫子讲，『其言之不怍』。根据《集解》马融的批注，《集解》是何晏写的，他引马融的批注说，「怍，惭也」，惭愧的意思。「其言之不怍」，就是其言之不惭，讲话不会惭愧。「内有其实，则言之不惭。积其实者为之难也」，这是马融的批注。在我们的师公，李炳南老先生的《雪公讲要》里面讲，马融的批注相对其他的古注更优、更胜，所以就用马融的批注。

　　这里是讲内有其实，实就是实德，我们自己真有德行，讲出来的话可以问心无愧，因此言之不惭，讲出来不会不好意思，因为你做到了。譬如说我们教人孝养父母，如果自己不能够孝养父母，而教别人孝养父母，大谈孝道，那讲出来心中有愧，讲得就不够那么样的响亮了，没有那么样的镇定和信心十足。换句话说，感化人的力量就没那么大。如果自己做到了，内有实德，你说出来，哪怕是淡淡说一句，那种感动力就很强。你讲话的那种神态、那种语言、音声，都是非常坚定，没有任何的怀疑，所以让人也一下子就能领受，这叫「言之不怍」。所以，我们最重要的是修自己的实德，言语就没有虚妄，这是实学。

　　我们这些要弘扬圣贤教育的人，跟人家谈圣贤、谈君子之德，自己首先要去做。最起码的《弟子规》，我们要教人家学，都要自己做到，否则你讲这个课就很难感动人，人家听得出来。所谓群众的眼睛是雪亮的，群众的耳朵也是聪慧的，你那个表现，大家看在眼里、听在耳里，就能知道你到底是什么个程度。同样一句话说出来，两个人同样说这句话，他的教化能力不同，其原因就在于这两个人的德行有差别。所以，我们真想有那个感动力，有那个教化的效果，就是培养自己实德。所以，积其实者为之难，难是难在什么?积其实者，你真正在实德上下功夫，这个难。你譬如说《弟子规》，讲《弟子规》这不难，但是你真做到了，这就不容易。

　　像我也常常听到有些父母说，我那孩子，我让他学《弟子规》，可是他怎么好像都没有改变他的习气，很苦恼，不知道该怎么教孩子。圣人教我们，「行有不得，反求诸己」，为什么我们让孩子学《弟子规》，孩子不肯学，学不进去?他品格没有提升，习气没有改，原因何在?其实得在自己身上找毛病、找原因，孩子没看到好榜样。你说《弟子规》，谁做到《弟子规》了?他要看榜样。你这个当父母的没做到，你让他来学，他能服气吗?所以，我们自己讲出来其实都惭愧，不能做到言之不怍，那就是因为自己没有积其实，没有把《弟子规》变成自己的实学，只是变成口头上、言语文字上的，是文学，不是实学，那个就不管用。所以要教儿女，首先教自己;教育者，首先受教育;要改变别人，首先改变自己，这是千古不易之真理。所以难能可贵之处，是自己先做。我们恩师讲，你做到了再说，是圣人;说了就去做，说到又做到，这是贤人;如果说了不去做，那叫骗人，那就是言之有怍，他有愧意，不好意思讲了。

　　蕅益大师批注当中说，「正要人怍」，四个字，这个意思点得太好了。夫子讲，『其言之不怍，则为之也难』，你讲的言语，讲出来能够问心无愧，这是不容易做到的事情。这个意思，我们一听就要懂，夫子是教我们要去做。首先你要生惭愧心，正要人怍，正是要你生惭愧心。为什么?你现在学了《论语》，学了圣贤之道，学了这些言语，不是说我们不跟人家讲，还是要跟人家讲。如果没人讲，那圣贤之教没有人去发扬光大，没有人弘扬怎么行，一定要去讲。但讲的同时自己要去做，先做个贤人，最后成圣人。所以自己生惭愧心，如果做不到，生惭愧心。惭愧是善心。如果一个人无惭无愧，那这个人就没救了，他做恶事，他不觉得不好意思，那他怎么可能改?听到圣贤的道理，自己做不到，居然还不生惭愧，那他怎么可能提高?所以能惭愧，这个人就能进步。

　　蕅益大师把夫子的意思点出来了，这真的是心要。自古以来，凡是成圣成贤的人，都是这个惭愧心，也就是知耻的心，成就的。他们这些古圣先贤成了圣人，我本性跟他一样，为什么我不能成圣人?那要惭愧，而这是知耻，知耻近乎勇，你才能够勇于改过自新，才能够难行能行。你为之难，难也能为，正是因为有怍，有惭愧，能知耻。

　　怍：音zuò，惭愧的意思。