子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎?”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言;乐然后笑，

　　子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎?”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言;乐然后笑，人不厌其笑;义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然?岂其然乎?”

　　孔子向公明贾问到公叔文子，说：“先生他不说、不笑、不取钱财，是真的吗?”公明贾回答道：“这是告诉你话的那个人的过错。先生他到该说时才说，因此别人不厌恶他说话;快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑;合于礼要求的财利他才取，因此别人不厌恶他取。”孔子说：“原来这样，难道真是这样吗?”

　　这一段也是夫子跟一个人的对话。这『公叔文子』，根据《集解》孔安国注，他是卫国的大夫公孙拔，文是他的谥号。「公叔文子」，这个人是什么样一个人?孔子要问，这里可见得孔子也挺好学的，问这样的一个人，是什么样的一个人，他也想学习，他问谁?问『公明贾』。公明贾是卫国人，姓公明，名贾。有的这个公明读成公羊，贾读成高，公羊高。古注有不同的说法。

　　孔子因为听说公叔文子，就是公孙拔大夫，他不言、不笑、不取，所以他来问公明贾，『信乎，夫子不言不笑不取乎』?这个夫子是指公叔文子，说这个人是不是不讲话的，也不笑的，也不拿别人的东西，是不是这样的一个人?这个「信乎」，就是这可不可信?大概孔子也听过这样的传言，问公明贾，公明贾知道。公明贾在这回答，『公明贾对曰：以告者过也』。「告者」就是传这个话的人，说公叔文子「不言不笑不取」，传这个话的人有点言过其实了，「过」就是言过其实。

　　底下，这是公明贾自己的评价，什么才是真实的。『夫子时然后言，人不厌其言』，这个「夫子」就是指公叔文子，他是大夫，所以也称为夫子。「时然后言」，就是他说话的时候很得体，该说话的时候，他才说话，叫时然后言，很懂得进退，所以人不厌恶他的说话。这是我们应当学习的，处世真的要戒多言，言多必失。君子「敏于事而慎于言」，说话都很慎重，而且要懂得察言观色，懂得说话的时机，什么时候该说，什么时候不该说，该说的时候才说，这就不失言。如果是该说的时候不说，叫失人;不该说的时候说了，叫失言，这两种都不妥。公叔文子这方面做得很好，他也是很有智慧。这个智慧来源于他心很定，因定开慧。如果心不定，他对这些时局应对，他也就没有那样的一个分寸，这是他心定才观察得很清楚，时机把握得很好。

　　『乐然后笑』，是他欢乐的时候，他才笑，这就很真诚。你想想一个人要是不是欢乐的时候他还在那里笑，那就假了，虚情假意。真诚的笑，『人不厌其笑』，他也不会招人厌恶。如果是皮笑肉不笑，那就是很招人厌恶的。『义然后取』，就是合乎义的时候他才取，就是见利思义，符合道义才取这个利，这就取得恰当。那么，别人也『不厌其取』，不会厌恶他取，该取的他就能取。我们也听过一个谚语说「君子爱财，取之有道」，君子不是说不取那个财，不做生意，不是，他也能做生意，他该取的财还可以取，一定是「义然后取」，把仁义放在第一位，把利放下，不能说放到第二位，要放下，不要了，就要仁义就好了。

　　要仁义，是不是没有财利?不会的，该有的会有，你命里有时终须有，你着什么急!君子他只是没把那个利放在心上，并不是说他不要利，该来的他也接受。他这个财利拿来做什么?《大学》里面讲的，「有财此有用」，君子的财富用来做什么?用于帮助社会、帮助众生，他也不是为了自己享乐用的。所以，他取这财符合义，用那个财也符合义。所以「君子喻于义」，他想的就是义，他不想那个利，也不想自己享受，真正把自私自利、把名闻利养、把五欲六尘享受放下，只想着义，那是君子。你看战国时代的范蠡，他离开了勾践去做生意，发了财。财富呢?散财，来帮助社会。又从头做起，又发起来了，又散财，三聚三散，所以后世人把他称为财神。这是什么?真正懂得如何取财、如何用财，这叫财神。我在上海的这个论坛，我就鼓励一些企业家，我说你们得做「财神」。你要挣钱，不是说不让你挣，你可以挣，义然后取、义然后用，那你就树立生意人的好榜样，这就是财神。大家都学你，你看这社会就和谐了。

　　公明贾对孔子说完这段话，这是评价公叔文子，说文子并非不言、不笑、不取，而是他的言、他的笑、他的取，都非常的恰当，都恰如其分，所以人都不厌。孔子听了以后就说，『其然，岂其然乎』。这里「其然」，是讲孔子听到公明贾这一段话，认为是应当这样，其然就是应当如此，这是孔子说。那「岂其然」?这等于是个问话，孔子就认为，原来他之前听到的，说公叔文子不言不笑不取，这种传闻怎么是这个样子的呢?等于是否定了原来的传话，原来传的有点错误。这是夫子听了公明贾的评述以后，他的一个感叹。这里当然也有赞美公叔文子的意思，这个其然，果然是这样，有赞美的意思。

　　还有一种批注，就是说「岂其然乎」这个反问，他又有点怀疑，说是不是公叔文子真能做到这样?岂其然乎，有这样怀疑的意思。这是古注有这样讲到的，这是马融的批注，是怀疑。到底夫子有没有怀疑?我们看蕅益大师的批注，「卓吾曰」，引用李卓吾的话，「是乐取之词，非猜疑之语」，这个不是猜疑，夫子讲「其然，岂其然乎」，这实际上是赞美。乐取，乐就是很爱好，取是取法。夫子听到公叔文子这种美德，时然后言、乐然后笑、义然后取，他很赞美，也要取法，他并没有猜疑。圣人不会有猜疑人的心，而且这是见人善，马上要取法，猜疑有什么用?

　　所以底下又说，「方外史曰：圣人见人之善，如己之善，与后儒自是不同」，圣人跟以后的儒者不一样的地方。这个儒者是什么?搞儒学的人，他研究，搞学术研究，自己没去真修，然后纯粹是在文字上用自己的意思去研究判断，结果判断的都不是真的、都不正确。他得不到圣人的那个境界，他就不知道圣人是什么存心。蕅益大师这里引「方外史曰」，方外史这个人，蕅益大师在《论语解》里头引用了很多，但他到底是什么人，现在没有定论。有的说方外史是一个人，他号外史，姓方。有的说这方外就是指佛家，佛家是称为方外之人，出家人叫方外之人，佛家的意思是这么个意思，这个也很难考究。当然，蕅益大师这么说，也就是他自己的意思，他讲圣人见人之善，如己之善，孔子见到公叔文子他的善法、他的优点，就好像自己有这样的优点，他要学习，有，就保持;如果没有，赶快要取法。这跟后人不一样。

　　江谦先生有一个补注说，「曰其然者，是其时然后言，乐然后笑，义然后取之答也」。这是刚才我们已经讲到了，夫子讲其然，就是讲公叔文子原来是这个样子，时然后言、乐然后笑、义然后取。「岂其然者，谓所传不言不笑不取之非也」。这就是我们刚才讲到的第一种解释，所传闻的公叔文子不言不笑不取，这不符合事实。所以夫子问公明贾到底是不是这样，公明贾给他讲出了到底事实是怎么样，夫子就了解了。也就是通过对公叔文子的证明，而开出给后人学习的一个榜样，这是夫子诲人不倦的存心，处处都想着教学，为世人立一个典范。

　　【评析】

　　孔子在这里通过评价公叔文子，进一步阐释“义然后取”的思想，只要合乎于义、礼，公叔文子并非不说、不笑、不取钱财。这就是有高尚人格者之所为。

　　公叔之子：卫国大夫公孙拔，卫献公之子。谥号“文”。

　　公明贾：姓公明字贾。卫国人。

　　夫子：文中指公叔文子。

　　以：此处是“这个”的意思。