子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

　　子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

　　孔子说：“君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。”

　　『君子而不仁者』，这个「不仁」就是违仁，违反了仁。这是讲君子在求学的阶段，还没有完全成就，成就了，那就是圣人了，他还在学仁。在学仁当中，肯定会出现不圆满的地方，可能偶然就会违反了仁。如果一点都不违反仁，这个人就是圣人。仁的境界还没有成熟的时候，很难免会犯过失。但是君子的好处，在于犯了过失他能够忏悔，能够改过自新，他绝对不会文过饰非，不肯改过，跟小人不同。小人文过饰非，不肯承认错误。所以君子，他即使违反了仁，他也不失为一个君子。夫子在这讲，也是勉励君子要再接再厉，更上一层楼，不能得少为足。因为你还有不仁的时候，还有违反仁的时候。所以，『君子而不仁者，有矣夫』。

　　那么在孔门弟子里面，我们看到这些人都是君子。这些三千弟子，特别是七十二贤，都可以称为是君子，都是相当有成就的人，有真实的德行和学问。夫子在这里是勉励他们继续百尺竿头，更进一步。孔门弟子当中只有颜回，夫子赞叹他能够做到「不违仁」。《论语》我们前面看到，颜回是「其心三月不违仁」，他的心三个月都没有一刻违反仁，那他已经超越了君子的境界。这三个月，九十天，九十天里面，心不违仁，那「其余则日月至焉而已矣」，余下的工夫，三个月之后的时间?日月至焉而已矣，就是他的余生肯定都不会违反仁。夫子在旁边看他三个月，就知道他的境界已经到了，已经成熟。换句话说，颜回也成为圣人了，夫子给颜回做鉴定。这么多弟子里面就颜回一个人，其它的都没有。从这里看到，颜回也是用功，用多少工夫?用三个月。这跟佛门里面修行，也往往用三个月工夫，九旬用功，九旬就是九十天，勇猛精进达到仁的境界了，余下的时间，你就不用愁，你不会退转了。君子还有退转的时候，你看他还有不仁的时候。但是，真正成就圣人，这就没有退转了。

　　至于小人，底下说『未有小人而仁者也』，小人肯定是不仁。为什么小人肯定不仁?因为他不肯学，他没有那个志向要做圣人，这种人叫小人，眼光短浅，心量狭小，没有立志。没有立志的人，心量小的人，叫小人。小人不一定是坏人，坏人比小人更糟。夫子这里讲的小人，还是算是个正经人，一个老实人，但是他心量小，安于现状，不愿再自己努力提升了，不想学仁了。不学仁，当然不能成为一个仁人，所以「未有小人而仁者也」。因此，孔子赞叹颜回好学。颜回的好学在于哪里?就在于他不断的向他的志向去提升，不断的勇猛精进。

　　这么多的弟子里面，就是颜回一个人，被孔子称为是好学。你看，孔子说弟子中「有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，现在没有了，颜回短命早死，夫子非常的伤痛。只有颜回能传他的法，结果他短命，孔子伤心。伤心，不是只是伤心颜回，伤心众生，没有一个真正的圣人来教化这些众生，自己一死，可能这个法就要断了。所以他老人家晚年致力于写著作，你看他删《诗》《书》，定礼乐，作《春秋》，注《易经》，这都是留下著作给后世。如果他老人家找到传人了，他就不必要这么做了，现在找不到，只好寄望于未来，未来或许有人能传他的法，所以他留下著作。果然，天满他老人家的心愿，后来出了个孟子，孟子跟孔子相去一百年，两人没见过。但是，孟子得到孔子的真传，孟子是孔子的私淑弟子，这个法又可以继续传下去，而且孟子也帮助孔子发扬光大。

　　我们看蕅益大师对这一段的批注，「警策君子，激发小人。小人若仁，便是君子，那有定名」?我们要知道《论语》里面，夫子的每一句话都是教学，绝对不是无缘无故说出来的，都是教育大众。讲这个话，这里讲警策君子，激发小人，这就是孔老夫子讲这个话的目的。你已经成为一个君子了，那还要提升，因为你还不是个仁人，还没有成为圣贤，所以要再接再厉。那对小人，更要激发他，一振作，先做一个君子。怎么做君子?小人若仁，便是君子，那有定名!小人和君子不是固定的，不是说某某人是君子，他永远就是;或者某人是个小人，他永远就是小人，没有这样的。小人发了心，要去做仁人，努力精进，这人就是君子。反之，君子要是懈怠了，他就不仁了;不仁，他老是不仁，最后就变成小人了。

　　君子跟小人最明显的区别在哪里?孔子有一句话说，「君子喻于义，小人喻于利」，君子他心里想着的、挂念着的是义，道义、仁义，小人心里想的是利，这就是根本的区别。义是为他，是利他的就叫义，利益社会、利益众生。为自己的那个利，自利，就是小人。你看，我昨天才从上海回来，参加联合国教科文组织主办的「商亦载道.精神启示论坛」。这论坛上，很多著名的企业家都来了，不少上市公司的老总，他们大家讨论这个问题。我就跟大家提出来，我说你们企业家做生意，有说为了义而做的，不要想利的，请举手。台下三、四百人，真正举手的没几个。还有很多企业家他们发言说，这个商人必须讲利，不讲利怎么行?在利不受损害的时候，才可以讲仁义。这种商人，你说他是君子，还是小人?小人喻于利，君子喻于义。现在这个社会真的麻烦，君子太少了，小人太多了。

　　这个论坛最后也算很难得，提出一份企业家良知底线的一个宣言，有一些著名的企业家代表签名盖章，联合宣言。但是我一看，也不容易做到。为什么?根本这个义和利两个字，自己没把位置摆正，那那个宣言是假的。为什么?当在大利诱惑的时候，什么宣言都抛在我们脑后了，发的誓，发了誓得不到什么好处，现在垂手可得一个好处，他就捞那个利了，把仁义就忘掉了。所以真正把义和利搞清楚，必须通过教育。什么教育?因果教育。你看就是第五章，我们刚讲的，南宫适他说，那个为了利的，你看像「羿善射，奡荡舟」，这是以利取胜。譬如说你很有能力，你是一个非常出色的企业家，你很有谋略，很能抓住商机，很会办事，很会公关，很会敛财，甚至很会搞坑蒙拐骗、偷税漏税、行贿这些工作，很会，这是以利取胜。

　　那结果，「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然」。所以你看即使是中国首富，他的下场，你看可能到监狱里去了，或者是侥幸豁免，最后一身病，不得其死然，反正那个后果是很糟糕的。那试问问，人到死的时候能带走什么?人不能不死，没有一个不死的，这历史上你找找看看，哪个人不死?哪怕你是皇帝你也得死。死了之后，请问你带走什么?你的身体都带不走，那身外的那些钞票，哪能带得走?带不走一分一毫。要带，只是带走你的恶业，万般带不去，唯有业随身。你看，死了之后，还得到恶道去。那个不得好死的人，肯定他不能到好道。既然如此，你既然什么都带不走，到最后都是一场空，为什么你不在你有生之年多行善事，留下仁义这个典范给世间?为这世间树立一个道德仁义的楷模，最后你带的是善业，你能得善终。而且你是善终，后福无穷，在阳世福荫子孙。你看孔老夫子，百代的子孙都那么兴盛。范仲淹先生，他把自己的家产全部捐出去了，到自己死的时候，家里连棺材都买不起，你看他八百年范家不衰，他儿子，四个儿子都是宰相、公卿、名臣。

　　你要是为了仁义，你才真正有大利，自己得利，「积善之家必有余庆」，这个庆就是福报。你看，余庆这两个字很有味道，余就是剩余，剩余的给你家子孙，积善之家有余庆，那子孙就得你的余福。那余福之外，还有本福、本庆，那个根本的是你自己带着的，那是你来世享受，这才是有智慧的人。那些赚得的钱，不是自己的，过过手而已，给你拥有几十年，让你有点快感，最后你什么都带不走。当时，你愈觉得了不起的、很得意的这些成就，到你死的时候，会令你愈悲伤，愈放不下。所以，你拥有的愈多，死的时候愈痛苦，放不下，还不如那个贫穷的人，死了还是解脱，你想想!所以，为什么不行点仁义?所以孟子见梁惠王，他说得好，「王何必曰利?亦有仁义而已矣」，你为了仁义，你肯定得大利，善有善报，恶有恶报。

　　你看禹、稷，前面讲的，「躬稼而有天下」，你看人家的福报多大!禹是现世就得这个福，他有禅让，他自己就是天子，他没有为自己;没有为自己，他有天下。现在这所谓的世界首富，还没有天下，人家禹那是真正有天下，天下万民都是他的，天下没有一物不是他的，这才叫首富。首富不是自己求来的，德行感召来的。所以《大学》里面讲的，「德者本也，财者末也」，就像一棵树，自己的德行是根本，那财富是枝末，有了根本，必定有枝末。你要追求那枝末，忘了根本，根本没了，最后枝末也没了。所以孟子提醒梁惠王，就是提醒我们不要为了争那个利，你要争利，都是小利，而且你争来的，还是你命中该有的;命中没有，你争不来。告诉你，真的争不来。

　　你看了《了凡四训》，这个道理就知道，「一饮一啄，莫非前定」。李嘉诚是现在的华人首富，年轻的时候，他遇到了一位很有名的看相先生，就给他看到了，说你将来是首富，他命里有。当时，李嘉诚还是很不起眼的一个小人物，他命里有，自然就有，不是说他用什么巧心豪夺来挣来的，没那个现象。就是像「羿善射，奡荡舟」这样勇猛的人，他也得不到天下，他反而不得其死。所以真正要明白这个道理，这商人就肯去行仁义了。哪怕是你为了利，你也应该修仁义。修仁义，你修善才有善福。当然你为了利而修，得到的小，这是有相布施。如果是不为利而修，那是无相布施，那个利就大了，你将来有天下。为什么?你心量广大。你心包天下，你就有天下;心包一个国家，你就有一个国家;你心只有自己，那你的福报就很小，就你自己。所以这个道理，希望经商的人参透。参透了之后，他得大快乐，君子乐得作君子，小人是冤枉作小人。用那不法手段你得来的，还是你命里该有，那你何必要用那个手段来得?你正正经经的做生意，那不也可以得到吗?所以，所谓良知底线这个宣言，你看要真明白道理的人，绝对是不会说犯这个底线的。

　　正因为我们现在社会缺乏因果教育，所以现在人是无恶不作。我看到论坛上「二0一0年商业危机报告」，让我非常震惊!一个地沟油产量，现在是全国食用油产量的十分之一。换句话说，你出去外面吃十顿饭，你肯定吃一顿就是地沟油炒的菜，所以千万不要再出去吃饭了!奶粉，我是听说没有不放三聚氰胺的，只是多少问题。还有煤矿那个不安全的事件，还有卖假文凭的事件，等等。反正现在，过去想都想不到的事，现在人都能做得出来。为什么?你光用伦理道德劝他，你要做君子，不要做小人，这个不够力量，他的道理没参透，让我做君子有什么好处?我做小人还能够赚点钱。他没参透。参透了知道，你做了小人是冤枉做小人，你根本没有得到什么，你所得到的命里本来就有，而且你造了这个业，将来什么都带不走，就带走这个业。你这参透了之后，他就自然愿意做君子了，乐得做君子。

　　那这需要什么?有榜样的力量。所以我在这论坛上讲，我是用胡小林老师的这个例子，大家听了也比较的震动。但是，这例子还是太少，希望真正企业家发心做君子商人。你看看，做君子是不是就挣不了钱了?你要做君子，你挣的钱会更多，而且你受社会的尊重。所以，我在这个论坛上有一位出版商，搞出版业，他说到出版业这现在也很乱，出的东西，弄虚作假的很多，而且为了迎合公众的口味，所出的内容都是非常不健康。我就鼓励他，因为他把我的一些书拿去出，我就跟他讲，我不需要任何的稿酬，只有一个条件，就是你不能够限定版权，不能写上说「版权所有，翻印必究」，别人翻印，你绝对不能追究别人的责任。因为我们老师的家风，就是不限版权，欢迎翻印。所以你拿去印也行，别人拿去印也行，你不能够说独家。只要你能够承认这个条件，欢迎你去翻印，我们是没有版权，不收稿费。

　　古人的东西，哪有说限制版权，不让人流通的!真正好东西都希望多点人看到，让多些人受益。你印我的东西，还算看得起我，我都很感谢了，哪里还说收稿费!所以合作的就很愉快，没有利，只有义，都为大众。所以我鼓励他，我说，他是年轻人，刚刚出来做这个出版业，也有雄心勃勃。我说：「你要做个好榜样，只讲义，不要讲利。别人出那些乱七八糟的，你就不出。你专出那些真正有益于良心，有益于人群，帮助人破迷开悟，出这些书。时间久了，你就创出一个品牌了。」

　　我们这次论坛是在上海星河湾酒店，星河湾的老板当时就说要打造一个住宅的品牌，一个名片，我说你也打造一个出版的名片，专出好的，最健康的都是你出的，所以以后别人买你这个出版商的书他很放心，肯定是健康，父母给儿女买这些书他很放心，儿女一定受益;老板给员工买书，他也放心;老师给学生买这个书，也放心，你家出的决定是好东西。你打造一个名片，仁义这样的名片。现在就需要这样的一些榜样的力量，没有榜样，大家都不信，看到别人做小人，他也跟着做小人去了。不知道做了小人，太冤枉了!什么都得不到。

　　我们再看江谦先生对蕅益大师批注有一个补注，「魏征上唐太宗疏曰」，魏征是唐太宗很有名的谏臣，专门是劝谏皇帝的，他上了很多疏文，这是其中一个疏文，「君子不能无小恶，恶不积，无妨于正道。小人或时有小善，善不积，不足以立忠」，这个是魏征他的疏文里面讲到的。这里面就是提醒皇帝，在用人之上应该用君子，不要用小人。君子不能无小恶，这就是孔子这里讲的，「君子而不仁者，有矣夫」，他也有违反仁的时候，他也有犯小恶的时候，但是你用他，你得看大局，不能因为他有小恶，你就不肯用他。那么，君子之所以称为君子，是因为他有小恶他能改，他不会积小恶而成大恶，所以恶不积，无妨于正道，他不会去积累他的恶，所以不会妨碍正道。君子能够断恶修善，他有智慧，他有心量、有抱负，他愿意成圣人。虽然有习气毛病，但是这个无妨于正道，所以应该要用他，不要因为他有小过就不用了。

　　那么小人或时有小善，这是讲小人，可能你看到他有善的地方，譬如说，说话很恭谨，对你很效忠，那么这是你所看到的，刚好看到他的善。但是小人心量小，即使他是一个很老实的人、规规矩矩的人，他不能成大事，就是因为他心量小。你用他来辅佐你大业，那往往不成，你用他，反而可能会失败。那么当然，对小人我们还要去教化，让他心量扩大，让他的善不断的增长。善不积，不足以立忠，给他一个过程，让他慢慢成为一个君子。他只要好学，他也能成为君子，他也能够效忠于国家。这一段话提醒唐太宗，用人、选拔人才的时候，要看这个人他真有志向成圣成贤，他自己有仁义之心，没有自私自利，心量很大，用这种人。所以，江谦先生底下他有一句说，「疑君子而信小人者，读之可以猛省矣」，这是讲用人之道。读了孔老夫子的话，读了魏征的这个疏文，可以猛省，对君子我们用他，用人不疑，疑人不用;既然用他，不要看他的小过，大胆去任用。君子讲道德仁义，他会知恩报恩，你对他有知遇之恩，他一定会效忠。那么对小人，我们应该远离，给他多点教化，等于是度他，让他成为君子。

　　这个意思是出自于「魏征第四疏」，给唐太宗的第四个疏文。那么，「第四疏」里面还有一段话，挺好的，我就把它摘录下来跟大家分享，这是讲到君子和小人的问题。他说，「夫中智之人，岂无小慧?然才非经国，虑不及远，虽竭力尽诚，犹未免于倾败。况内怀奸利，承顺颜旨，其为祸患，不亦深乎」?这个小人，中智之人，这是都属于小人，智慧并不高，见地不高，他的德行也不够，所以他的想法、做法，被他的心量、被他的智慧给限制住了。当然，他智慧还是有一点，怎么能说没有小慧?可能偶然一次，讲的话挺中听的，做的事挺麻利的，但是他的才非经国。这个经国，就是治理国家。才，他的才华，没有到达能够治理国家这样的高度。虑不及远，他的思虑、他的谋略也不够长远，看得短浅，这都是因为他心量小。所以，他虽然是很竭力尽诚，他对你很忠诚，他也是真心的，但是毕竟他这个量小、智慧浅，就未免于倾败，最后可能没有帮助你实现大业。那这都属于小人里面的好人了，所以没有真正学通、学透，就出来做事，这往往做事不成。做事情要有智慧，尤其是干大事。

　　那另外一种，小人里面还有坏人的，那就更麻烦了。况内怀奸利，你看他自私自利，还奸诈，善于掩饰自己。承顺颜旨，对人、对领导阿谀奉承，让领导觉得挺开心，很舒服，跟这个人在一起，那其为祸患，不亦深乎?如果对这种人没能够防范，那这个祸患就很深远了。你像唐玄宗，他早年也是励精图治，所以当时朝廷上下也很好、很和睦，而且国家也很安定，开元之治。结果后来，他用了一些小人，像杨国忠、李林甫，这些都是小人，都是「内怀奸利，承顺颜旨」，结果险些把国家给葬送了，遇到安史之乱。当然，他自己也是有问题，自己迷于酒色，宠爱杨贵妃，「从此君王不早朝」。所以这个外患，肯定跟内因合在一起的。

　　所以我们要防范小人，最重要的先得防范自己不要堕落。小人是因为自己先堕落才感召的，自己成了小人，他就感召小人来;自己是君子，你感召的一定是君子。所谓境随心转，外面的境界，不管是物质环境，还是人事环境，跟着你的心转。所以，当我们有那些不好的朋友，你在抱怨他们这些人怎么心内怀奸利，你自己先反省反省自己，你是不是这样的人?如果你不是这样的人，那怎么会感召这样的人?物以类聚，人以群分。所以，首先不能够批评别人，自己忏悔自己，从内心深处去反省自己有什么毛病，改。往内求，这才能求到。往外求，求到最后，你是只有烦恼，你改变不了境界，因为境界是由心变现的。