子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”

　　子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”

　　子贡问怎样对待朋友。孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”

　　这里子贡向夫子请问交友之道。《论语》里头，真的是涵盖面很广，夫子是圣人，什么都懂，你尽管来问，问了，你就有受益。子贡是很好问的，他在《论语》当中问的是很多，我不知道是不是最多的，没有算过，可以去算一算，可能是最多的一个。他『问友』，夫子在这里回答他，『忠告而善道之』。这个「道」也应该念导，就是引导，善于引导他。这个是什么?交朋友最重要的是互相勉励，切磋琢磨，能够一起提升，这个才叫朋友。真正的朋友是志同道合，大家都有希圣希贤的心，都愿意学习圣道，大家走到一起来，然后可以一起长进。

　　在求学过程中，要有老师，也要有善友。老师是指导我们，他给我们讲道理，另外给我们做榜样，身教、言教。可是当学生的，不一定一天到晚都能够跟老师在一起，老师有他的事业。像孔子，他要向全世界，当时是天下，来推动圣贤之道，他要看他的书，要备他的课，他要写《春秋》，删《诗经》，他很忙的。所以学生们，学生人数也很多，孔子三千门徒，那怎么能常常去打扰老师?所以有问题也都是瞅着，看老师是不是没事的时候，清闲的时候问。你看前面樊迟，他问夫子的时候，他是跟着夫子出游，看到夫子没什么事，很清闲，立刻抓紧机会问，善问。其余的时间，大部分同学都是自己修学。

　　那同学、朋友，对自己就有很大的帮助。蕅益大师曾经讲过，修道是所谓「持戒为本，净土为归，观心为要，善友为依」。善友，就是真正的好的朋友，互相可以依靠。修行，真正帮助我们最多的，那还真的是朋友，有问题大家可以切磋讨论。就像刚才，你看樊迟问老师，没听明白，那他出来可以问子夏，子夏就跟他讲了，他就明白了，这就是好的朋友。当然，朋友也是可遇不可求，这是你自己感召，你是什么样的人，就会感召什么样的朋友。这个你是没办法的，你只能是好好修自己，去感召。如果是交友，旁边的朋友不善，那你只能反省你自己，为什么你有这样的朋友?物以类聚，人以群分，所以不断提升自己。

　　朋友之间有义务互相帮助，这就是「忠告而善道」。忠告就是对朋友，关于这些大是大非、善恶抉择，这些问题上要劝告朋友，尤其是当朋友做出错误决定的时候，或者是在迷惑的时候，要对他忠告。他有过失，要提醒他改过，所谓「过不规，道两亏」。如果我们见到朋友有过，不能够劝善规过，「过不规，道两亏」，如果是不能劝善规过的话，那就是对不起朋友，俗话里面讲的，不够意思了。你要真正对朋友负责任，以善道来引导朋友，善导之。

　　当然劝告的时候，因为是朋友，这方式也要注意。同辈，大家地位平等，要柔和，不能够太直裸裸。直裸裸的，这样去批评的话，对方未必能接受。《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，这也适合于朋友。在规过的时候，一定要注意方式，不能在大庭广众下来批评，你是搞批斗大会了，他怎么能接受?一定什么?你真想劝他的时候，把他拉到一边，私下里跟他讲，很诚恳。这样他能够真正改过，改了以后，他会真正感恩你。

　　当然，不一定是说每一次你劝告他都能听，有时候他可能他固执，或者他的思想偏在一边，他出不来，钻在牛角尖里头，所以，『不可则止』，如果朋友不能听从的话，那就要停止了，不能再劝。就是不能够死乞白赖，你执着了，你一定要他听你的，这就会导致关系产生破裂，所以『毋自辱焉』。这个辱就是跟朋友疏远了，这叫辱。所以如果我们一定要怎么样，用我的意思，这是一种控制欲，那自己已经有过失了，这样的话往往会导致朋友远离你，因为人都不愿意被控制。

　　你设身处地想一想，如果是你有这么一个朋友，一天到晚盯着你，说你毛病，你也觉得不好受，你也想远离他。设身处地一想，己所不欲，就勿施于人。当然自己要有这分修养，别人就是成天到晚批评我，我也要能接受。那你有这样的心量，那你的成就就大。我们不能说，别人批评我的方式不对了，我不能接受，甚至怀恨在心，那以后谁敢提你的过失?所以自己分上一定要谦虚受谏，这是福，受谏是福。你不能受谏，你不能听劝，你就没福，你容易犯过失。但是对朋友不可以这样，我们是严于律己，宽以待人，所以「不可则止」，不要自辱，使朋友远离我。

　　蕅益大师在解释当中就讲到，「自辱，则反带累朋友，所以不可」。为什么不可则止?这因为你不能止，那就会自辱，就让朋友远离你了。远离你，实际上也就带累朋友，为什么?他就没有机会再听到劝谏，也就是说，他可能因此就不能再提升了，那我们这么做，实际上也就对不起他。所以为什么夫子要讲察言观色，这个重要，达者是察言观色。自己的心地是质直而好义，但是对人要察言而观色，要看看他接受程度到哪里。不能够太过，太过跟不及是一样的，过犹不及，使到他远离了，那你一片的好心想帮助他，也帮助不上，这就不是真正的慈悲。真正的慈悲、仁爱心，对朋友的义，那就是你自己要有智慧。对不同类的人，你譬如说对有些人，他所谓的自己自尊心很强，你不能对他直说的，那你就不要直说，你是对他尊重，他能接受到这，你就说到这，剩下的让他自己去悟。反正一个人他有多大的心量，他就有多大的成就，你也急不来，非你自力能所及也。

　　过去我们师父常讲过，他跟李炳南老先生求学的时候，李老带不同的学生，就有不同的待遇。对有些学生很客气，满脸都是笑容，很和蔼可亲，从来不说他的过失。可是对有些同学很不客气，有打有骂。后来，我们老恩师有一次被李老师(李师公)叫到房间里面，李师公就问他，大概老师有担心学生会起疑惑，为什么老师对不同学生待遇不平等，就跟他讲。其实，我们老恩师他心里明白，但是老师慈悲，跟他讲，说如果是学生能接受的，他真正好学的，那老师有义务认真教他，打他、骂他，都是在帮助他。因为这个人是真好学，打都打不走的，他老实听话，老师就对他非常的认真，也非常的严格，他提升就快。

　　另外一些同学就不行，他自尊心很强，你不能够对他用强硬的方式，你一强硬，一逼他，他就跑掉了，这不就是像自辱了吗?老师也就自辱了。因为什么?学生疏远老师，不信任老师，老师看到这种情形，察言观色，就不能用那个强硬的方式。那这种人，只能做旁听生，不是真正的关门弟子，关门弟子是有打有骂。旁听生，可以你来也行，不来也行，随你的，绝对不会严格要求。当然，谁进步快?我们当然就可想而知。

　　所以做学生的，我们要有学生的那种心态，就是诚敬，对老师十足的诚敬心，老师打我骂我，那都是对我好，对老师只有感恩戴德，绝对不会对老师看不顺眼，不会责怪老师。不会说老师怎么对我这样，欺负我，那你这样的心态就完了。那老师一看，立刻就收回去了，不会再对你严格要求，那你就被排到了旁听生的位置上。所以做学生要有那个十足的诚敬，所谓一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。

　　那做老师的心态，他也是察言观色。这就是什么?知道学生的根性，对朋友也是这样。现在来讲，真正根性好的人，很少。你能骂他，他心里不起怨恨，这种人太难得了。这个真的是一万个人，挑不出几个。所以现在交友之道，只好平淡一些，过去说事不过三，讲劝谏不能超过三次，现在不能超过两次。讲第一次他要不听，最多再讲第二次，第二次讲完不能再讲了;再讲，那互相之间就产生矛盾了。这都是什么?为人处世之道，夫子教给我们，「不可则止，毋自辱焉」，这是交友之道。当然老师对学生和父母对儿女，那就另当别论，那就可以多一次。

　　下面蕅益大师还继续说，「若知四悉随机，方可自利利他」。四悉，是佛教的名词，叫四悉檀。四悉檀就是对待一切众生所谓交往的方式，所以叫「四悉随机」，随机是随顺众生的根机。你懂得观机，你懂得恒顺众生，懂得恰到好处的教化他，这就能自利利他。自利是自己提升，你的智慧，你的德能在增长，通过教学上面增长，教学相长。利他，也帮助他提升。

　　那四悉，我们这里就稍微讲解一下，什么叫四悉檀，这是佛法里面的名词，在丁福保《佛学大辞典》里面可以查到。四悉檀有四种，所谓「佛以此四法普施众生，故云悉檀」。悉檀，悉是汉语，是普遍的意思;檀是梵语，叫檀那，这个意思是布施的意思。所以这个名词是梵华合一，合在一起做为一个名词，它意思就是普遍的布施，叫普施众生，用这四种方法来普施。普是说平等，没有分别的，对一切众生都是如此。

　　第一个是世界悉檀。这是圣贤人、佛菩萨，他对众生能够随顺他的凡情，众生他有他的分别执着，那佛菩萨也要用他分别执着来教化他，让他欢喜。你譬如说，佛讲一切法空，众生认为一切法有，那你教化他一开始，不能够强迫他说一切法是空的，不是真有的，那你这样讲，就很难让他生欢喜心，就得先随顺他的凡情，他所理解的，他认为的，你随顺他。你说有就有，你说一切的现象是实在的，不是梦幻泡影，好，就随顺你。然后就告诉你，你应该断恶修善，种瓜得瓜，种豆得豆，你就种善因得善果。因为有，那就有好的因果。跟他讲这些实实在在的，布施财，你能得财富;布施无畏，你能得健康长寿，这都有;布施法，你就有聪明智慧，那都有。世界悉檀，众生听了很欢喜，他也来修了，慢慢引导他入门。

　　第二是各各为人悉檀。各各为人，就是对不同众生，各各人他的根机不一样，有浅有深，不同的根机，你要说不同的法。有的人他根机比较好的，根性比较利的，你就说大法;根机比较浅的，你就跟他说小法。像人天法是小法，告诉你好好的修善，你将来能够生天，你将来投胎为人，你也能够大富大贵，这是人天小法。他没想着要出离三界，那就不能跟他说这个。他能接受的，就跟他说出离三界，再能接受的，劝他成佛，这是无上大法。念阿弥陀佛求生净土，这是无上大法，看他能不能接受，能不能信。这个是随顺他的根机，来给他布施这些道理。

　　第三是对治悉檀。众生有不同的毛病习气，你说都要对治，譬如说人贪心重的，你要说教他要慈悲，不要只想自己，不要自私自利;有的人瞋恚心重的，你要教导他化解。所以你看看，《论语》里面不同的弟子，向老师问相同的问题，问仁，夫子跟他讲的不一样。对颜回，根机好的，跟他说大法;对根机的差一点，像司马牛问仁，跟他说小法。司马牛问仁的时候，夫子只说「仁者其言也讱」，就教他你说话要慎重，仁者说话都很慎重。你看，这是小法，这个很简单。跟颜回讲的是天下归仁，那是大道理。每个人不同，对治也是。你看像子张，刚才我们看到子张问，「士，何如斯可谓之达矣」，什么叫达，读书人怎么才能达?夫子回答他，你是问什么意思，达还是闻?你要是想要闻，你是有名闻利养的心，你是贪欲，对治它，把他的烦恼习气帮他化解，让他等于说消除他的疾病，对症下药。

　　第四是第一义悉檀，这个是最高的。第一义，就是所谓的诸法实相，就是宇宙一切现象的真相。那是当佛见到众生机缘成熟，能够接受真实相的教诲，佛跟他讲第一义，让他能够证入真实相，也就是所谓的明心见性，见性成佛。那如果众生机缘没到，那就不能说这么深的道理，那就跟他讲第二义。第二义是讲因果，第一义是讲自性。夫子跟颜回才讲第一义，告诉他，自己与天下是一不是二，这是第一义。这是什么?圣人亲证的境界，凡夫不懂，他没证得这个境界，你讲给他听，他听不懂，他机缘还没到，不能讲，只能讲因果，讲修善。你看看，樊迟他问崇德、修慝、辨惑，那夫子给他讲该怎么样做，怎么样修好自己，这都是第二义。

　　所以子贡曾经讲过，他总结老师的教诲，说「夫子之文章，可得而闻也;夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫子的文章，文章是大家能够听得明白的，表现在外面的，他的德行，他的学问，他为人处事、言语，当然也是包括写的文章，这些都叫文章，「可得而闻也」，就是我们能听明白。但是，讲到性与天道，这是讲第一义，性是自性，天道也是讲的诸法实相，「不可得而闻也」，那我们就听不明白了。子贡都听不明白，其它人可想而知。众弟子中只有颜回一人能听得明白，所以颜回是真正传夫子心法之人，其它人还不够资格。但是夫子还是教，用四种悉檀，普施法药，对治众生不同的毛病，逐步逐步让他走上圣贤之道，最后目标是证得第一义。这就是所谓的教人之道，他不能接受，不可则止，不能够强来。

　　【评析】

　　在人伦关系中，“朋友”一伦是最松驰的一种。朋友之间讲求一个“信”字，这是维系双方关系的纽带。但对待朋友的错误，要坦诚布公地劝导他，推心置腹地讲明利害关系，但他坚持不听，也就作罢。如果别人不听，你一再劝告，就会自取其辱。这是交友的一个基本准则。所以清末志士谭嗣同就认为朋友一伦最值得称赞，他甚至主张用朋友一伦改造其他四伦。其实，孔子这里所讲的，是对别人作为主体的一种承认和尊重。