齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而

　　齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?”

　　齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，虽然有粮食，我能吃得上吗?”

　　这一段是春秋齐国的国君齐景公，向孔子请教为政之道。齐景公之前，齐桓公是任用管仲做宰相，到齐景公就任用晏子做宰相，管仲、晏子两个人都是了不起的人物。可是到景公的时候，齐国的政治已经不是很安定了，大概齐景公也觉得很困扰，该怎样治理国家，所以他『问政于孔子』。孔子给他回答说，这个『对』，就是回答齐景公，他说，『君君，臣臣，父父，子子』。这很简单，八个字，把为政之道非常简单扼要概括出来，这个就是所谓的人伦常道，这是治国的根本。这个「君君，臣臣」，第一个字是名词，第二个字是做动词来讲。所谓君君，就是为国君的人，他要行君道，就是像一个国君;为臣的人，他也要像一个臣子，要做出臣之道。「父父，子子」，也是一样，做父亲的像个父亲，做儿子的像个儿子，所谓各行其道。

　　每个人都能够遵守自己的伦常之道，扮演好自己的角色，这就是所谓的敦伦尽分。敦伦就是敦睦伦常，尽分就是尽到自己的本分。每个人都如此，自然国家也就安定了，这个是治国大道，孔子非常强调伦理。圣贤教育包括五个方面，所谓伦理、道德、因果、哲学和科学。对一般普通的人，他需要接受伦理、道德和因果教育;对于灵性比较高的，他能够在伦理道德因果上扎好根了，那就可以再继续提升，接受哲学的教育，乃至科学的教育，就是认识宇宙人生的真相。对于社会大众来讲，这前面三种就足够了。伦理就是讲君君臣臣、父父子子的教育，它是人与人之间关系的教育。

　　古德曾讲，人无伦外之人，所以学无伦外之学。人不可能说离开伦常独自生活，人是群居的一种生物，他天生下来就有五伦的关系，所谓的是父子(父母跟儿女)、兄弟、夫妇、君臣、朋友。这个君臣，就是指领导与被领导之间的关系。这五种关系，每个人都必须面对，不可能离开的，天生下来他自然就有，所以这叫道。道是自然的，不是人为规定的。你看不仅人有五伦关系，其实你仔细观察一下，动物里都有。你譬如说一只羊，牠一生下来也会有五伦的关系，牠有父母，这父子关系有，牠也有兄弟，牠也有夫妇，牠也有朋友。君臣呢?君臣是领导与被领导，你看一群羊在一起生活，那个领头的羊就是君，后面跟着跑的那个就是臣。所以你看，五伦关系，动物里面都有，只要是群居的生物不可避免的。

　　只要把这五种关系都能处理好了，那这个团体也就和睦了。在家，我们要处理好父子、兄弟、夫妇的关系，这三个关系是家里面的，使得家庭能和谐，家庭和谐就叫齐家。出外，要处理好君臣和朋友的关系。实际上，这五种关系的起点就是父子关系，所谓父子有亲。父母跟儿女之间这种亲情，那是天性，这不是人教的，天生就会的。你看看，如果一个母亲怀孕了，她就非常关心自己肚子里面的孩子。谁教她的?没人教，她自然就会，她是一种本能，这是天性，这是一种爱，爱是天性。孩子出生了，跟母亲在一起，你看看，他对母亲那种依恋，跟母亲那种，虽然不是语言，但是又胜似语言的那种交流，你就可以知道，这个父子有亲真的是天性。只要把这种天性能够保持一生不改，并且把它发扬光大，他自然就能够把这五伦关系都处理好，那么他也就能成圣成贤了。

　　你看他对兄弟，《弟子规》上讲，「兄弟睦，孝在中」，父母生几个孩子，这几个孩子是兄弟，在父母眼中每个兄弟都是一样的，都是自己的骨肉，所以我们能爱兄弟，就是爱父母。他们是父母的骨肉，自己也是父母的骨肉，我自己自爱，同时也爱兄弟姐妹，这是悌道，悌是孝的延伸。后来长大了，结婚了，有夫妻关系。夫妻之间的爱，也是孝心的延伸。夫妻的结合，最重要的是能够养育后代，为这个家留下传人、后人，所谓「不孝有三，无后为大」。这个后代不是说你能生他了，那就是有后，生了不教他，那不如无子，你想想是不是?他长大了，他成为一个不孝子、一个败家子，把你辛辛苦苦积攒来的钱财、家业都给你败光了，你看，这不是真的不如无子吗?所以生他，更需要教他。教育，最重要的是母亲的教育，家庭教育里面，母亲教育是最主要的，为什么?因为孩子跟母亲在一起的时间长。

　　你看，十月怀胎的时候，他就跟母亲形影不离了，他在母亲的肚子里面，他就有知觉了，你别以为他不懂，他都懂。所以中国古人重视胎教。胎教，历史上记载最早的我们看到周朝三太，那是文王的祖母、文王的母亲、文王的夫人，这三个女人，这太姜、太任、太姒，都是圣人，所以她们能够生养圣人的儿女。你看，拿周文王的母亲来讲，她在怀孕的时候，「目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言」。眼睛它不看那个不好的东西，恶色就是那种有污染的东西，譬如说一个不好的画面，一些不健康的电视、电影节目，或者是一些不好的场景，这都避免不看。为什么?怕会影响自己的胎儿。母子同体、连心，我们接受什么样的信息，这种信息直接都会影响到胎儿。耳朵不听淫声，所谓淫声，也就是那些污染的、不好的音声。你譬如说什么流行歌曲，萎靡不振的靡靡之音，或者一些不好的言语，都避免;甚至夫妻之间讲话，都非常庄重，所谓相敬如宾。为什么?就怕讲出不好的话，让胎儿听到了，给他污染。母亲口不出傲言，讲话非常的谦逊，这是什么?母亲养成好的一种气质，淑女的气质，这是所谓的坤德。坤德，古人以大地做形容，所谓「地势坤，君子以厚德载物」。

　　男性和女性之间，他天生有不同，一般把男比喻成天，把女比喻成地。天和地同等重要，没了天不行，没了地更不行。大地是我们生养的根，所以一个家庭里面，女性就像家庭的根，她要像大地那样稳重安详，能够包容万物。你看，大地它什么东西都能承载，不管是好的还是坏的，美的还是丑的，善的还是恶的，它平等的承载，它没有分别心，而且它默默无闻的被人踏在脚下，它安住在最低处，谦卑、包容、无私，这就是大地的坤德，这所谓厚德载物。这是女性如果能够养成这样的一种质量，这个人是圣人，所以她能够养出圣贤的儿女。你看看周朝有八百年的基业，成为历史上最长的王朝，原因在哪里?《了凡四训》上讲，「有百世之德者，必有百世之子孙保之」，祖先有德，所以他那个家业保存这么长久。这个德，除了像文王、武王、周公这样的圣人，这些男性他有这个德之外，那女性也一样，这些人他们都有圣母，这圣母之德不亚于这些男性的圣人。所以夫妻之间都要做儿女最好的榜样，这样才能够使后代可以有这种德行，能继承这个家的家道、家风、家学、家业，这才叫后。如果没有这种后，那叫不孝。

　　再来，君臣之间，所谓君仁臣忠，领导对下属要仁爱，下属对领导要忠诚，这是君君臣臣，各行其道。而且是什么?要我自己要求自己做出我的本分，我要行我的道，对别人不要要求，一切只反求诸己。你这样的人才能在这五伦关系中做得好，而且他不会有冲突对立。你这个做父亲的能够父慈，那儿女一定会孝，父慈子孝。这个慈，不一定是说什么都照顾得很细致，家里活不让儿女做，把儿女当作太子一样的养，这不是慈。慈是什么?关心他的成长，关心他的品德修养，要教育他，这才叫慈，养不教就是父之过。做儿子的，他只一味的孝也能够自然招感父慈，即使哪怕父不慈，但是做儿子的孝，这父亲也能慈过来。最明显的舜，「二十四孝」里首位的舜王，你看他，原来他父亲跟他的继母一起虐待他，甚至要杀害他，那不慈。可是舜一味的孝，对父母不仅没有任何怨恨心，而且更加尽心尽力的孝养，最后他父母都被感动了。只要求自己做，不要求别人做。君君臣臣也是一样，做领导的，我一味的就关心自己的下属，真诚的爱护他，把他们当作自己儿女一样，像对自己亲生骨肉一样爱护他们，爱人如己，这些下属能不感动吗?你把他当儿女，他就会把你当父母一样。

　　我们之前，前几天我们听到陈静瑜老师给我们做分享，你看她在公司里面，她的公司二十来个员工，公司就像一个家一样，非常的和谐。陈老师告诉我们，她说今年年初的时候，过年了，她亲笔书写，给每一个员工的父母写一封感谢信，感谢他们把儿女送来，在公司服务，而且向这些父母说明，说你们的儿女在这个公司，请你们放心，我一定会好好照顾他们，我带着他们一起学习传统文化，帮助他们一起提升。这二十多封信，这是亲笔写的，不是说用计算机打印，一封写完又一封，然后给这些父母寄去，包上红包。这是什么?「敬其父则子悦」，你对他们的父母尊敬，这儿女高兴，这是对下属关怀爱护。

　　后来她收到所有的父母的回信，她出乎意料，每一个父母也是这样，工工整整的给她写回信，没有一个提出要求的，说妳得给我儿女涨工资，没有这样提这些要求，都是什么?感谢这个做老板的，而且说老板您要多管教我的儿女，让他好好做人，多教导他。这是做为君，她行君之道，这些臣子能够不行好自己臣子之道吗?这分忠诚是钱都买不回来的，你给他多少工资，他未必是忠诚的。但是你待之以礼、待之以敬，尤其敬他们的父母，这是孝道，君臣之道还是孝道的延伸，这臣子他自然就忠了，所谓「忠臣出孝子之门」，我们要教臣子忠，必须教他们孝。

　　君臣之道，你看在《孝经》里面就讲到，实际上事君之道跟事父母之道是一样的，只是移孝作忠。对父母能尽孝了，对于领导他就能尽忠，而且这个忠心是真诚的，不是谄媚，不是有所图的。所以君君臣臣的根本，就在父父子子。那五伦最后一个，朋友之道也是这样，朋友有信。这个信，讲的道义、诚信，还是孝心的展开。所以国家希望和谐，最重要教什么?教伦理教育，而伦理教育最好的教材就是《弟子规》，这《弟子规》里面都教导了。只要把《弟子规》落实，这就是君君臣臣、父父子子能够实现，伦理教育。道德教育，道德，所谓道之德，伦理是道，在这些五伦关系当中，我们能够尽到自己的本分，这叫德。像父子，父子有亲，这个亲就是德，亲表现在父对子以慈，子对父以孝，这叫亲。夫妇之间，夫妇有别，别是分工不同。做夫君的在外，男主外，女主内，在外主要挣钱养家，满足家里的经济需要、物质需要;女主内，内相夫教子，这一个使命比主外的使命更重要，因为「不孝有三，无后为大」，这个使命女子来承当。君臣有义，这也是德，义就是德。长幼有序，朋友有信，这都是德。

　　讲伦理、讲道德，还要加上知因果。因果，实际上把伦理道德它的因和果讲清楚了，还是让人回归伦理道德，让大家知道，我守伦理道德，我会得到善报;不讲伦理道德的，会得恶报。善有善报，恶有恶报，这也是自然之道。孔子对于齐景公说出这个伦常之道，实际上，当时齐国已经政治、社会动乱了。动乱的原因是什么?动乱是果，因在哪?这是讲因果。因就是「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，所以齐景公一听孔子这个教诲，就说『善哉』，他拍手称快，孔子总结这个为政之道，总结得太好了!

　　他说，『信如君不君，臣不臣，父不父，子不子』，这是他讲他的理解，他听到孔子的教诲，说明伦常的重要性，他用反义语来讲出他的心得。「信如」，就是如果真的会出现「君不君，臣不臣，父不父，子不子」的话。换句话说，君不仁，就是君不君;臣不忠，这就是臣不臣;父不慈、子不孝，这就是父不父、子不子。各人不守自己的本分了，不履行自己的义务了，那就国家必然大乱。这里说，『虽有粟』，粟是指粮食，国家即使是粮食充足，经济发达，人民物质生活很好，会怎么样?乱世，齐景公说，『吾得而食诸』，就有粮食，我能吃得到吗?这个「诸」，是之乎两个字的合音字，之是代表粮食，说的这个粟，乎是疑问词，吾得而食之乎?我怎么能够安然享受这些物质生活?这社会动乱了，连身命都不保。

　　当时齐景公确实已经有切身的感受和体会，齐国的动乱，在齐景公的时候开始了，后来齐国在战国时代真的灭了。这个预兆其实早在最初的时候，孔子的时代就看到了，发现这个兆头。我们看到历史上，这春秋时期，齐国的大夫之间互相的兼并，那是公元前五百四十八年的时候，当时齐国的大夫崔杼杀死了齐庄公，立了齐景公。齐景公继位以后，结果没两年，这崔氏家族就被另一位大夫给灭掉了，那位大夫叫庆封，后来又是庆封把持朝政。又过了一年，庆封被其它的四个大夫家族给灭掉了，被赶走，庆封逃到了吴国。

　　后来齐景公当政的时候，其中一位大夫是姓陈，陈桓子，他逐渐势力壮大，把持了朝政，一直到后来都是陈家把持朝政。这个陈氏后来改为田氏，后来田和这位大夫，他当时齐国的国君叫齐康公，因为齐康公当时淫于酒色，君不君，所以臣也就不臣了，所以田和把齐康公给废了，自立为齐太公。这是齐国首次大夫把国君的位置抢过来自己做国君，所以齐国也就算是灭了，这就是所谓的「田代齐姜」。因为齐国国君姓姜，是姜太公之后，姓姜，后来被田氏给取代。这都是发生在孔子之后，战国时代。当时孔子就能够预见到，齐国会有这么一天，为什么?因为君不君，臣不臣。

　　做国君的要仁慈，仁慈就是要爱民，要勤政，要励精图治，要真正把自己国家的富强、人民的生活安定、幸福做为己任，这君才是真正的君;而且选贤用能，这是要选良臣。良臣从哪儿选?从孝子里头选。古代选贤用两个标准，所谓孝和廉，举孝廉。一个人能够孝顺父母，他自然能够忠于国家、忠于人民、忠于领导。假如对父母都不孝顺，你想想他能够尽忠职守吗?他能够爱人民吗?爱国君吗?《孝经》上说的，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德;不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼」，违背了道德，违背了礼。所以爱敬父母是根，他对父母真心爱敬，才可能真心去爱敬别人。臣子对君要忠诚、要礼敬，这都是要教育。而这个教育最重要的，提倡孝道教育，就是提倡父父子子的教育。现在我们都希望有和谐社会，和谐社会怎么来的?教出来的。《礼记·学记》上讲的，「建国君民，教学为先」。教学最重要的就是伦理道德因果教学，而这当中根本的教育就是孝道的教育。《孝经》上说的，「教民亲爱，莫善于孝」。亲爱是讲人民相亲相爱，社会和谐，最重要的就是孝道的教育，这叫和谐社会的根本。

　　所以我们看到现在国家领导人，他们提倡和谐社会，对传统文化教育也愈来愈重视，重视孝道，重视和谐的文化和教育。这最近我们看到胡锦涛主席，在二0一0九月六号来到广东深圳，出席深圳经济特区建立三十周年的庆祝大会，发表重要讲话，强调要深入进行中华民族传统美德教育。他有这么一句话说，「要开展多种形式的和谐企业、和谐家庭、和谐小区创建活动，调动一切积极因素，努力形成社会和谐人人有责、和谐社会人人共享的生动局面」。领导的召唤，每一个国人都有义务响应。特别是我们学习传统文化的，对待这样的一种呼吁，胡主席就是君，我们都是臣，做为臣就要响应君的好的号召，这是利国利民的事业，即使没有报酬也都要努力去做。

　　像我们恩师每天在此地讲经，劝导大家落实伦理道德，明了因果，这是响应胡主席的号召，从自我做起，为和谐社会做一点贡献。我们这些做弟子的，也是效法恩师每天上课，我们这个地方虽然不大，但是教学每天保证八小时。大家在这里学习儒释道传统文化的课程，慢慢也就把自己的心净化，和谐社会从净化人心开始。净化谁的人心?我的人心，和谐社会从我心开始，我自己要断恶修善，我自己要敦伦尽分，我要做到君君臣臣、父父子子，努力落实伦常大道，这就是我在为和谐社会做贡献。你是社会的一分子，你做好了，你能影响一片人。你能影响你的家庭，进而影响一个小区，乃至整个国家，这就是古德讲的，所谓修身、齐家、治国、平天下。治国就是和谐社会，平天下就是和谐世界，那我们自己落实，自我教育，然后对别人也教育，正己化人。

　　所以，我们这里除了每天讲课，也有时候被邀请到外面参加一些传统美德的论坛，或者企业家传统文化的论坛，应邀在上面上课。譬如说，最近八月份的时候，我就应邀参加了云南省宣传部省文明办主办的「中华传统美德构建和谐社会」这样的一个论坛。我跟我母亲在这个论坛上面一起共同讲课，讲课的题目就是「和谐社会之本」。这是古圣先贤教导我们的，和谐社会根本是什么?家庭教育。家庭教育教我们什么?父父子子，然后你出去外面，自然就会君君臣臣。家庭教育最重要是什么?孝道教育。《孝经》上讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」，这和谐社会最重要的是靠教育去实现，不是说靠经济就行，靠军事、靠武力更不行。没有说靠军事、靠武力能够构建和谐社会的，你警察再多，军队再多，不一定能做到和谐。关键是什么?用教育，让人改恶修善，互相就懂得关爱了，这自然就和谐了。

　　《孝经》上讲得很清楚，这就是先王的「至德要道」，至高无上的品德，最重要的方法，叫至德要道。「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，你看这就是构建和谐社会，你让天下都和顺，人民百姓都和睦，上下是政府跟百姓，没有互相怨恨，没有民怨，这就是和谐社会。靠什么?靠孝的教育。所以我们现在看到国家也重视传统文化，传统文化能复兴了，这和谐社会就能够实现。把这个传统文化扩展，推向世界，让全世界人都能够接受父父子子、君君臣臣的教育，全世界都和谐了。这个教育不分中外，因为是人，他的天性就是如此，只要是人，他就能够受这种教育，而能回归到本性本善。这是第十一章，讲的为政之道，你看看孔子重视伦常道德，这是和谐社会之本。

　　【评析】

　　春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。

　　齐景公：名杵臼，音chǔjiù，齐国国君，公元前547年￣公元前490年在位。