子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”

　　子欲居九夷。或曰：“陋，如之何?”子曰：“君子居之，何陋之有?”

　　孔子想要搬到九夷地方去居住。有人说：“那里非常落后闭塞，不开化，怎么能住呢?”孔子说：“有君子去位，就不闭塞落后了。”

　　这一章我们也要体会夫子的存心，和那种乐观豁达的人生态度。『子欲居九夷』，孔子想要到九夷这个地方去居住。九夷这个地方到底在哪，现在已经没办法考证，这个也并不重要。从经文当中，我们能够推测得出来，九夷这个地方一定是比较鄙陋的，文化很落后，百姓不是很懂得礼仪这么一个地方，用我们现在的话来讲，属于没有开化、不太文明的地方。孔子要去那个地方居住，为什么要去那个地方?我们也能够想象得出来，孔子一生志在行道，哪里能够推行圣贤之道，他就会到哪里。如果没办法推行他的圣贤之道，他也不会怨天尤人，总是到有缘的地方去。什么叫有缘的地方?如果那个地方的人能够听从夫子的教导，能够依教奉行，这个地方就有缘。如果这个地方即使文化再先进，经济再发达，但是这些人不想学习圣贤之道，圣人也就离开这个地方，因为你不需要他，他也不必要在这里待着，他不求名、不求利，他只是一个念头，要推动圣贤教育。如果这里的人不愿意这么做，他也就离开，找有缘的地方。所以孔子他这一生周游列国，到了很多地方。

　　在这里说他「欲居九夷」，这个欲，也是他有这么个意思，不是说他真有这个欲望，他非要这么做，不是。《论语》里面，我们看到夫子已经放下了意、必、固、我。这个意就是自己一定要怎么样做，这个意思;必就是必定要这样，这是执着;固是固执;我是我的见解，我见、我执。夫子已经放下了意、必、固、我，他自己不会有什么欲。他这个欲，只是有这么一个意思，这个意思是什么?感到那个地方众生跟他有缘分，这也不是他自己的意思，是那里众生的意思，众生有感，圣人就有应，所以夫子就要到九夷那个地方去居住。

　　正在此时就有人问他，『或曰』，「或」是有人，有人说，『陋，如之何』，「陋」是讲九夷这个地方很鄙陋，不开化，那里的文化落后，人民百姓没有什么礼教，这叫陋。那个地方既然鄙陋，为什么你还要去那个地方?「如之何」，那就会怎么样?如果那个地方大家都不学礼教，你到那个地方会怎么样?夫子回答说，『子曰：君子居之，何陋之有?』君子这是懂礼义、有道德、有学问的人，他的使命就是推行圣贤教育，他不仅是言教，而且是身教，做世间人的好样子，所谓「学为人师，行为世范」，这种人叫君子。君子内心中已经放下了自私自利。

　　你看看，《论语》里面，「子曰：君子喻于义，小人喻于利」，小子心里面才会想自私自利，君子心中没有自私自利，他心里只有道义。所以，所作所为合情、合理、合法，令一切众生生欢喜心。你想想，一个没有自私自利的人跟你在一起，你会不会觉得很欢喜?因为他能够处处为你着想，他不会自私自利，他只会想着为别人。那么他的心胸宽广、坦荡，没有烦恼，所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」。为什么他坦荡荡?他心里放下了名闻利养，放下了五欲六尘的享受，放下了贪瞋痴慢，所以心中坦荡荡，无私无欲，无我无求，所以他乐观、他豁达。他的生活不亦悦乎，不亦乐乎，法喜充满，常生欢喜心，他不会受环境的影响，即使是在最鄙陋的地方，他一样很快乐。所以夫子讲，「君子居之，何陋之有」，我到那个地方去居住，那个地方就能够受君子的教化而改变原来的鄙陋，变得有文化、有礼教。

　　就像在历史上记载的商纣王的叔父箕子，他离开商纣王，商纣王是个昏君。离开商纣王之后，到了朝鲜，在朝鲜居住下来，朝鲜那个时候，你知道商朝末年，那是三千多年前，真的是非常非常落后，没有文化。箕子到了那个地方，教化朝鲜人，所以使朝鲜也就不再鄙陋，在历史上称为「东方君子国」。这个流风，这种社会的风气，流风余韵，一直到现在我们还能看得到。朝鲜能够在箕子的教化之中变得不再鄙陋，而变得有文化、有礼义，人民懂得如何相处，过起了文明的生活，这是一个很好的例子。

　　所以君子到哪一个地方，绝对不会抱怨这个地方适不适合我修学，他没有这个念头，有这个念头还不是君子。君子怎么想?哪个地方需要我，我就到哪个地方去，即使他那个地方人都不懂得礼教，没有文化，我去到那里就能够改变那里的风俗。在《无量寿经》里面，我们看到有这样的经文，说「佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化，天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起，国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让，国无盗贼，无有怨枉」。佛是什么?大智慧的觉者，他觉悟了，他所过的地方，那就是推行佛陀教育，推行圣贤教育。所以那个地方一定是能够移风易俗，人民懂伦理、懂道德、懂因果，一定是天下和顺，建立礼义之邦，真正做到路不拾遗，夜不闭户，人民相亲相爱。人心能够断恶修善，能够变得纯朴，这就感得气候环境都变好，所以日月清明，风雨以时，我们讲风调雨顺，国泰民安，这是圣贤教育推行的效果。所以不怕那个地方原来的基础差，怕是怕没有去推动圣贤教育，而做为一个君子，他的使命就在于推动圣贤教化。

　　所以我们要学夫子的存心，存心在什么?挽救世道人心，而自己一定是什么?随遇而安，到哪里都是非常的快乐，非常的乐观、豁达，他自己的心可以转环境，而不被环境所转。佛法讲得究竟，说「一切法由心想生」，「一切唯心造」，你的心里面不鄙陋，环境又何陋之有?我们自己心里面如果有那些肮脏的、龌龊的、鄙陋的念头，环境也会随着我们的心念变得鄙陋了。所以古德讲得好，智人(智慧的人)除心不除境，愚人除境不除心。智慧的人他都是行有不得反求诸己，看到环境有不理想的地方，有不如法的事情，有不受教的人，他不会埋怨这个人事环境，他只会反求诸己，是我自己修得不够，德之未修，感未至也。所以他自己认真的修自己，除去心中的烦恼，他不会去改变境界，境界随着心就改了。而愚人，愚人是凡夫，没有智慧，迷惑颠倒，他除境不除心，所以受境界影响。好的境界，他就欢喜，欢喜也是烦恼，这是什么?受境界所转。不好的境界，他怨天尤人，也是受境界所转。

　　我们看蕅益大师批注中说，「卓吾云」，卓吾是李卓吾先生，蕅益大师同时代的大儒，蕅益的《四书解》里面引用了他很多的话。他说，「先辈谓当问其居不居，不当问其陋不陋，最为得之。」先辈是先儒，这些古代的圣哲们看到这一章《论语》，说「当问其居不居，不问其陋不陋」。夫子他只看这个地方要不要去居住，怎么看?这个地方的人能不能受教化，跟我有没有缘，跟我有缘，肯听我的教化，我就理应去居住，而不问那里的地方环境会不会鄙陋。这是君子存心淑世的精神，这是我们应当学习的。他讲到这一句话，「最为得之」，这是点出了夫子的心态。

　　我们也想到了我们的恩师，他老人家八十四岁高龄，他在世界云游了很多地方，他的足迹比孔子当年是大得多了，孔子只能坐马车，现在我们恩师是坐飞机周游列国，交通工具不一样，可是存心是一样，都是什么样?存心淑世，挽救世道人心。他老人家选择哪个地方，也不是看那个地方环境好不好，适不适合养老，适不适合居住，不是看这个。如果看这个，他最应该选择的是澳洲，澳洲是最适合养老的地方，环境又好，又清净，过得很舒服，我也很喜欢澳洲。你看，我们师父在Highfield那个地方，多大的田园，天天只能听到鸟声，车的声音都很少听到，真的是人间仙境一样的生活。可是他舍掉仙境，下凡去了。你看现在住在香港，弹丸之地，那是最不适合人类居住的地方，这不是我说的，这是早在一九七0年代，汤恩比博士曾经到过香港，他就说了。现在比他当时更差了，大家都只能住在鸽子笼。如果你们去看看我们恩师住的那个房子，他住在二十九层，真的脚都不挨地的，房间，睡的卧房非常非常小，床也很小。论居住环境来讲，那真的是跟澳洲没得比了。可是老人家不在乎这个，他现在居住在香港，为什么居住在香港?老人家怜悯亚洲，尤其是中国两岸三地的众生们，那里的众生多，毕竟人数远远超过其它地区，所以老人家是不辞生活的不方便，选择在那里。如果你问他，「陋，如之何?」那个地方的人心里，你看，都追求着名利，香港人个个都是想的利，那个地方环境也确实不适合居住，也是陋，如之何?你要是问恩师，恩师还是一样答复你，「君子居之，何陋之有?」

　　我自己原来也在澳洲生活过四年，在昆士兰大学教书，昆士兰大学也是有很好的校园，它算是澳洲校园最美的一个校区，很大。每天我跟我母亲在工作之余，都出来散散步，走走草地，环绕着布里斯本河散散步，也是很惬意。工作也并不是很繁忙，一个礼拜上六个小时课，其它时间自己安排。还加上一年除了两个学期教课以外，有三个月的假期，工资照拿，过的生活也是很舒服的。后来在恩师的劝勉之下，把工作舍掉了。工作舍掉了之后要修学，现在确实比在大学任教的时候更忙了，大学的时候我一个礼拜只上六个小时课，现在我一个礼拜至少是上十四到二十个小时课，在香港的时候都能上二十个小时，一个礼拜。

　　在香港居住，我住的地方很小很小，也是个鸽子笼，比师父的那个更小，住在香港最繁华、最热闹的中心，尖沙咀。每天都是听着那些汽车的噪音，人山人海的噪音，很不适合居住。在民国时代虚云老和尚，我们近代的高僧曾经到过香港，结果他住了一段时间就不在那住了，他说香港不适合修学。这是老人家给我们表法，说修行人应该选一个适合修学的清净地方。可是我们把工作辞掉，舍掉澳洲的工作，恩师老人家让我到香港去居住、去修学。那我就明白了，这是炼我们的修学功夫，看看我们的心会不会受环境影响，你能够炼到在一切境界中心都是定的，你就成功了。

　　所以「君子居之，何陋之有」，那是什么?他心定了，定在圣贤之道上面，他心中真的如如不动，绝不受环境干扰，天天会法喜充满。就像颜回，他也做到这种境界，你看夫子赞叹他，箪食瓢饮居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。颜回也是居住在一个陋巷里头，生活很艰苦、很简单，但是他不改其乐。这都是什么?入境界的人。我们要学，学《论语》就得学孔子、学颜回，学得跟他一样，这我们学《论语》才算真学。不是说懂得点知识，学点文化常识，那就不是我们学习的目的，那只是搞儒学，没有真正学儒。

　　学儒是你学得跟他一样，他怎么做、他怎么修，你也怎么修;他怎么存心，你也怎么存心。我们现在比起颜回已经算好的了，颜回是箪食瓢饮，我们吃饭还有碗，喝水还有杯子，还不至于用箪、用瓢。夫子是「饭疏食饮水，曲肱而枕之」，吃饭只能吃很素淡的粗茶淡饭。我们现在也是吃素，但是吃的饭菜都不错。夫子饮水，茶都没有，更没有说什么饮料、可可、咖啡，那些更没有;「曲肱而枕之」，连枕头都没有，拿个手臂曲着来当枕头，但是他老人家也是「乐亦在其中矣」，乐在其中。可见得，我们修学有没有效果，就看我们有没有这样的乐?真正得到了这种法乐，我们不会退转，就是你不会退步，你只会进步。这种乐是你修学最好的动力，你会勇往直前。真正古人讲的，「世味哪有法味浓」，你认同这一点了。

　　现在我可以说也浅尝到一点点了，你让我再回头，即使来澳洲这么好的一个生活环境里生活，我并不会动心。我当时辞职的时候，我在昆士兰商学院，院长跟我讲，他说你条件这么好，年年拿奖，学校对你也很重视，给你破格提升，你做了副教授，又给你终身教职，拿Tenure，马上第二年要给你当正教授了，你为什么还要辞职?他这个话没讲得那么直，我想他心里想的，你是不是头脑有毛病了?他没有说出来，他说「这样吧，你好好考虑，我给你一年时间，我把你的职位留空出来，你这一年要是后悔了，回头还来得及」。我很感谢他的诚意，可是现在已经将近四年了，都没有回头。真的，你浅尝到一点法喜之后，那是九牛都拉不回头。这桩事情是人生最大的快乐，绝对不是世间物质生活享受所带来的那种快乐，可以比拟的。现在真有点像颜回所说的，「欲罢不能」，你现在让我停止讲课、停止学习，我没有办法，我是欲罢不能。这是我们也能想到，真正入了境界的人，他不会有任何对环境的执着。

　　在佛法里面，我们看到地藏王菩萨，你看他能够到地狱里面去度众生，地狱可以说是法界里面最不适合居住的地方。可是地藏菩萨为什么偏偏说，「我不入地狱，谁入地狱?」他就喜欢入地狱，他入了地狱他不会受苦，他依然还是法喜充满，乐在其中，不改其乐。你要问问地藏菩萨，「地狱陋，如之何?」他也会回答你，「君子居之，何陋之有?」他在地狱里面是度众生，他的享受跟极乐世界没两样，为什么?极乐世界在他心中，心是净念相继，眼前的环境那就是极乐世界，地狱里面的烈火，在他眼中是红莲，这叫转境界了。然后你就懂得中峰国师讲的「净土即此方，此方即净土」的真实义，看你会不会转。

　　【评析】

　　中国古代，中原地区的人把居住在东面的人们称为夷人，认为此地闭塞落后，当地人也愚昧不开化。孔子在回答某人的问题时说，只要有君子去这些地方住，传播文化知识，开化人们的愚蒙，那么这些地方就不会闭塞落后了。

　　九夷：中国古代对于东方少数民族的通称。

　　陋：鄙野，文化闭塞，不开化。