子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

　　子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”

　　孔子说：“喜好勇敢而又恨自己太穷困，就会犯上作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”

　　这一章是孔子说到，『好勇疾贫』，这个人就一定会作乱。「好勇」就是这个人很好胜、很好强，很容易跟人家争斗，所谓好勇斗狠。「疾贫」，疾就是怨的意思，怨贫，对于贫贱他很厌恶，不愿意安住于贫贱的地位上，他又好勇、斗狠，这种人一定会作乱，这种人是属于小人。君子绝对不会好勇疾贫，君子反过来，他是温良恭俭让，他温和、善良、恭敬、节俭、谦让，他绝对不会跟人家争强好胜，他只会让。谦让是圣德，《道德经》上讲，「上善若水」，上善之人他的品德如同水一样。水有什么德?水有两种德行，一种它是谦卑，你看水都往低处流，人家都争高，它往低处流，把高的地位让给别人，这是它的谦德。第二种德，它能柔顺，水它能够流到哪里就顺到哪里，流到圆的池子里，它就是圆形的，流到方的池子里就是方形的，它自己没有一定的形状，它没有执着，它能够随顺外境，真正是恒顺众生。而它能够守着这种柔顺，这才是真正的强者。老子讲，「守柔曰强」，真正强者是能守柔，所谓柔能胜刚、弱能胜强。你看看，水可以把石头都滴穿，滴水穿石，这个就是柔能胜刚，这是君子所效法的德行。绝对不会跟人家拔刀而起，挺身而斗，那叫匹夫之勇，不可能成大器。而一个立志高远的人，他就能够忍耐，像韩信能忍胯下之辱，这是因为他能够有大志向，绝对不会计较于一时的不愤。君子也不会疾贫。

　　《论语》在第四篇，过去我们学过的，就讲到这么一章，讲到对富贵和贫贱的看法，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」这是君子怎么看待富贵和贫贱。富贵都是人所喜欢的、所欲的，但是如果得之不以正道，譬如说是靠偷摸拐骗来的，靠贪污勒索来的，这些是不义之财，这种财君子是不要的，这个富和贵的地位也是不要的。他宁愿安于贫贱，贫而乐，他不要富而不乐、富而不安。贫贱是人之所恶，大家都不喜欢贫贱，都希望富贵，但是君子在贫贱的境界当中，他能够心安理得。如果不以其道而改变他的贫贱地位，他也宁可不去贫贱，他安于贫贱，这是君子所谓「乐天知命，安贫乐道」。他绝对不会疾贫，那就更加不会作乱。他的心仁慈博爱，他所要得到的是仁，对于贫贱，他并不需要去离开那个贫贱的地位。

　　所以下面这一章又讲到，「君子去仁，恶乎成名」，恶乎是岂能够成名，成君子之名。如果君子没有仁，去仁就是离开仁，那就不能够称为君子了。所以，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」终食之间是讲一顿饭的工夫，这么短的时间都不会违背仁，可见得他的所言所行，无不是以仁做他的标准，不会违仁，不会不仁。造次的时候必于是，造次是人很忙的时候，事情很多，还是坚守仁的原则。颠沛是我们讲流离失所的时候，处在困境的时候，还是坚持仁。乱就不仁了，仁就不会作乱。

　　下面又讲到，『人而不仁，疾之已甚，乱也』。这一句跟上一句是相联系的，上面讲好勇疾贫就是不仁。我们想要仁，就反过来，不要好勇、不要疾贫，你才有可能成为仁者。好勇疾贫已经是不仁了，「疾之已甚，乱也」，这个疾是憎恶的意思，憎恶谁?这个之，是指不仁之人。这句话是说，那个不仁之人被人所憎恶，已甚，就是太过分。他自己不仁，又被人所憎恶，太过分了，他必定会作乱，等于说你逼他作乱。所以真正君子看见不仁之人，不会憎恶他，为什么?你憎恶他，等于逼他作乱。他本来已经不仁，不仁，虽然是行为有不仁，良心还在，人总有良心，只是他这个良心被不仁的言行深深的埋藏住了。我们不要逼他，对他这种不仁，我们只是隐而不说，我们能忍耐，他会受良心责备，良心发现了，他也就改他的不仁。这是君子所为，对恶人还是用爱心，绝对不会对他辱骂、对他厌恶。这种辱骂的言语、厌恶的念头，等于是把他逼到墙角，他不能转身了，所谓狗急跳墙，他就会更加不仁，就会作乱。所以，这社会上种种的不善、不仁，君子对待这种情况怎么样?隐而不说，隐恶扬善，我们所说的、我们所赞叹的是善的，对于那些恶的不要说、不要理会，慢慢的社会风气就往善的方向转化了。如果我们见到恶的批评，大张旗鼓的去批斗，善的反而不提倡，这个社会一定会大乱。

　　所以李炳南老先生在《论语讲要》里面引「刘氏正义」，这是清儒刘宝楠他的《论语正义》，他讲到，「大戴礼曾子立事篇」。《大戴礼》是《礼记》，《礼记》有「大戴」、「小戴」这两个版本，这是《大戴礼记》里面有一篇叫「曾子立事篇」，说道，「君子恶人之为不善，而弗疾也」。这个恶(音务)，它是跟「疾」不一样，疾是憎恶，是起了憎恨的心、厌恶的心。但是「恶人之为不善」，这个恶是不愿意，不愿意别人行不善，但是绝对不会憎恨那个人，这个人是君子。他自己为善，所以他不愿意别人为不善。他用自己为善的好榜样来感化他人，但是对别人绝对没有一点瞧不起的心，更不会有憎恶的心。仁人只是爱人，什么是仁?仁者爱人，爱人就不会憎恶人。如果还憎恶人，那说明爱心不够、慈悲心不足。

　　你看孔子对那些要陷害他的人，要置他于死地的人，都不会憎恶。最明显的，孔子在周游列国的时候路过宋国，宋国的大夫司马桓魋，这是个恶人，要杀孔子。孔子微服过宋，换了衣服就逃跑了，躲了一劫。然后他怎么说?孔子在这样的一种情形下，他有没有恨司马桓魋?没有。他只是说一句，「天生德于予，桓魋其如予何?」就是上天赋予我德性，让我来弘道，司马桓魋能奈我何?仅此而已。他只是怎么?做到不愿意有人为不善，但是绝对不会有憎恨的心，这是仁者。

　　仁者心里没有对立，这就是「仁者无敌」的意思。敌是敌对，假如我们心里还有敌人、还有恶人，还有跟我作对的人，说明我们还不是仁者，因为仁者心里没有这些对立，叫「仁者无敌」。所以我们想做一个仁者，必须从自己内心化解跟一切人的对立，跟一切人的矛盾，对一切人的怨恨，要化解。无论他对我怎么样，他甚至于要杀害我，再对我不起，我还是不起怨恨的念头，这个人叫君子。小人跟君子正好相反，小人他的心为不善，他自己不为善、不行善，见到人家行善了，他不以为然;见到人行不善，他会厌恶，他会憎恨，特别是别人对他不起，他就满腹牢骚，怨天尤人，这就是小人。所以这一章是夫子教化世人，如何对待不仁之人。对待不仁之人，不能够去逼他，不能去憎恨他，应该要去用自己的爱心，用自己的善行感化他，这就不会使他作乱了。即使对待小人作乱，我们能够坚守善道，用自己的爱心善行去感化，也能够把祸乱化解，不至于演变为大乱，这就是君子德行感化的力量。

　　人能不能感化?一定能。因为「人之初，性本善」，他为什么不善?那是因为「习相远」。可是习气虽然不善，他的本性还是善的，「性相近，习相远」，性是指本性，习是指习气。那个习气是他受了污染，受了不良的教育，才会有这些恶习性。君子了解这个情形，所以不会责备他。要责备的是什么?自己。自己没有好好教化他，自己德行不够，不能感化他，只是一味反求诸己，要怨就怨自己德之未修，感未至也。真有这样的真诚心，肯定能感化人，所谓「诚之所至，金石为开」。你真诚到了极处，连金石都受感动，更何况人心?人心不是金石做的，是肉长的，岂能不感动人?不能感动，是自己真诚未够，就是自己好好修。

　　《金刚经》上记述了释迦牟尼佛前生做忍辱仙人的时候，你看他被歌利王割截身体，歌利王可以说是恶到极处，对他这样的暴虐，忍辱仙人是无辜的，被他冤枉的，他拿刀把他身上的肉一刀刀的割下来，叫凌迟处死。忍辱仙人在这个过程中有没有起怨恨，有没有起不平?没有。不仅没有怨恨、不平，反而起感恩心、起慈悲心，这是仁者。感恩什么?这种人还感恩?真的，他这样来考验我，而我能够不起瞋恚，我的境界大幅度提升。所以我感恩他，这是我的老师，他来成就我的。所以释迦牟尼佛本来在贤劫当中他是第五尊成佛的，他排的次序应该排在弥勒菩萨后面，弥勒菩萨成佛是第四，他是第五位，但是因为他能勇猛精进，他的位次提前了，他排在弥勒成佛之前。你看，是不是要感恩?感恩来陷害我的、绊倒我的人，他们消我的业障，成就我的定慧。生了感恩心，同时生慈悲心，怜悯他愚痴颠倒，不知道因果之可怖，造作这样的重罪要堕地狱。所以忍辱仙人发愿，我成佛时一定第一个先度你。结果忍辱仙人生天了，大地裂开，地狱的猛火把歌利王卷进去了，他堕地狱了，堕阿鼻地狱。不知过了多少劫，释迦牟尼佛在印度成佛，三千年前的，我们的本师，他成佛第一次讲法，鹿野苑度五比丘，第一个成就证果的，憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，佛实现他的诺言。你看看，佛对这种人没有憎恶，而是慈悲怜悯，只是感恩。所以真正把《论语》这一章做到极处，佛做到了。

　　我们再看江谦先生对这一章有个批注，蕅益大师这一章没有注，江谦有一个补注。「周安士先生曰」，周安士是清朝乾隆年间的一位大儒，他也是佛弟子，居士，儒佛都通的，他有一本《安士全书》，专门提倡因果教育。安士先生说，「孔子成春秋，而乱臣贼子惧。何惧乎?惧身后之恶名也。然此犹盛世之事也。若后世之乱贼，并不畏此虚名矣。岂惟乱贼，即号为识字者，亦毫不知有春秋矣」。先看到这里。周安士先生他这里讲，孔子作《春秋》，《春秋》是记录鲁国历史的这部史书，孔子所作的。孔子为什么要作《春秋》?实际上就是为了扶正社会的风气，把善恶加以褒贬，让人知道是非、善恶的标准，所以「乱臣贼子惧」，惧是害怕。乱臣，弒君的、叛逆的这种臣子，这些贼子，弒父不孝的，这种乱臣贼子他们害怕了，怕什么?「何惧乎?」怕什么?「惧身后之恶名也」，他们怕的是在身后留下恶名，遭千古唾骂，他怕这个。这种人能够这样，有这种害怕，还算不错。所以这种人，「此犹盛世之事也」，这还是盛世的时候，盛世是什么?人们还很懂得伦理道德，对自己的名节还比较的珍惜，所以他怕身后的恶名，他不敢造作恶业。所以人读了《春秋》之后，他就不敢去做那些恶事，怕以后背骂名。

　　但是「后世之乱贼」就不是这样了，「并不畏此虚名」，他不害怕，真的是肆无忌惮，他不管是身后留什么虚名，他不要那好名声，他不怕遗臭万年，他现在就是贪图享受、纵欲贪利、为非作歹，所以那个名对他没有约束力了。「岂惟乱贼」，何止是乱贼他不怕，即使是「号为识字者」，就是读过书的人，甚至读过圣贤书的人，「亦毫不知有春秋」。这个不知，一者是他可能没读过;第二个，他读过了，一点都不受教，没往心里去，等于没读。对这种人，《春秋》就没有办法了，他不怕。那还有什么办法可以让他能够产生畏惧心、不敢作恶?安士先生下面说，「惟示以人命无常，死后受报。不忠不孝之人，化作畜生饿鬼。乃知用尽奸心诡计，付之一空。他生万苦千愁，皆我自造。回思虎斗龙争、图王创霸之谋，不觉冰消瓦解。」这个话讲得好，孔子作《春秋》对古人有用，对今人力度不够了。就好像医生治病一样，古人犯的病轻，用轻的药可以治好。现在人犯重病，过去的那个药方不管用了，得换一个重药方。什么是重药方?因果报应这个教育，这个药方味道够浓，能够帮助人回头。所以「示以人命无常，死后受报」，告诉人，人不是死了就没有了，人有轮回，这一生死了以后，来生上哪去?这个我们不能不考虑。

　　我在几年前，在全世界各地演讲了五十场「因果轮回的科学证明」这个专题，用现代医学家、心理学家、死亡学家等等，这些科学工作者他们大量的案例事实所证明的，人确有轮回，那不是假的，那个真正是科学家所发现的。我记得我在香港这里也讲了八个小时，详细的介绍这些科学的成果，证明人确实有轮回。最容易得知自己前生的，是用催眠的方法，在美国，在欧洲，这些方法已经很普遍了。很有名的一位学者叫布莱恩.魏斯博士，他是耶鲁大学心理学博士，自从毕业以后，几十年就研究用催眠帮助人回忆前生的这个课题。我过去在美国大学教书，还跟他有联系，跟他通过电话。我拜读过他的书，他写自己怎么用催眠帮助人回忆前生，其中有一个病例能够回忆起自己八十多世。我跟他打电话我问他，我说现在你能够相信轮回吗?因为他是天主教徒，天主教里不讲轮回，我说你现在能够相信吗?他说怎么能不相信!我已经做过两万多个案例，证明有轮回了，大量的科学事实面前，不得不承认。他现在在全世界影响力也很大，到处都请他去做演讲。

　　所以要知道人命无常，我们什么时候死，不晓得，怕的是现在要断气了，将会要去哪一道?佛家讲六道轮回是真的，你要一生行善的，一定是到善道;要是作恶多端，一定到恶道，善有善报，恶有恶报，死后受报，是丝毫不爽。不忠不孝的人，死了以后会变成畜生饿鬼，甚至堕地狱，这三恶道受报。所以一生作恶，还不悔改，将来前途可就悲惨了!所以懂得这个道理，知道「用尽奸心诡计，付之一空」，知道没用。乱世之奸雄，三国时代的曹操，他到哪?他到畜生道去了，他到地狱道，地狱出来做畜生。这个历史上有记载，好像是清朝，那时候有人杀猪的时候，把猪宰了以后，发现牠的皮上有「曹操」两个字。这种轮回的事实，即使在中国正史上都有不少的记载。大家看看《历史感应统纪》，这是专门从「二十四史」里面选出来的，历史上明显的因果报应的这些事实。所以知道这个，何必要用奸心诡计?逞一时之势，结果没想到人命很短，死了以后长劫在恶道受苦，想到这个，不要用那个奸心诡计了。「他生万苦千愁，皆我自造」，人能够想到来生报应，他自然行为就收敛。因为都是自作自受，所谓「万般将不去，唯有业随身」，善业还是恶业都是自造的，将来受报是一点不会差的。

　　所以回头想想，「虎斗龙争、图王创霸之谋」，现在要去争、要去斗，要去谋划自己将来的地位，用种种的手段争取来的，即使给你争到了，你能享受几年?几年的风光之后，来生可就是苦了!想到这个，「不觉冰消瓦解」，淡然一笑，这是何苦来!人生梦一场，何必要做这个恶业，将来受长劫苦报?那个恶心就消融了。所以因果的教育重要，人只有知道有来世，他现在的行为才会想到要为将来打算，他要负责任，责任都是自己负的，自作自受的。假如没有轮回，他就不怕了。不怕，他不信有轮回，不信还是事实，还是得受，这种人就可怜了。

　　所以安士先生下面说，「嗟乎!自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强丧胆，使民日迁善而不知。谁之为者?余于如来之大教见之矣。」所以，还是佛法对于社会教育的效果更加卓著。「嗟乎」是感叹，「自有佛法以来」，这是佛法传到中国，正式传入是在汉朝，汉明帝永平十年，明帝帕特使去迎请印度的高僧摩腾、竺法兰，把佛经、佛像用白马驮到中国来，这是正式的迎请。皇帝接受了佛陀教育，很欢喜，他亲自推动，所以佛法在中国很快就传遍了，因为皇帝亲自推动。这是一门很好的教育，教导我们宇宙人生的真相，它对于和谐社会有大帮助。这个帮助比法律制度更为优胜，为什么?它直接教我们从自心上防非止恶。法律制度再健全，你只是让他不敢这样放肆，但是他内心里还是想要作恶的，他的贪瞋痴慢的烦恼没有断，他会尽量的去找法律的空子、制度的漏洞。但是如果人知道有因果，知道有来世，他知道不必这样做，现在争来的、抢来的，还是命中本来有的，前生因果决定的。譬如说你一生有多少钱，那都是前定的，过去你有修财布施，这一生你才会有财富的果报。不是说这一生你聪明算尽，在那里思量，在那里谋划，就能得到那些财富。你没修那个因，你怎么去算计，都不可能得到，没那个因。

　　最明显的例子，我自己给大家做证明，我过去是学金融的，金融博士，金融教授，搞金融这方面的这些知识、技术，我不会亚于平凡的人。我写的这些论文发表在世界知名的学术杂志上，还在国际会议上好几次获奖，不能说我不懂这些知识、技术。但是我为什么赚不到钱?命中没财，命中只有学位，没有财富。李嘉诚他为什么是华人首富?几百亿身家，你看他也没读博士，也没有学金融专业，他的财富命中带来的，他前世修财布施的因，这一生就有大富大贵。可见得什么?这一生你得的果，不是看你这一生多么会算计就能得到，甚至这一生你偷来的、抢来的那些钱财，还是你命中有的。你要是命中没那个钱，抢也抢不到，偷也偷不来，刚想偷，还没下手，已经被警察给抓住了。真正明白这个道理，你就知道，何必去为非作歹?「命里有时终须有，命里无时莫强求」，与其贪财利，不如求仁义。所以《论语》里面教我们，君子「欲而不贪」，他有这个欲，欲就是愿望，但是他不贪。他愿望是什么?「欲仁而得仁，又焉贪。」他希望得到的是仁，要成圣成贤，这是君子之欲，何必要贪世间的这些名利?因为他知道，贪也贪不来，该有的就有，该来的就来;没有的，贪也贪不到，要贪到，他也会贪，贪不到，他知道。

　　所以君子乐得作君子，他就是每天行仁行义，成圣成贤，他干这个，乐得作君子。小人冤枉作小人，那个小人不明白因果道理，他去贪、他去争，争来的还是你命该有的，何必去用那个卑鄙的手段?不需要，冤枉做了小人。而且他用那种卑鄙手段，反而把命中的福给折损了。譬如说他一生可以得一千万的财富，他用了卑鄙手段把福给折损了，他只能得五百万，他还以为他自己贪得的，他争来了，他有本事，不知道这已经是打折了，冤枉!所以佛陀的教育真正利国利民，他帮助人了解这事实真相，他行为自然就断恶修善。他能断恶修善了，说老实话，法律也就用不上了，人都是好人，法律都真的用不着，所以社会太平，无为而治。如果我们不去好好教育国民，那只能什么?天天在法律上去用心思。你看像美国，法律年年都要修改，为什么?犯罪的层出不穷，年年出新招，你得年年修改法律。你不够他来，他犯罪的研究你法律，你这有空子，他就钻你的;你再去补那空子，他又钻到新的空子上，防不胜防。中国古圣先贤聪明、智慧，他只要讲到把人教好了，法律制度关系不大。人要是好人，即使制度法律不健全，社会还是可以和谐的;要是人没教好，你法律制度再健全，社会还是不和谐。

　　所以古人重视儒释道三家教育，特别是帝王，你看最明显的清朝，清朝前期的那几位皇帝都是大智慧人，顺治、康熙、雍正、乾隆，这些人都是聪明绝顶。要知道，满清是少数民族，在这么大的一个疆土里头统治多数民族，这可不容易。为什么这些皇帝能够创造康乾盛世?没有别的，他用古圣先贤的教育，用儒释道三家把人民都教好。那他们自己学，真正用心的去钻研，这些皇帝个个都是大儒、高道、佛弟子，所以他是内行人。他来推行这些教化，人民都教好了，社会就太平了。所以，「自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心」，乱臣贼子想要作乱，一想到将来有果报，他就不敢了。所以因果教育使人不敢作恶，这比伦理、道德教育还要有效果。儒家讲究伦理、道德，这个教育让人耻于作恶。你看孔子教我们做君子、做圣贤、做仁者，不要做不仁的人，不要做小人，这是让我们仰慕圣贤，耻于作恶。但是这味药在古代是适用，在现代已经药力不够了，现在人就是不愿意做圣贤，就是不愿意做君子，你怎么样?你让他生耻心，他无耻，他天不怕、地不怕，肆无忌惮。所以唯有用因果教育告诉他，你将来有果报，善有善报，恶有恶报，这是一定的，如同种瓜得瓜，种豆得豆，这是一定的道理。作恶的人都是自私的人，他自私他肯定会想到自己，将来要受报应，他自然就收敛，不敢了。所以把因果报应的事实真相去大力的推广，这真正能够帮助和谐社会。

　　儒家也重视因果教育，你看十三经里面的《尚书》，也是五经之一，里面就讲到，「作善，降之百祥;作不善，降之百殃」，祥是吉祥，殃是祸殃。做善的人，天降吉祥;做不善的人，天要降下祸殃，这不就是因果吗?孔子注《易经》就讲到，「积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃」，这还是因果教育，这个要大力的推广。所以这些乱臣贼子寒心了，「巨慝豪强丧胆」，慝就是恶人，巨慝是大恶人;豪强，这是强梁之人，好勇斗狠这种人，他也丧胆了，知道有报应，不敢了。所以自然使人民日「日迁善而不知」，不知是不觉，不知不觉他就断恶修善了。因果教育它有这样殊胜的效果。所以周安士先生说过一句话，「人人知因果，大治之道也;人人不知因果，大乱之道也」。《论语》这一章讲，乱怎么来的?人民好勇疾贫，这就会乱。好勇是好斗、好争;疾贫，都不安于贫困，社会里面贫富悬殊，贫困的人就不服，不服气，他要去争斗，那就乱了。而社会如果不提倡好的教育，崇尚功利，媒体宣传都是导向功利，这样的话，让那些贫困的人更加的不平衡。社会里面如果是笑贫不笑娼，那就是「疾之已甚」，肯定就会大乱。

　　所以要挽救世道人心，真正实现和谐社会，因果教育是当务之急，用儒释道三家共同的因果教育来推动。儒家讲因果有讲，但是不如道家、佛家更为完备，尤其是道家，道家里面《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这都是最好的因果教材。周安士先生就批注过《文昌帝君阴骘文》，这一篇文不长，只有五百四十三个字，而周安士先生批注的，你看《安士全书》，上半部都是这个批注，很厚。我系统的讲过一遍，花了整整一百个小时，就讲这篇「阴骘文」。安士先生这篇批注里头旁征博引，举出大量的事例来证明。印光大师极为推崇，印光大师讲，安士先生，周安士居士这一部《安士全书》，是「善世第一奇书」，这是印光大师原话。善世就是挽救世道的，使人民断恶修善的，这部书来讲这是第一奇书。印光大师讲，安士先生一定是佛菩萨乘本愿轮，乘愿再来，来我们这世间，留下这部著作来度众生，这是《安士全书》前面印祖的序文里面讲到。所以真正要帮助世道人心，最重要的是因果教育。

　　「谁之为者，余于如来之大教见之矣。」和谐社会，谁来真正来推动?安士先生说，我，余就是我，我从如来大教，就是佛陀教育里面看到了。所以你看看历史上，凡是佛陀教育兴旺的时候，是盛世、治世;凡是佛陀教育低沉的时候，就是乱世。如果是有灭法的时候，这最有名的，历史上「三武灭法」，那三个皇帝灭法，都没有好死，这个社会都会乱。所以佛陀教育真正是，它会对于社会和谐安定起大的贡献。而佛教徒绝对没有逆反心，都会学释迦牟尼佛修忍辱。你看，佛教从来没有闹过革命，从来没有主动发动过战争，真正是最驯良的人、最好的公民。所以清朝的皇帝真是有智慧，他用佛教，推动佛教，那就把国家，多数民族都服服贴贴。有人说，这是统治者利用佛教来愚弄百姓，让大家能够不反抗。如果是统治者他真正能利用佛教来安定社会，让人民百姓能够安居乐业，我觉得这个利用也没什么不好，使社会和谐，就给他利用吧。佛教就是让人利用的，利用，用来做什么?断恶修善，离苦得乐，使社会太平，你就用。真正达到这个效果就用，何必在那里唱反调?这是江谦先生对这一章的补注。

　　【评析】

　　本章与上一章有关联。在孔子看来，老百姓如果不甘心居于自己穷困的地位，他们就会起来造反，这就不利于社会的安定，而对于那些不仁的人逼迫得太厉害，也会惹出祸端。所以，最好的办法就是“民可使由之，不可使知之”，培养人们的“仁德”。

　　疾：恨、憎恨。

　　不仁：不符合仁德的人或事。

　　已甚：已，太。已甚，即太过份。