曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”

　　曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?”

　　曾子说：“士不可以不弘大刚强而有毅力，因为他责任重大，道路遥远。把实现仁作为自己的责任，难道还不重大吗?奋斗终身，死而后已，难道路程还不遥远吗?”

　　这是曾子评价什么人才能称作士人，士人还没到达君子的境界，士人是在求学的人，读书人。『士人不可以不弘毅』，这个「弘」是讲广大，这是见识学问要广大。「毅」，根据包咸的批注说是「强而能决断」这叫毅，刚毅、坚强，能够决断。决断什么?断掉自私自利，断掉名闻利养，断掉五欲六尘，断掉贪瞋痴慢，你才能够刚毅。有那些东西绑着我们，刚毅不起来。所以《易经》上讲，「天行健，君子以自强不息」，这就讲毅。所以士人不可以不弘毅，因为什么?『任重而道远』，责任重大、使命重大，而道路却很遥远。什么样的责任重大?这里告诉我们，『仁以为己任』，以行仁做为自己的任务、自己的使命，所以「重」。行仁这个使命是最重大的，不仅自己行仁，还要向社会推广仁道，让大众一起行仁。『死而后已，不亦远乎』，这个大的使命我们一直要肩负着，一直到死的时候才停止。这个「已」就是停止，所以这个是遥远，一生的投入。

　　我们现在立志走这个圣贤道路，希望什么?也像曾子这里讲到的，以仁为己任，死而后已。这一生也选择定了，真的没有任何的这些其它的考虑，就是一心一意来弘扬圣贤教育，尤其是佛法，还有儒家。而弘扬最重要的，自己行仁。自己要是没做到，那个弘扬很有限，仅是皮毛，不可能深入。所以「弘毅」第一表现就在于自己力行仁道，断恶修善，对圣贤教诲做到六个字：老实、听话、真干，这是你弘毅的表现。

　　这章每每读起来，总感觉到一股正气生起来。曾子讲这个话，之所以有这种感染力，因为他本人做到了，他教导我们也像他一样去做。这个『弘』是讲自己见识学问一定要广大，这是从好学中得来。真正好学是天天不间断，时时刻刻都不间断，绝对不会堕自己青云之志，志在圣贤。不管是在通达的时候，还是在穷困的时候，志向都不改，这是讲到「临大节而不可夺其志」。这个『毅』就是讲自强不息，哪怕是普天下之人都不去行仁道，我还是要坚持，这就是毅力。他之所以有这分坚持，正是因为他有这种使命感，他负起重大的责任、任务。什么任务?在天下推行仁道，弘扬圣贤教育，而这条路很遥远，一生要坚持，所以这里讲『仁以为己任』，『死而后已』。这是真正一个士人他所做的事业。

　　在古代一般人都有四类工作，所谓是士农工商。士就是讲读书人，士人;农是农民;工是这些工人、工匠;商是商人。那农工商都属于生产营利的人，而唯独士人不生产，那他做什么?他的事业就是全力在学道。学好了，他就去弘道，这是他的志向。所以这种人，在社会上最受尊重，他不为名、不为利，就一个目标，志于道，他自己修德立身，为世间人做好榜样，他的工作就是教学，把圣贤的道理教给大家，他做老师的，所以人们尊重他。他做老师，他也不收学费，天天教学教得很辛苦，一天上好几个钟点课，一分钱学费不收，全是义务。有想学的心的那些人，他们自己自动聚集，士人也不会去招生，因为圣贤的学问是师道，师道有它的尊严，就是「只闻来学，未闻往教」。他不会去招生，你不请他他自己去教，不会这样做。只有你来求学，你有求学的心，你才能学得到;你没有求学的心，我怎么样去教，教不进去。学者要有诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这就是师道。

　　士人他不收任何学费，也不要出名，也不要利养。有的人是富家子弟，家里有条件，他还能供养一下老师。如果是没有条件，家里贫寒的，老师不仅不收他的学费，甚至会倒贴帮补他。因此，老师真正受世人敬仰。他这个德行做出来，不做出来怎么可能服人?所以古代士农工商，把士人排在第一位，跟现在不同。现在最尊重什么?有钱人，商人有钱，现在是倒过来了，商摆在第一位，过去商摆在最后，不一样。说老实话，现在真正的士人也没有了，上哪找以仁为己任、死而后已的人?真有这样的人，自然大家尊重他，肯定会把他推到第一位，现在没有了。现在学校里的老师，他们都是要工资的，而且真的都要钱、都讲钱。我过去在大学里教书，也受了这种污染，出去一堂课讲一个小时，他们至少给我六千块钱，我才愿意干。你看这都是卖了，士人都变成商人，所以不受人尊重，这也没话说。现在?放下了。把那个工作辞掉，真正来学一下做士人，所以教学一分钱不收。我也不要钱，钱已经对我没什么用处了，我连银行账户都关掉了，没用。我跟恩师学习经教，因为我自己没有工作、没有收入，跟着恩师当然也没办法给缴学费，恩师也不需要。甚至老人家有时候还给我一个红包，让我有点零用钱，还帮补我。

　　现在做这个工作，还真有点像士人的工作了，以仁为己任，也是立志死而后已。一日不死，一日不休，天天就干这个，干得很来劲。天天，你看现在每个晚上两小时，逢二、四、六、日再加两小时，一天两到四小时讲课。在以前大学没这么多课程，我一个礼拜就上六个小时课。过去在大学里面很自在，礼拜六、礼拜天那肯定是放假，一个星期上两堂课，每堂三个小时，上完了，你爱上哪上哪。还有寒暑假，寒暑假加起来有三个月。那工资也不错，工资很高，而且可以到处旅游，我参加很多学术会议，那都是公家给钱。现在，真的是跟过去没得比。现在是没有星期六、没有星期天，天天都是工作日，星期六、星期天还特别忙，上四个小时课，又没有钱。人家看你这是何苦来?这是什么?人各有志!过去虽然是在大学教书，不能称为士人，没有资格叫士人。你看士人这里讲的，「仁以为己任」、「死而后已」，这才叫士人。现在有点像个士人的样子，在学着做士人了。所以心里面很欢喜，真正有点体验到「学而时习之，不亦悦乎」的味道。

　　生活现在也很简单，每天吃两顿饭，都是早餐自己做，午餐是协会供给，晚餐也就不吃了，因为往往是晚上都要上课，也没工夫吃饭，也用不着吃饭，慢慢习惯了就断掉了。虽然生活很简单，住的很小的一个套间，天天生活是特别有规律。不规律不行，你得赶着那个时间点，天天重复同样的工作，但是不觉得枯燥、不觉得乏味。为什么?浅尝到一点法喜。夫子讲的乐在其中，颜子的不改其乐，真有点体会了。这种体验，觉得那种快乐，真的超过世间的名闻利养带来了快乐，那简直是不能比。名闻利养的享受那只能叫刺激，带给你的是让你有一种虚荣的感觉。但是学习圣贤教育里头得到内心的充实、喜悦，完全不一样，味道不同。两种味道比起来，那真是古人讲的「世味哪有法味浓」!真正尝到这个味道，真的不会停止了，叫欲罢不能，停不下来了。那肯定我们想到，这样下去死而后已是必然的，不到死都不会停。

　　就像我们恩师一样，你看他干了五十多年，从学佛，二十六岁学佛，到明年整整六十，一个甲子，他还是乐此不疲，天天也上课，现在八十四高龄，天天上课不断。有时候我们做弟子的会劝导他，老人家别太累了，可以歇一天讲一天。「不行，这是我快乐的源泉!」停不下来，真正是死而后已。这个死而后已，不是说他觉得很苦，忍着那个苦一直到死为止，不是，他乐!他乐，他才能够做到长时的、长期的坚持。如果没有这种乐，那要坚持确实是不容易。所以，以仁为己任这个乐，不是世间人可以能够体会到的，而你真正得到这个乐，你就不会停止。

　　曾子本身给我们做个好样子，雪公在《讲要》里面就提到他一生行孝道。这是前面一章《论语》就讲到了，本篇里面的第三章，他对弟子们讲，「启予足，启予手」。他是临终之前让弟子们把棉被打开，看看我的手脚、全身完好无缺，这是他「战战兢兢、如临深渊、如履薄冰」得来的，一辈子行孝道，真正做到了身体发肤，不敢毁伤。所以他说，「而今而后，吾知免夫」。临终的时候才说「免夫」，免就是说以后可以免了，不用再做了，到了生命的尽头，死而后已，这是他行孝一生。

　　曾子也是非常讲礼的，在生死关头也丝毫不失礼。记载里面就讲到他在病重的时候，鲁国的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，你看大夫们都很敬重曾子，前面一章，第四章，孟敬子去探望他，季孙子也问候他，给他送来一张大夫专用的竹席。曾子他不是大夫，按礼来讲，他不能够用大夫专用的竹席，这是违礼的。可是他得了重病，卧床不起，人家给他铺上，他睡在上面，结果被他的一个侍童看到了，指着这个席子问他的学生，「这是大夫用的竹席吗?怎么这么光泽、华美!」他的学生就讲，「你别说别说」，想瞒着老师，因为这个竹席肯定是比较舒服，做学生的想让重病的老师睡得好一点。结果那学生想制止侍童这样讲，还是被曾子听到了。曾子听了之后非常吃惊，说「这个席子是季孙赐给我的，但是它是大夫用的席子，我现在要把它换下来。我现在已经坐不起来了，没有力气换席子了。」于是他就让儿子帮他换席子，他儿子对他说，「父亲，您病情这么重了，身子不便移动，等明天天亮了再换吧!」曾子对儿子说，「你爱我不如侍童!君子爱人是用德，小人爱人才只顾眼前的舒服，赶快把这个席子给我换下来，让我能够守礼而终，就足够了」。他儿子只好遵照父亲的指令，给他换去了席子。结果把曾子抱起来，换好了，准备要让他躺下去，没等身子躺稳，曾子已经去世了。你看，在临终的时候还守礼。最后他是没有违反礼，他走也走得安详，这真的叫死而后已，一生做到了仁，做到了孝，做到了礼。所以他老人家讲这句话，自己是给我们做出好榜样来了，感动力就强，让我们看了之后，就让我们生起效法的心，生起浩然正气。

　　现在士人简直是凤毛麟角了，到哪里找?打灯笼都找不到，与其希望别人做士人，不如自己做，自己真正要做到以仁为己任，就是我们现在讲的要有使命感。我在二000年，我还在美国教书的时候，跟母亲从美国飞到新加坡，拜访恩师上人。老人家见到我来很欢喜，在他的小寮房，在那个小圆桌上，那圆桌只能坐三个人，很小，请我们(我和母亲)吃汤面，晚餐是汤面，他不吃晚餐，陪着我喝水。我们俩就吃汤面，那汤面是很稀的，就是非常清淡的晚餐。之后大家一起聊天，我向恩师请问，我是抓住时机赶快请教，我问老人家，我简单的报告了一下我的近况，「现在博士毕业了，在美国大学教书，我们应该怎么样来学习?」恩师对我语重心长的说了一句话，说「要有使命感」，二000年说的这个话，十年前，印象非常深刻。

　　什么使命?「仁以为己任」，要有这个使命感!我们为什么要来到这个世间?学为人师，行为世范，要来做这个事的。在这个世间，我们自己成就，还要弘扬圣教，帮助社会大众一起成就，那最重要的是自己先立志。这个「弘」，我们也可以解释为弘大的志愿。正如佛法里讲的，菩萨四弘誓愿，第一就是「众生无边誓愿度」，这是我们修学的推动力;第二是「烦恼无尽誓愿断」。因为有立志，所以断烦恼就天天不间断。每天我们就做反省、改过的功夫，天天不离圣贤的教诲。在我跟恩师认识十多年来，真的基本都做到天天不离经教。虽然不离经教，还是很多烦恼习气。要是离了经教，那真的就不是人了，自己都已经没法想象自己会成为什么样的人了。古人讲，「三日不读圣贤书，则面目全非」，那是在古代的社会，还比较清净，没那么多污染。现在是一日不读圣贤书则面目全非，我真正是有很深的感受。

　　这一段时间来，读圣贤书，深入经教，天天听经，进步比较快。好了，有一段时间停下来了，可能会很忙，或者种种原因，听得少了，立刻就掉价了，那退步，比原来的起点还差。然后要重新用圣教洗刷自己的这些过失，改过、忏悔，再慢慢上来。这修学是进进退退。为什么进进退退?因为这个力度不够，到现在我还深感觉到这一点，现在我基本上一天有十个小时不离圣教。就拿今天来讲，我讲课就四个小时，还有听我们恩师两个小时，这就六个小时;完了自己还读经，我读《无量寿经》一小时;还拜佛，基本拜一个小时，你看这就八个小时了;然后还备课，备课得有四个小时，十二个小时，这样干，还勉强能够看看自己的样子，不至于面目全非。现在这样专职干，还是有习气，不能够完全克服，念头里头。虽然说身体不造作恶业，口里也不说那些恶语了，我除了讲课以外，其它时间基本不讲话，恶行、恶言基本断了，恶念还有，贪瞋痴慢疑等等的这些恶念降伏不住。所以你看没有大剂量的熏习，成就不容易!恶念一起来的时候，立刻就要把它对治，放下。但我相信这样功夫用得久了，虽然自己业障习气重，还是能够有一天把这些习气降伏住。先断恶念、执着，最后把分别断掉，妄想也断了，你就成就了，你就是圣人了。所以这个讲毅力，弘讲的是志向。毅是真正锲而不舍，在修学的当中，起起伏伏，但是不退心、不气馁，屡战屡败，还要屡败屡战，降伏自己的习气，就好像跟千万敌人做斗争一样，你要不战胜它，就被它战胜。格物的功夫，格就是格斗，跟自己物欲、烦恼、习气格斗，把这些念头格除尽了，我们的心地才恢复纯净纯善。

　　蕅益大师批注当中说，「弘毅二字甚妙，横广竖深，横竖皆不思议」。蕅益大师赞叹曾子用这两个字，弘毅。弘是讲弘大，弘大是讲在横面上的、空间上的。广，广是广大无边，横遍十方。竖是讲时间上的，竖深，竖穷三际，过去、现在、未来。这个深讲到念念不离圣教，念念好善好德，这是跟佛法里面讲的，菩提心里面的深心是一个意思。深心就是好善好德。「横竖皆不思议」，这不思议是无边的、无际的，涵盖整个宇宙一切时空。这讲我们的志向广大，修行功深。下面又说「但死而后已四字，甚陋」，蕅益大师评价得很中肯，赞叹曾子说「士不可以不弘毅」，这个讲得好，但是「死而后已」讲得就不够那么好了。这是因为曾子所学有局限性，他学的是世间的学问。世间学问到他这种地步，可以说很圆满了。这世间只讲一世，从生到死而已，所以他只讲死而后已。已，就是停止了。那实际上死还不是已，死了还没停止，这一生死了，还有来世，生生世世，生生世世都不已，这才是真正的弘毅。

　　所以菩萨四弘誓愿，发的愿，那可不是一生一世，是尽未来际，无量无边劫都是这个誓愿。刚才讲到的「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这是讲到修行的功深;「众生无边誓愿度」，是讲的志向之广大;「法门无量誓愿学」，这也是讲弘，所以学问、见识要弘大;「佛道无上誓愿成」，这也是讲毅。四弘誓愿头两句和后两句，各讲一个弘毅。佛道无上誓愿成，佛道是佛，中国人讲圣，圣道无上誓愿成，这个圣是出世间大圣。尽未来劫，不成圣道那我不罢休，这个叫做弘毅。所以哪是死了以后就停了?这四个字用得不好。蕅益大师在这里把这个意思往上提升，所以佛法帮助儒家提升。

　　他讲「孔子云：『朝闻道，夕死可矣』，便是死而不已」，所以曾子还没到孔子的境界。孔子能说出「朝闻道，夕死可矣」，曾子他没有真正体会。什么道?这个道就是自性真如之道，《中庸》里面讲的，「天命之谓性，率性之谓道」。那是知道不生不灭的本体了，这个本体就是我们的性，灵性不灭。我们的肉体会死，肉体是一个暂时的，也不是自己，身体不是我，它只能说是我所有，像一件衣服一样，它老了，不能再用了，就把它换下来，再换一个新衣服，但是我们的自性是不灭的。所以你真正了解自性才是自己，这叫闻道，你就不会执着身了，那夕死可矣。闻道了之后，立即死都没有问题，为什么?根本没生死，你已经了解生死的是这个身体而已，我们真正的自性不灭，不生不灭，那叫了生死!了是明了，你真正明了了，哪有生死!自性是如如不动，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法，这是我们真正的自己。所以孔子闻道，他也就超越生死。所以「死而不已」，这个死是讲身体，身体死了，他求道还是不已，不停止，生生世世常修圣道，直至圆满成大圣而后已。

　　「又云：『未知生，焉知死』，便是死生一致。」这个话是孔子对子路讲的。子路有一天心血来潮，向夫子请问，「敢问死」，死的学问很少听夫子讲，他突然想了解了解死了以后是怎么办。夫子回答他，「未知生，焉知死」，你生的学问还没弄清楚，还想弄清楚死的学问，换句话说，死的学问比生的学问更大，那是轮回。真正什么在生死?只是你肉体在生死，你舍身受身而已，还有一个不死的，不死的在哪?就在你那个生死的身中，在你那个能生死的身体当中有一个不生不死的，你才了解原来死生一致，生死都不二。为什么不二?因为根本没有生死。这个身体你看到有生死，但是它的性是不生不死，真正你能做到生死一致、生死不二，你就超越生死了。所以这是什么?出世间的学问。

　　生死与不生不死都是一不是二，这叫「死生一致」。比方说，菩萨有能力重回生死来度众生，在六道里面度众生，他要示现生死。释迦牟尼佛也是这样，他示现有生有死。可是你看他有生有死，他是不生不死，生死和不生不死不二，他住在不生不灭的涅盘境界，而幻现出一个生死的身相。那实际上，你说他真有生死吗?没有!那是幻现的假相，他的性如如不动。如果这个很难理解，我们举一个比喻，像诸位现在都在看这个荧屏，看到这个形像，锺茂森在这讲课。我们的讲课两个小时，刚才锺茂森出生了，现出来在荧屏上;两个小时之后他死了，离开荧屏。你看到这两个小时，譬如说这两小时是锺茂森的一生，他有生有死，那是你看到的相，那个相是假相，不是真相。

　　你看到的是什么?实际上屏幕上那些电流把那种光子显现出来，你的荧屏上显现出一个由无数的光子形成的这么种图案，就像电视机，电视机是那电子打在屏幕上。你现在看的是投影，投影是光子打在屏幕上，屏幕才是你真正看到的。屏幕有没有生死?屏幕没有生死，它一直都在那，两个小时之后屏幕上不显现影像了，可是它还在，它没有变化。我们用屏幕代表不生不死的自性，用我这个锺茂森的人来代表生死的身相，你就了解了。你看到他生死，他实际上没有生死，自性如如不动。自性虽然能现相，像屏幕现出这个相，但是不会随着那个相而变化，不会随着那个能生死的相而去生死，它不会变化，本不生灭，本无动摇。而它上面，即使现相的时候，跟您讲它还是自己没有相，还是清净的。我锺茂森不会一下蹦到那个屏幕上，没有。你看到的那个只是个假相，屏幕还是屏幕，你去摸一摸，它没有增加一点，也没有减少一点，不增不减，本自清净，虽然现相也是清净，不现相也是清净。你看本自清净，但是它能生万法，什么相它都可以现，随着你的心、随着节目内容它会现相。节目是哪来的?我们的心变现出来的，宇宙万法是我们的心，我们的阿赖耶识种子现行，每一个种子现一个相，就是这样而已。

　　你真正明了了，这叫闻道。闻道之后，夕死可矣!真的，你还会害怕死吗?实际上就根本没有死，这叫死生一致!那孔子他入了这个道，曾子还没有，「故知曾子只是世间学问，不曾传得孔子出世心法」，他没有得到孔子真正的出世心法，那谁得到了?只有颜回得到了，蕅益大师讲，「孔子独叹颜回好学，良不诬也。」孔子说这个话的时候，颜回已经去世了。有人问孔子，说你的弟子里面谁最好学，孔子说，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，说现在没有了。你看孔子讲这个话曾子在，孔子有三千门徒，他谁都不赞叹，只赞叹颜回好学。孔子了解弟子，每个人的境界他了解，谁真正得到他的心法?真的只有颜回，「良不诬也」，这是讲的实话，没有骗你。颜回不仅得孔子世间学问，也得孔子出世心法，所以讲到儒家，这两个人都是圣人，孔颜二人，师徒二人都证得这个境界了。什么境界?不生不灭境界。曾子还没证得，但是已经很难得了，他是世间的圣贤，但是还没有出世，也就是说，他没了生死，没出三界六道。像他这样的人，一定是在人天善道，不会堕落恶道去。

　　江谦补注就讲到，「横遍十方谓之弘，竖穷三际谓之毅。上求佛道，下化众生，谓之重。死而不已，谓之远。」江谦老人家把这个弘、毅、重、远四个关键词做了个解释，解释得很好，这是根据蕅益大师的理路下来的。蕅益大师可以说得孔颜心法，江谦先生也得到了，江谦是跟蕅益学了，可以说江谦是蕅益的私淑弟子了。江谦是民国时代，蕅益是清朝初年，相隔好几百年，但是都成就了，江谦先生最后念佛往生净土。

　　弘毅：弘，广大。毅，强毅。