曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡;有若无，实若虚;犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”

　　曾子曰：“以能问于不能，以多问于寡;有若无，实若虚;犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”

　　曾子说：“自己有才能却向没有才能的人请教，自己知识多却向知识少的人请教，有学问却像没学问一样;知识很充实却好像很空虚;被人侵犯却也不计较——从前我的朋友就这样做过了。”

　　这一章记录曾子讲的话，有好几条。这一章是曾子赞叹他的一位老友的德行，这个老友是谁?在批注里面讲，实际上是讲颜回。颜回和曾子都师从孔子，颜回是复圣，曾子是宗圣，所以他们都是圣人，当然功夫、境界比孔子还要差一等，孔子是至圣，至是圆满。但是在众弟子当中，颜回成就最高，其它弟子境界是不如他的，所以曾子在这里是赞叹颜回，只是没有点出名来。『曾子曰』，他说『以能问于不能』，这是讲自己有才能，却向没有才能的人请教，这是谦虚好学。『以多问于寡』，自己见识多，却向见识少的人去请问。『有若无，实若虚』，自己有学问、有道德，但是自己觉得好像没有。「实若虚」，就是自己本来学问很充实，但是觉得自己还是很空虚，这都是谦虚。『犯而不校』，「犯」是别人冒犯我，而且甚至是无故来陷害、来找麻烦的，「而不校」，就是不与他计较，那更不要说去报复。这是讲到『昔者吾友』，就是昔日我的一个老友，『尝从事于斯矣』，尝是曾经，曾经是如此来修行的。

　　李炳南先生引用清儒刘宝楠《正义》，里面说，「前篇颜子言志，愿无伐善，无施劳，亦此若无若虚之意」。上一篇颜子，就是颜回，他讲自己的志向。孔子问学生们，你们每个人都讲讲自己的志向，问了子路，又问颜回。颜回讲他的志向很简单，「愿无伐善，无施劳」。伐就是矜伐，自己称赞自己，自己有善行他表白，自我表扬，这叫伐善。那颜子是无伐善，自己有善行都是「有若无，实若虚」，就是这个意思。「无施劳」，就是需要人家帮忙，他尽量的不找人来帮忙，能够做到的事自己做，绝不去麻烦别人，不把这些劳累的事情施给别人，这叫无施劳。这是一个真正修行人，绝不以为自己很有德行、很有学问，甚至收了些弟子，让弟子们来替他做，都没有，这个是若无若虚。

　　「犯而不校，是言其学能养气也。」犯就是冒犯，别人冒犯我了，我不跟他计较，心里绝没有报复，也没有怨恨，甚至连对立的念头都没有。他为什么会冒犯我?那是因为他无知，我怎么能跟他计较?如果跟他计较，岂不是就跟他一般见识了?就像一个七十岁的老人，怎么可能跟一个三岁小朋友打架?不可能的，两个人境界不一样，打不起来。一定是两个人境界差不多才打得起来，两个都是三岁小朋友就会打。所以你要跟他计较，说明你是跟他一般见识，一个境界。再者，颜回他肯定也明了这个道理，天下本是一体。你看孔子曾经就教导过颜回，告诉他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?」告诉他，你自己能克己复礼，你不管别人怎么做，自己克己复礼，天下跟着你归仁了，也就是天下太平、世界和谐了。你一日克己复礼，天下就归仁。这个道理一般人不懂，所以夫子没跟别人讲，只是跟颜回讲，颜回能够堪受大法。夫子最赞叹的是颜回，那真的他是上上根，一听这个他就能够悟入，他就明了了。

　　为什么?为什么自己一日克己复礼，天下就归仁了?明明天下这么多坏人，我克己复礼他们也不转变，怎么天下归仁?他们都变仁人了吗?说老实话，如果你还见到天下有坏人、有不仁之人，那你的天下是不能归仁。颜回看一切人都是圣贤、都是君子，他眼中没有坏人，所以他能克己复礼，他的天下归仁。他自己归仁了，天下就归仁。所以孔子告诉他，「为仁由己，而由人乎哉」?你要天下归仁，那靠自己，不是靠别人。不能说，你看别人都不能够行仁，我行仁有什么用?你这样想，那你说天下归仁是由人，不是由己。真正明白的人知道，天下归仁是自己的责任，天下兴亡，匹夫有责。为什么?这道理很深，因为天下和自己是一，不是二。所以你归仁了，天下也就归仁，那你说天下归仁这个事情，哪里是人家的事?全是自己的事，百分之百是自己的责任，没有跟别人有关。

　　孔子跟他讲这个是大法，这是真正的孔子的心传，传给颜回了。颜回当下悟入，所以他说，「回虽不敏，请事斯语矣」，说我虽然不聪敏，这是他谦虚、客气，但是，他说一生请事斯语，就是依教奉行，您老人家说的我一定做。所以当下他就克己复礼，当下他就天下归仁，他成圣成贤了，所以他看天下人就没有对立，都是一体，别人来冒犯我，我怎么能跟他计较?一体的。好比我们身上器官互相有冲突了，常见的我们的舌头被牙齿咬到，我相信可能大家都有这样的经历，一不小心牙齿咬到舌头了。这是对立、冲突了，牙齿冒犯舌头了，可是舌头会不会跟牙齿计较?说你这个牙齿这么坏，我要报复你，把你拔掉，舌头有没有这样想?没有，它是犯而不校，牙齿冒犯舌头，舌头犯而不校。为什么?一体的，一体还计较什么?

　　颜回之所以能做到犯而不校，因为他知道天下跟自己是一体，一切众生跟自己不二，所以他当然就做得到犯而不校。不仅说行动上不会计较、不会报复了，连内心里一丝毫的对立、冲突、矛盾都不会有，这个克己复礼的功夫就做到圆满了，那真的是我与天下同归于仁了。这是讲「其学能养气也」，这个学问可以说到达究竟圆满，他就是成圣人了。学问深了，他的气质就变化，所谓「学问深时意气平」，一个人学问愈深，他会愈谦虚、愈恭敬、愈温和，心平气和，他不会闹情绪，他不会急躁，他的心总是平稳的，对人和颜悦色，这是颜子功夫到家了。

　　所以我们自己检验自己学得怎么样，就反省反省自己，我的气质有没有变化。学问就在于变化气质，如果气质没有变化，那你这个学没有效果。真正有气质上的变化，那才叫有效果。没效果的时候，要想想我到底是不是真学了?别人跟我起对立，我是不是真会跟人家对立?我还会不会跟人家计较?在自己受冤枉、受委屈的时候，心里还会不会不平?会不会忘记了这天下人跟我是一体，会不会忘记?你要忘了，那学的印象不深，那怎么办?多学、多听讲，天天听、天天听印象就深刻，境界现前的时候，你能提得起正念，人家来冒犯我，我马上想到《论语》里面讲的「犯而不校」，我要跟他一体，我克己复礼，天下归仁，我不能跟他计较。你提起这个正念，功夫就得力，那你就不会跟他起冲突，这就是真学、真干。不仅跟任何人不冲突，跟任何的事、任何的物都不冲突。怎么跟事冲突?事情来了，自己就很紧张。如果是急事的话，自己就会非常的急躁，或者是心里面有很重要的事情放不下，患得患失的心很强，这些都是跟事起矛盾。跟物也会起矛盾，对这样物有喜欢的，对那个物体有讨厌的，有好恶之心，这就是起矛盾。放下好恶，就是放下贪瞋痴，这是我们的学问存养。

　　下面雪公又引《韩诗外传》，「引颜子曰：『人不善我，我亦善之』，即不校之意」。这个善是动词，就是以某人为善，「人不善我」，是别人看我不顺眼，他以为我不善，他不喜欢我、他讨厌我、来冒犯我，「我亦善之」，我对他还是尊重，我还是把他当作善人一样看待，我绝对不会怨恨、对立、冲突。这是颜子说的话，你看他说出这个话，证明他已经到了这个境界。所以，圣人之所以为圣人，就是因为他能做到这一点，见天下人都是善人，没有丝毫不善，天下事都是善事。真是「人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时」，无一不善，心里他纯善。如果心里不是纯善，他怎么能看到外面境界有善?一定是心里纯善，他见到外面境界才是纯善，没有一丝不善。看到境界有一丝毫不善的，证明我的内心也有一丝毫不善，这相对的，对应起来的。境界就是你的心所变现的，心境一如，心境不二。所以，真正有学问的人、有智慧的人，看到境界不善，他不会埋怨境界，说「这个人怎么这么恶，事怎么这个倒霉」，他不会埋怨境界。外面的人事物是境界，他不埋怨，只会反求诸己，是我自己德修得不够，感召这样的境界。我要回头认真的修德行善，让我的心更善、更纯，那境界也就纯善了。

　　所以《十善业道经》里面讲，菩萨有一法能令诸恶永断，善法圆满。菩萨修行的法门是什么?他有这一种法，能够依法而修可以使诸恶永断，善法圆满，也就是纯净纯善了。怎么修?就是「昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。念念都是看到善，常念就是讲心是善的，思惟是思想善，观察是行为善。你看，身口意三业都善。他修好自己，特别是意，意不看别人的不善，那你就善了。这跟前面那章讲到的君子之道，动容貌、正颜色、出辞气是一样的，就是讲从身口意上断恶修善，令善法念念增长，不容毫分不善夹杂在自己的身口意造作上。而我们一般人最容易犯的就是看人不善，那个就是夹杂，夹杂进我这个纯善里头，就不善了。

　　那我们真正不看世间过、不看世间恶，从哪修?犯而不校开始，这是不校之意。不跟人家计较，先从这开始，然后反求诸己，他是来提升我的，他是示现这样的样子来教育我的，让我见不贤而内自省，见不善而改之，改自己、修自己。所以他对我也是老师，这就是三人行必有我师的真实义。三人：一个是我，另外一个是善人，还有一个是恶人。善人固然是我的老师，我要跟他学善;恶人也是我的老师，让我自己改恶修善。这就是说明，真正你心态一转，任何人岂不都是善人?都是来成就我的，那还能计较吗?他是我的恩人，我还能跟他计较什么?

　　下面又引「郑注檀弓云」，郑康成批注《礼记.檀弓篇》里面说到，「『昔』犹前也」，昔者，这个是过去，前是以前，「曾子说此话时，颜子已卒，故称『昔者』」。颜子颜回他去世得早，有记载说他三十多岁就去世了，有记载说他四十多岁去世，总之他去世得很早，比孔子还要早。曾子说这话，颜回已经不在世，所以他讲是「昔者吾友」。曾子是在这里赞叹颜回，而赞叹颜回最重要也是说明自己要效法，劝导大家一起来效法。

　　蕅益大师在批注当中说到，「在颜子分中，直是无能、无多、本无、本虚，本不见有犯者、犯事、及受犯者」。这个讲得很好。他说颜子分上，就是颜回本人，他的心目中，他「直是无能、无多」，他认为自己真的是无能，就是没有才能，无多就是没有很多的见识，这个多是讲见识多，所以他能够以能问于不能，以多问于寡。因为他心目中没有看到自己很有才能，他认为自己是无能。别人看他去问人，那是别人看到的现象。但是他自己绝对不会认为我比那个人多能、多见识，我去请教他是属于以能问于不能，以多问于寡，他没有这个概念，这真正的谦虚!

　　像孔子也是如此，师徒二人都是一样。在记载中说，孔子曾经有一次，拜一个七岁的孩子为师，这个孩子当时也被认为是神童，叫项橐。孔子有一次路过项橐的居住地，听说有这么一个神童，去拜访他。结果去找他的时候，听说这个孩子跟几个小朋友去看日出去了，孔子就去找到他们。看到这几个孩子正在争执，孔子就凑上去听听他们在争什么。一个孩子说，你看看早晨的太阳像一个大轮子，中午的太阳像个盘子，小很多，所以早晨的太阳应该是离我们更近，中午的太阳离我们远，离我们近的它才看得大，离我们远的才看得小。另外那个孩子就说，离我们近的一定是晒得我更厉害，温度愈高，早晨的太阳虽然大，但是它很凉爽，它并不是很高温，中午的太阳像个火盆一样烤人，所以中午的太阳应该离我们近。

　　孩子们在争吵，到底是早上太阳近，还是中午的太阳近?见到孔子来了，他们去请教孔子，孔子也答不上来。结果这项橐又问孔子，这时候有一群鹅在池塘里呱呱的叫，项橐就问了，「鹅的声音为什么这么大?」孔子就答了一句，「因为牠们脖子长。」项橐就说了，「那癞蛤蟆、青蛙的脖子很短，为什么叫声也不小?」这下也把孔子问住了。项橐也很诚恳的对孔子讲，「人们都听说你是上知天文，下知地理，中知人伦纲常，是无所不知、无所不晓的圣人，怎么这些事都没有能够讲出来?都讲不清楚?」孔子长叹一声，俯下身子对项橐很和蔼的说：「后生可畏，我应该拜你为师。」给弟子们做一个示现，真正是不耻下问，三人行必有我师。

　　确实，这宇宙之大，要尽知其理，无所不知、无所不能，那只有佛这样的大圣人才能做到。连菩萨所谓道种智未圆，也不能讲是无所不知、无所不能。菩萨他有根本智，修道种智。根本智是他自己觉悟了，自己觉悟就是明明德。他又要度众生，度众生他需要很广泛的知识、很广博的才能，这属于道种智，那是亲民，度众生。可是没有圆满，明明德、亲民就是自觉觉他，都圆满了，这叫止于至善，那只有佛做到了。所以连孔子他也有所不知，为什么?他还没成佛，还在因地上。

　　不过，难得的是孔子他虽然有所不知，他不会强不知以为知，他是「知之为知之，不知为不知，是知也」。这是真正的智慧，真诚，知道就知道;不知道，他也承认不知道。他不耻下问，实事求是来求学，他自己也很谦虚，不敢以圣人自居。你看上一章我们学到，「若圣与仁，则吾岂敢」，孔子不敢自居为圣人或者仁者，别人称他是圣人，别人称他是仁者，他自己不敢称，想都不敢想，甚至他自己说连君子之道，「吾未之有得」，我都没得到，君子都不是。这是什么?真正心中空了、虚了，所谓「有若无，实若虚」，愈有学问的人，愈是谦虚。如果是傲慢的人，他肯定就没学问，他的学问不是真实学问，那就变成反过来了，他是虚若实、无若有，自己骗自己。

　　所以「在颜子分中，直是无能、无多」，这是他自己自分上他真的是这样觉得。为什么他真正是觉得无能?他明明有能，他能力不浅，为什么说无能?他见识也很多，为什么他无多?这是讲到了真正圣人，首先是断了「我相、人相、众生相、寿者相」，他没有「我」这个相，不会认为我很有能耐、我很多见识。有个「我」在，不是圣人，还是凡夫，所以连君子他都不是了，君子已经无我。这跟佛法里面的阿罗汉的果位是一样的，他已经无我相、无人相了。我都没有了，谁有才能?谁多见识?所以在颜子分中他是无能无多，「直是」是他心里真是这样想的，这不是他故意谦虚，装模作样，不是，真的是如此。所以无我，他才真正谦虚。「有若无，实若虚」，这个有是别人看他有，他自己分上本无;别人看他学问充实，他自己本虚。本来是无，本来是虚，为什么?本来无一物。就像孔子讲的空空如也，本来无一物，何处来一个有、来一个实、来一个多?没有，这才入境界了。

　　「本不见有犯者」，这是无人相、无众生相，刚才讲是无我相，也没有人相、众生相。如果看到人来冒犯我，行了，这个我相、人相具足，「人」来冒犯我，你看有人相、有我相。他没有我相，也不见有人相，谁来冒犯?冒犯谁?本不见有犯者，他见不到这个来冒犯我的这个人相，也见不到说冒犯谁，冒犯我这个相也没有。也不见犯事，怎么个冒犯法，中间的这个事他也没看到;也不见受犯者，受犯者是我，我受他冒犯，没有，三轮体空。无受犯人的相，无来冒犯人的相，也没有冒犯的这桩事，叫三轮体空，心真正清净了。蕅益大师在这里点出颜回的境界，如果不是蕅益大师真正也入这个境界了，他没办法体会，他说不出来，所以我们相信蕅益大师也是得到孔颜心法了。这个孔颜心法跟佛法里讲的境界，都是相应的。

　　下面又说，「但就曾子说他，便云以能问于不能等耳。若见有能，便更无问于不能之事。乃至若见有犯，纵使不报，亦非不校矣」。曾子说颜回，这是从曾子的角度来看颜回。颜回本身他没有一个概念说我多能，所以我去谦虚请教那个不能的，以能问于不能，他没有这样的一个想法。只是曾子看到他是这样做的，把这个现象说出来了，所以他「云以能问于不能等耳」。曾子分上说的，颜子他没这个念头。有这个念头，那说老实话，曾子也就不这样赞叹他了。这跟《金刚经》里面讲到的须陀洹名为入流，这是他怎么样?他没有自己证得须陀洹的相，所以佛才说须陀洹入流了。入什么流?入圣人之流。须陀洹是圣人中的最低的一个果位，小乘初果，他叫入流了。入流的人，已经没有我相、人相、众生相、寿者相，是别人看他是这样的，他自己绝对没这么想。这跟颜回也是一样的，颜回以能问于不能、以多问于寡，也是曾子说他的，他没有这样想。如果他自己认为自己有能，「若见有能，便更无问于不能之事」，如果自己觉得自己有能，那实际上自己才是不能，你没有入圣流，跟圣人连边都沾不上，所以就没有这个所谓问于不能之事，你跟他一样是不能，怎么能说以能问于不能?真正你的能耐，就在于你没有这样的想法，你没有这样的相，你离开了我相、人相，这才叫有能，曾子才会这样赞叹他。

　　「乃至若见有犯，纵使不报，亦非不校矣。」乃至，是说他整个五桩事情，第一是以能问于不能;第二是以多问于寡;第三有若无;第四实若虚;第五犯而不校。乃至就是一直，这五桩事都涵盖，都是这个道理。他自己不会以为自己多，去问寡;不会认为自己有，不会认为自己实，他是无能、无多、本无、本虚，乃至是不见有犯者。所以，「若见有犯」，他如果见到有人来干犯我的话，他纵使是不报复，但是他已经见到了，他已经有印象了，说对方来冒犯我。你有这个念头，虽然你修养很好，你没有去真正报复，甚至你不跟他计较，那只是世间修养。你不是真正不跟他计较，你已经落了这个印象，已经计较了，这就「并非不校」。所以，真正「犯而不校」是不落印象，真正没有去看到人来跟我起对立，他没有这样的念头，因为他没有对立，他看一切人就是一体。看来冒犯我的人就是牙齿，我是舌头，我给它咬了就咬了吧。真的，连念头都不生，不会计较、不会报复。这是颜子的境界，真正是仁者，仁者无敌。无敌是他心里没有敌对，心里只看到跟自己一体的众生，众生是一体，没有你我，没有自他。

　　底下又引「卓吾云」，李卓吾先生的话，「不但想他人前日而已，自家今日亦要下手矣」。这是对我们的劝勉，我们学习曾子这段话，曾子赞叹颜回的这种德行，这是圣德，我们要学习，不仅是想着别人前日而已。「昔者吾友，从事于斯」，是说他前日，过去的事情，别人的事情，好像跟自己不相干，你要这样想，你这章就白念了。重要的是「自家今日亦要下手」，学一条，你就得这样自身上落实一条，那学才是真学，不是白学。从今以后，我就要放下我内心中对任何人的对立、矛盾，我不再跟任何人事物计较，那你才是向仁真正去迈进了，你会做一个仁者。曾子这样说，证明曾子他在「常念思惟观察善法」，他也是以颜回为榜样，也是从自身上努力去修学，那是真修实干。纵然不一定这一生能达到这样的圣人境界，那也不远了。

　　《大学》里面讲，所谓「心诚求之，虽不中，不远矣」。真正诚心诚意的、真心的去修学，也不要去问我什么时候达到这个境界，你有这个概念本来就是障碍，不要有这个念头，但问耕耘，不问收获，那你有一天可以契入这样的境界。如果你想着我现在要修这个境界，我什么时候能修得这个境界，你有这个境界的相，你有这个相，就进不了这个境界。就像《金刚经》里面讲的，须陀洹已经没有他证得须陀洹的这个念头。他如果想我证得须陀洹了，那佛不会跟他讲你证得须陀洹了，你没证得，他没入流。他有相，有我相，有证得境界的相，这是人相、众生相;什么时候证得，这属于寿者相，寿者是时间。你看四相具足，那你证不得。这是告诉我们如何去用心，修善不要执着善法，这叫「应无所住，而生其心」，不着相去行善法，那个善才是真正的功德。

　　【评析】

　　曾子在这里所说的话，完全秉承了孔子的思想学说。“问于不能”，“问于寡”等都表明在学习上的谦逊态度。没有知识、没有才能的人并不是一钱不值的，在他们身上总有值得你学习的地方。所以，在学习上，即要向有知识、有才能的人学习，又要向少知识、少才能的人学习。其次，曾子还提出“有若无”、“实若虚”的说法，希望人们始终保持谦虚不自满的态度。第三，曾子说“犯而不校”，表现出一种宽阔的胸怀和忍让精神，这也是值得学习的。

　　校：音jiào，同较，计较。

　　吾友：我的朋友。旧注上一般都认为这里指颜渊。