子曰：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”

　　子曰：“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”

　　孔子说：“仁难道离我们很远吗?只要我想达到仁，仁就来了。”

　　每当我念起这一章《论语》，心里就好像光明充满，整个正气就提起来。夫子在这里讲的话虽然是言语简单，但是那种志向、那种坚定的学圣学贤的意愿溢于言表。我们来看《雪公讲要》，他引「焦氏竑《笔乘》云」，这位是明朝嘉靖年间生人，他是焦竑，他是明朝的大儒，文学家。他有一部著作叫《焦氏笔乘》，是一本笔记，这里就谈到《论语》这一章，「此孔氏顿门也」，这是讲孔门的教学当中，这是属于顿法。这个顿法是对渐法而言，顿法是没有次第，一步登天，当下成就，这叫顿法。渐法是有次第的，循序渐进，就好像人爬楼梯，我们此地是十一楼，你可以从一楼一级一级的往上爬，爬到十一楼来，这是渐法。顿法是不用爬楼梯，你直接坐电梯上来，电梯门关上了，没多久，一开，你已经在十一楼，这叫顿法，超越阶级。但是一般普通人根性不够，很难受持。上根利智的人他修的是顿法，普通人、中下根人用渐法比较的有保障。顿法修成功了很好，修不成功，往往比那个渐法要更麻烦。它属于一步登天，登上去了，你成就了;登不上去，你摔下来那是粉身碎骨。这一章孔子讲的，是讲顿法。

　　焦竑他解释，「欲即是仁，非欲外更有仁。欲即是至，非欲外更有至。当体而空，触事成觉，非顿门而何」，他是解释为什么这一章叫做孔氏顿门。从这里很显然我们看出，焦竑也学过佛法，因为佛法里面讲顿渐，这是佛教里面不同的两种教学方式。禅宗属于顿法，这是让你当下开悟，开悟就是明心见性，见性成佛，你念头把妄想分别执着一下放下了，那你就成佛，顿法，像六祖惠能大师，那真正是顿。教下是渐法，教下是爬楼梯的，慢慢来，有阶级、有次第，一步一步的往上学，从基础学起，从扎根教育学起，慢慢的提升，这个适合于广大一般人的根性。

　　焦竑这里的批注，『仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣』，它这个「欲」，他说「欲即是仁」，欲是讲我们要立志，佛法里叫发心，立志发心要成为一个仁者、一个圣贤。这刚发心，这个心就是仁，欲即是仁。我们想想看，确实，他发这个心，这个心本身就是仁的心，仁心。在佛教里面讲，发心叫始觉，开始觉悟。那么得仁，这个「斯仁至矣」，就是已经得仁了，得仁就成本觉了。本觉是讲仁之体，本体，那是本觉本善，所以这里这个「欲仁」，就是发心了，欲仁则得仁。为什么?始觉合本觉，始觉和本觉不相离开，合在一起，这就是当下成就。我们做为凡夫，我们的念头当中就是不能够念念始觉合本觉，念念跟仁相应，我们做不了这个。如果真正念念不间断不违仁，不离开仁，我们也就成为圣人了。《华严经》里面有一句经文讲，「初发心即成正觉」，这跟「我欲仁，斯仁至矣」这个道理是相通的、一致的。我欲仁是初发心，刚刚开始发心，我想要成正觉，我要成圣人，立了这个志，这个志是真的，没有虚妄，完全是真诚，当下这一念，你就即成正觉，你就成佛了。为什么?你那个念是真诚心，就是菩提心，菩提心就是佛心，你的心已经是佛心了，那你当下就成佛了，所以初发心即成正觉。那问题来了，我们这些凡夫有没有初发心过?有，肯定都初发心过，不仅是这生有，前生都有过。且不论前生了，就说这一生，你说没有立过志吗?希望能够成佛、成圣贤，我相信真想学习的人也都有立过志，但是这个志向不能保持，就是不能有恒，保持不了。今天学了圣贤之道，非常感动、非常激动，发了大愿，要做圣贤。今天你发大愿成圣贤，你今天就是圣贤了，问题是明天又退了，这个心退一半，后天只剩下十分之一了，一天天下去也就化为乌有了。

　　特别对学佛的人有一句俏皮话，说，「学佛一年，佛在心间」，天天心里有佛;「学佛二年，佛在天边」，已经很遥远了，这里说「仁远乎哉」，真的很遥远了;「学佛三年，佛化云烟」，没了，这道心不能保持。现在更有甚者，不是一年、二年、三年，学佛一天，佛在心间;学佛两天，佛在天边;学佛三天，他就佛化云烟了，三天都坚持不了，这是露水道心，所以他不能够成就。真能保持，那一定成就。所以这个「我欲仁，斯仁至矣」，要念念欲仁，那就念念仁至。所以「非欲外更有仁」，这是起这个真诚的念头，要成仁、要成圣，当下你就成仁成圣，不是说你当下这个念以外还要别求什么仁、别求什么圣，就在你这一念真诚心当中。而难就难在不能保持，前面我们学那章《论语》说，「难乎有恒矣」，难就难在他不能有恒，第一念是圣人，第二念又堕回凡夫。

　　下面说「欲即是至」，你看，这里讲得很明显，「我欲仁，斯仁至矣」，你刚起心要为仁，你就是仁人，这就是初发心即成正觉。「非欲外更有至」，全在你这当下一念心中。学了佛法我们就能够了解，整个宇宙一切万有，不离当念，就是你当下这一念，永远就是这当下一念。在《菩萨处胎经》里面，释迦牟尼佛问弥勒菩萨，说举手弹指之间，有几念、几相、几识?这弹指之间有多少念头?每个念头里面都有相，相是我们说的境界相，都现出境界来，整个宇宙是你这一念现出来的，这个相我们讲物质现象，还有识，识是精神现象，物质现象和精神现象都在你这当下一念当中现出来，那有多少个念?弥勒菩萨讲，这一弹指就有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，识念极微细，不可执持」。

　　弥勒菩萨他是唯识专家，我们现在讲是心理学家，对于宇宙现象、本体、真相很清楚，他是等觉菩萨。他说弹指，这一弹指大概一秒钟能弹四下，很快，就在这么短暂的时间当中有三十二亿百千念，百千是十万，也就是三百二十万亿，我们把万亿当作兆，就是三百二十兆这么多个念头，这一弹指当中。而每一个念都现出宇宙当中所有的物质现象和精神现象，所以念念都有相、都有识。那这个念太微细、太快速了，所以不可执持，你根本不能够去捕捉，不能去把握。刚要想，我这念头想要把它保持，就已经换了多少念头了，不可执持。

　　我们这宇宙的现象，就是这念念不停在生灭而相续，所以显现出我们这个宇宙在相续，实际上每一念所现的宇宙万象都不一样，都是个个不同，但是它们相似，所以串连起来，你看到好像一个相续的样子。就好像人看电影，电影的底片，你要是看它这个底片一格格的。这里我们恩师有个道具，他这有底片，过去的电影就是放这个影片，每一张就是这么一格格，一个小格，在这个投影机面前快速的通过，你看到银幕上放影出来的就好像很有情节了，实际上你看到底片，一格是一个，每一格不一样，互不关联。我们这个念头就好像底片一样，现出来的相就是宇宙中的一切境界相，那是一格底片现出一个相，一个念头现一个宇宙，前格跟后格完全不一样，两个个个独立，就是前念和后念那两个个个独立。所以前一念所现的宇宙相，和后一念所现的宇宙相，也是个各个独立，它们有相似，但不是一个。那么相似相续起来了，连续起来了，就好像我们看电影这是连续的一个画面，实际上你看到真相，那就是一个画面、一个画面不一样，所以永远就是当下这一格，它只能是一次放一格，它不会一次同时放两格出来的，那两格影片就重迭起来了，电影就不好看了。念头也是，永远是当下这一念，只是当下这一念所现的宇宙。

　　所以你当下这一念是仁，那就是夫子告诉颜回的「天下归仁」，你这一念是仁，整个宇宙都仁了，整个宇宙就是你这一念现出来的。夫子把这个道理讲出来了，我们真的很难去理解，学了大乘佛法之后，把这个为什么是这样，搞清楚了。所以大乘佛法它讲究科学，这就是科学，把道理给你解释清楚。现在的量子力学里头也证实，宇宙就是由念头产生的波动所显现出来的，量子力学家他们已经从科学的角度、从数学研究，证实了大乘佛法里讲的，所以真的是一切法由心想生，唯心所现、唯识所变。

　　所以你当下这个念头是欲仁，那欲外就没有仁了，为什么?欲就是你的念头，当下这念头外面没有境界了，整个全部宇宙境界都是你这当念产生的，所谓「心外无法，法外无心」，欲外没有仁。欲外也没有至，至是你已经成功了、成就了，仁至了。仁至也是当下这一念，就是天下归仁，自己归仁，天下归仁。实际上自己跟天下是一体的，全是你这念头变现出来的，当然是一体。既然宇宙万事万物，包括自己，都是当下我这一念变现出来的，所以「当体而空」，这个体就是念头，念头是空的，刚才讲到的，一弹指就三百二十兆个念头，你说它能是真的吗?你以为它有，你刚以为它有，它已经没有了，它快速得很，空了。

　　所以是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」，因为这是剎那剎那生灭的念头所变现的宇宙，这生灭太快，根本是不可执持，你想都想不过来。所以佛告诉我们是不生不灭，不生不灭不是说真的相是没有生灭，它是生灭太快，你无法想象，不可执持，因此讲不生不灭，当体而空。你找那个念头，再也找不到，过去了永远过去，再现的那个念头已经不是原来的念头，已经是有变化了。所以过去的那个念头，它所现的过去的那个宇宙永远不能再回来了，当下你这念头现的就是当下这个宇宙，你就活在你当下这个宇宙当中。所以佛法里总教我们活在当下，这是事实，你只能活在当下，就活在你当下这一念当中。

　　所以明了这个道理，过去我即使造作不仁的事情，我甚至十恶不赦，为非作歹，造了很多恶业，也是当体而空，它不是真的，你只要不去执着、不去想它，它永远不再回来。所以什么叫忏悔罪业?真正的忏悔，你把它全给放下，念头都不起，不仅说我现在不再造，连念头都不想，当下清净，当下你欲仁得仁，你就是圣人。所以「触事成觉」，你就是觉悟了，你明白了就是觉悟，不明白，永远活在那种阴影当中，那个阴影是什么?你留下来的那个印象，过去造很多的恶业、很多过失，一直这个念头不断，所以当下你还是生活在这个罪业的阴影当中，要把它放下。当下放下了，过去的那一念都已经没有了，过去的我已经死了，什么时候死的?随着我刚才那个念头灭了，它已经死了，真的死了，那个宇宙都灭了，新生的我，新生的宇宙已经是全新的，是我全新的这一个念头所变现的。所以你欲仁当下得仁，你自己归仁，天下也归仁。「非顿门而何」，这难道不是顿门吗?顿到极处了。只要你肯放下，放下过去那个分别执着，过去那个妄想、印象，放下它，现在我们讲重新做人，做一个仁人，要做圣人，能不能做到?一定能，因为我们本来跟圣人无二无别，只要你能「欲仁，斯仁至矣」，这一个道理讲得深刻。

　　假如真的不学大乘佛法，我们对夫子这句话是丈二金刚摸不到头脑。夫子他自己都说，「若圣与仁，则吾岂敢」，他自己说自己没得到仁、没得到圣，这是他的谦虚。但是这里又不谦虚，他说「我欲仁，斯仁至矣」，这是前后矛盾，丈二金刚摸不着头脑，为什么?你道理没有明白。现在大乘佛法真的对我们有很大帮助，我们明白原来事实真相是这样的。再结合现代物理学、量子力学讲的，这个证实了，科学证实了佛法里面讲的道理。然后回头体会孔子这句话，那我们就能明白为什么孔子会这样说，这是顿法。

　　顿法只能跟像颜回这样根性的人讲，颜回以下的人，恐怕能接受的就很少了，他们，我们讲悟性不够。悟性不够，包括我们自己，那我们更差，但是后天通过学习能够弥补。学什么?大乘佛法，你学了大乘佛法之后，真正增长悟性。我自己真正就得利益，我以前从小资质是很差，我母亲很耐心教导我，教我念一首唐诗「游子吟」，就六句话，我足足念了一个月，才把它能够背下来。一般人念个几十分钟就全都能背下来，要是根性好的，看过几遍，他就能成诵，你看我这个根性很差。所以我姥姥见到我妈妈这样耐心教我，都摇头，这孩子这么笨，怎么教都教不会。资质是很差。但是长大以后跟着母亲学佛，听我们恩师的经教，我是十九岁开始接触恩师的经教，到现在真的感觉到悟性提升了很多，就是圣贤的道理能明白了，这些祖师大德他们的解释，我们自己也能够基本通了。虽然不能说完全明了，总是能够明了一小部分，过去是一点不明了，这是得力于十多年来大乘佛法的熏习。所以清朝大儒他说，「吾学佛，然后知儒」，我真正学了大乘佛法之后，我才能够真正了解儒讲的是什么。这是真的，你看孔子这句话，你要是不学大乘，听不懂孔子讲什么意思。

　　雪公在《讲要》当中又说到，「顿乃对渐而言」，这是顿教和渐教，这是一对。「儒学亦有顿渐之说」，跟佛法是一样的，其实儒释道都是教育，都有顿法和渐法的教学方式。「《中庸》云：『人一能之，己百之』，人一能之者顿也，己百之者渐也」，这是举例说明，儒家真的有顿渐。一能之，这就是顿，学一次他就通达了、就明了了，不用再学第二次了，这个人悟性很高，这属于顿法，立刻就成就了。那「己百之」，就是讲别人能够一次学成功，我们通过一百次不断的熏习，也能成功，这是自己比别人根性差，没关系。人家一次能学成功，我们学一百次，也能成功，这属于渐法。可是成功是一样的，成功了，你的智慧、你的觉悟性，跟那个顿法成功的人一模一样，无二无别，而且在你不断的循序渐进当中，你的悟性能够提升。

　　我自己本人就是个渐法的根性，我不是顿法根性，我得一步步按部就班的学，你看到现在，我是跟从恩师的方法，老人家教我三年扎根，十年专修，一门深入。我这三年扎根，这个根还没有扎好，感觉上还得要继续扎，我估计得要扎上五年，五年是打基础。打什么基础?儒释道三个根的基础，大乘佛法的基础。儒释道三个根是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，以及相关的这些教材，我们一般讲伦理、道德、因果，这是做人，要做一个善人，必须要有这个根，这是德行。除了德行以外，你还要拓开心量，还要增长悟性，这个也是扎根，扎大乘佛法的根。大乘讲究的是心包太虚，量周沙界，他要有悟性，悟入。我们现在读《论语》是帮助我们拓开心量，学习圣人他的心量，他爱人，那种博爱的心;另外，提升自己的悟性。

　　所以古人他学大乘之前，都在儒和道上建立很好的基础。你看过去修行人，祖师大德成就的，他们在入大乘之前，全都是学儒学道的。像蕅益大师本人，在没学佛之前就是大儒，十七岁就已经悟明孔颜心法，写了不少著作，后来遇到佛法，入大乘了，二十四岁就开悟了，成为净土宗第九祖，祖师。所以我们现在学《论语》、学四书，还是扎根，但是这个根比那个《弟子规》的根要高一点。《弟子规》是根的根，那是基础的基础，更需要稳固，就像一棵树，它是埋在土壤底下的根。《论语》、四书这是土上的主干。以后再入大乘，学《华严经》，学净土法门，那是枝叶花果，很漂亮，圆满的成就，那是循序渐进，渐法来修学。那么用五年能够把它认认真真的扎好这个根，将来入大乘那就快速了。

　　「颜渊闻夫子之言，不违如愚，即是顿」，雪公在这里讲得好，说颜回听到夫子的教诲，做到「不违如愚」，《论语》里面讲到的，「子曰：吾与回言终日，不违如愚」，就是孔子跟颜回一天到晚给他教诲，颜回不说话，静静的领受，一点不会违反，完全依教奉行，表面上像个愚人一样，好像没什么反应似的，到底他听懂了，听不懂?孔子讲，「退而省其私，亦足以发。回也不愚」，你回头看一看，颜回他能够发明孔子的意思，就是在日常生活，待人处事接物当中，他就落实了圣贤的道理。换句话说，他已经入境界了，已经把夫子的心法得到了，这就是足以发，所以回也不愚。他那不是愚，他是真正智慧，这叫「闻即信受」。信了还能够受、受持，就是做到，这个叫顿法，颜回有这个根性，上根人。

　　上根人他的样子是什么?就是这「不违如愚」四个字，用我们恩师的话来讲，六个字：「老实、听话、真干」，这就是不违如愚。我们如果能够老实、听话、真干，你跟颜回是一类人，那你也是能够顿悟。所以这是我们应该学习，他没有意见、没有想法。那个有意见、有想法的，就好像子贡，你看问题很多，一部《论语》，我算了算，将近二十个问题是子贡问的，颜回只问了两个问题，子贡问的问题十倍于颜回，说明他平时脑子里想的东西多，妄想多，所以问题多。他不能够不违如愚，像颜回一样，颜回能够做到，所以颜回是顿法，那子贡修的是渐法。子贡代表什么人?知识分子，跟我这种人一样，他也好学，也学得很多、听得很多、见闻很多，但是妄想也很多，问题也很多。那怎么办?渐法就得慢慢学，按部就班的学，也能最后成就，那没法子。像颜回那个根性，学也学不来，所谓愚不可及。学愚，过去李炳老跟我们恩师讲，让我们恩师学愚，他说他自己学了几十年还学不像。这个学愚就是学老实，老实人没妄想，你教他做什么就做什么，不打折扣，那个人是上根人。不在于他的文化有多高，或拿什么文凭，不在于那个，在于他真正是不是老实、真干。

　　「顿指悟道而言，渐指修道而言」，在悟门之上，我们有顿，可以顿悟，道理可以突然明白。我们读《论语》，如果读着读着忽然领悟了，那叫顿悟，那是小悟。不过这个小悟很可贵，积小悟成大悟，积大悟成彻悟，这个理是可以顿悟，说顿悟也是平时积累。在事上来讲，要渐修，修可是要有一个次第，所谓「千里之行，始于足下」，要一步步走。这里讲「顿悟之后，必须渐修」，就是道理明白了，你就要开始修，悟后起修，修什么?修正自己的毛病、习气，断除自己的烦恼，这样修。悟了之后，如果不修也没用。这里比喻，「顿悟如眼，张眼即见远处」，就像眼睛似的，现在你顿悟了，就是眼睛打开了。原来眼睛是闭着的，像个盲人一样，什么都看不见。现在顿悟了，眼睛睁开了，一下远近都看到。所以你看到，「仁远乎哉」，远的也看到。可是，「渐修如足，须一步一步而行」，你看到远方，现在要去往那个方向走，要一步步走，不能够一步跳到那，这叫渐修，跟自己的脚，渐修像脚一样，一步一步的走。但是要走，如果不肯走，你光看到远方，你还是始终到不了那个目的地，一定要走。就是断习气的过程，那是要努力、要用功、要真干。每个人习气不一样，自己断习气，要选自己最重的习气先断，像人治病似的，哪个病最重，要命的，你给他先治那个病。断习气过程，那是要下苦功，要咬紧牙关，要戒除，就像人戒毒一样，已经上了毒瘾，要戒毒。戒毒的过程是痛苦的，可是不戒不行，一定得戒，戒除了就好了。这是讲渐修。

　　这里雪公又讲，「欲学圣人，必须去尽贪欲情欲」，圣人跟凡人区别在哪?圣人只存天理，他没有人欲。凡人，天理被人欲给盖覆住，是欲做了主，不是天理做主，就在这里，这个区别。所以《大学》教我们格物，格物就是格除物欲，把物欲格去了，你这个天理就现前，你就称圣人。所以学圣人就是去自己的情欲、贪欲。贪瞋痴，三毒烦恼，贪是根本。人为什么会有轮回?就是因为贪，所以贪是无始以来深重的习气。各人贪的对象不外乎五种，财色名食睡，贪这五样，五欲，这是地狱五条根，我们生生世世被这五欲给害惨了。那要断，挑最重的先断，那得下真功夫，真刀真枪，那不是开玩笑的。如果自己不真诚，不肯干，难断!那习气，真的是好像你把它灭了，它又复燃了，很容易复燃，习气深重。所以在它未复燃之前，你要警觉，刚刚有点火星，立刻把它灭掉，不能让这个火成了星星之火燎原了，要灭除于未萌之前，这是念念为仁。

　　「然而，欲如利器，用在乎人」，这里夫子教我们一个好方法，要断欲不容易，你刻意去断，往往更难断。那个念头你愈想断，它愈加势头厉害，所谓「道高一尺，魔高一丈」，这个魔就是我们的欲念，我们想断，那个念头更厉害。现在夫子教我们，你那个念头换过来，你的欲可以不断，换个对象，这欲像个利器一样，像一把刀，你怎么用在你。「欲仁仁至，欲色色至」，你这欲换成欲仁，这就好了。你想干什么?我想成仁，成圣贤君子，这也是欲，这也是凡人有欲望，你的欲望现在是要做圣做贤，欲仁则仁至。欲色，这讲的用色欲来代表，财色名食睡这五欲当中，色欲是最难断的，它叫生死根本。色欲起来了，色至了，你整个人活在了魔的境界当中。

　　所以「色至则无道，仁至则有道」，全看你当下那一念，你这一念欲仁，全部境界都是仁境界。如果当下是欲望、情欲，这个凡俗的欲望，整个境界也就变成魔境界了，它诱惑你，让你一步步堕落。最关键是我们这个念头，正念能不能提得起来，可贵的是能提起正念，不怕念起，只怕觉迟。我们凡俗的欲念一起来，要能立刻提起觉照，立刻转念，要想到，我要立志做圣人，我不可以有那个念头，你这一转，前念已经烟消云散了，真的是念头本空，当体而空，你不去想它就没了。念头就是这样，你愈理会它，它愈加的深重，不去理会，由它去，我当下就念仁，念仁则得仁。

　　那佛家教我们念佛，念佛就是念仁，佛是慈悲，是无量的慈悲、无量的觉悟，这不就是仁吗?所以你念阿弥陀佛，就是念仁，念念不离阿弥陀佛，「我欲念佛，则佛至」，这是「大势至菩萨念佛圆通章」里讲的，「若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛」，佛至了，现前是当下，你念佛时就能见佛，将来是未来，就是你念念再相续下去，那佛也会现前。《华严经》讲得就更彻底，念佛时是成佛时，念佛成佛，那真正是「我欲仁，斯仁至矣」，我要成佛就能当下成佛，顿法。所以念佛是顿法中的圆融微妙、不可思议、方便稀有的法门，顿法有的是难的，有的是容易，像禅宗很难，让你放下妄想分别执着就放不下，很难，这个顿是顿，但是不方便。念佛它顿又方便，你看一句阿弥陀佛，谁都会念，男女老少，谁都能念，又简单，一句佛号，念六字「南无阿弥陀佛」也行，念四字「阿弥陀佛」也行，只要念念不间断，「大势至菩萨念佛圆通章」教我们的，「都摄六根，净念相继」，「不假方便」，「斯为第一」，你不用藉其它的方法，这就是第一法门。怎么念?就是都摄六根，就是把我们的精神注意力集中起来，专注在这一句佛号上，这佛号怎么念?口念出来，这是声音，耳朵听进去，听到心里去，用心听佛号，佛号以外什么念头都放下，这样念佛好。这是都摄自己的耳根，就能够摄住六根。这个是雪公的《讲要》，我们做了一个引申，具体方法我们还要懂，怎么样欲仁得仁?念佛就行，最快速。

　　蕅益大师解释说，「欲仁即仁，仁体即是本来至极之体，犹所云念佛心即是佛也」。蕅益大师是净宗九祖，所以肯定是不离本行，你看他这里也导归到念佛法门。欲仁即是仁，为什么?因为仁体，仁的本体即是本来至极之体，这个就是讲自性，仁体就是我们的自性、我们的佛性。欲仁，就是起心、发心要回归自性。那起这个心当下你就回归了，所以欲仁即仁，同时的，因果同时，欲仁的欲是因，你发心是这个因，得仁这就是果，如是因得如是果，而且因果同时。佛常常用莲花来代表因果同时，你看莲花开花的时候，它里面已经结莲子了。莲子是果，花果同时，花代表因，那个果实是果，所以莲花，佛教里常用这个来表法。尤其是净土法门，你看阿弥陀佛都用莲花来接引众生，这是表法，表什么?念佛法门是因果同时。这里讲「犹所云念佛心即是佛」，当下你念一句佛号，这个念佛的心就是佛，是心是佛。那个心是我们的真心，就是佛性，是心是佛，现在你又念佛，就是是心作佛，你怎么能不成佛?这是《观无量寿佛经》里面告诉我们念佛的原理，当下你能念佛，就是作佛，作佛时心就是佛，这就是「欲仁即仁」的意思。这是念佛法门殊胜之处，把儒释道所讲的道理、所讲的境界，融会在一句阿弥陀佛佛号当中，你念这句佛号，孔子讲的所有的道理，你全部都能够贯通，你真正得到孔子所说的圣与仁的境界了。

　　江谦补注当中，他也讲得很好，这是补充蕅益大师的批注，蕅益大师讲得简单，江谦先生做一个发明。江谦也是了不起的大德，在三十多岁，在学问上面很有成就，在政界也很有成就，是民国年间的人，后来退出政界办教育，也办得很好，办了南京师范学校，这是当时南方第一学府，跟北京大学齐名。弘一大师没出家之前，李叔同，就是在他那里教书的，江谦先生是校长，李叔同先生是老师。后来江谦辞掉了公职回乡，一心就钻入到佛法里面，特别修念佛法门，最后也往生净土，了不起的大德!他也是可以说效法蕅益大师，通儒通佛。

　　他讲，「仁之量，竖穷横遍，可谓远矣」，这个量是讲它的范围，范围是无限的广大，竖穷三际，横遍十方。竖是时间上讲，贯穿过去、现在、未来三际;横是空间上讲，遍十方，就是尽虚空遍法界，这是仁的量，它的范围，换句话说，这就是法界全体。仁的体，我们就知道是自性，因为法界全体都是自性所变现的，那仁的本体，仁体就是自性。仁的量就是讲仁的相，就是法界一切万有，尽虚空遍法界，所以可谓远矣，真的够远的了，包含整个宇宙。「然不出我现前介尔一念之心」，这个介尔是讲极其微细，微细的一个念头，就是刚才我们举出来的《菩萨处胎经》里弥勒菩萨说的，一弹指三百二十兆这么多念头，那每一念就是介尔一念之心，极其微细。这每一念都现整个法界、整个宇宙，所以「不出」，「然」就是转折，虽然说仁之量是竖穷横遍，但是没有出我这现前一念，没离开我这现前一念，现前就是当下，当下这个念头，变现出宇宙万有。

　　「则远近一如也」，所以就不能说远近了。说远，那你说的是整个宇宙，现在科学家用仪器所能够观测到的宇宙，大概是两百亿光年，这是很大一个范围。但实际上不大，宇宙那是无量的，两百亿光年算得了什么?你说这个远，够远的了，实际上近就近在你这当下一念，所以哪有什么远近?远、近是就空间上来讲的，过去、现在、未来是就时间上来讲的，而时空本来就是虚幻的假相，是你那一念执着产生的。你看爱因斯坦用相对论都证实了，他说时间和空间是人类的错觉。错觉就是什么意思?是你的妄想。你看，错对妄，觉对想，错觉就是妄想，这个爱因斯坦都知道。所以这个无量的时空，实际上就是什么?全在你当下一念，就是你那个妄想、那个念头产生的。而念的本体就是自性，念是依自性之体而出现。所以妄想，佛法叫识，识跟性是一不是二，所以整个宇宙叫「唯心所现」，心就是性，唯心所现，又是「唯识所变」，性和识是一不是二。

　　「幽溪大师净土生无生论偈曰」，幽溪大师是蕅益大师同时代人，明朝末年，他是蕅益大师的师叔，他的剃度师的师兄弟，也是净土宗里面的一位大德。他作了一篇《阿弥陀经圆中钞》，这是跟莲池大师，就是净土宗第八祖《阿弥陀经疏钞》，和蕅益大师所作的《阿弥陀经要解》，三部合称《阿弥陀经》三大注，就是《圆中钞》，那都是开悟见性的、念佛一心不乱的这种大德。那么他也作了一部《净土生无生论》，里面有一首偈子说：「法界圆融体，作我一念心。故我念佛心，全体是法界。」这个偈子讲法界圆融体，法界圆融体是什么?就是自性，体是本体，法界从哪来的?自性所变现的，所以这个法界圆融体就是自性。为什么叫圆融?因为它没有障碍。《华严经》里面讲四无碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，所以叫圆融。为什么没有障碍?因为一切境界都是假相、空相，它不是实有的，都是念头所变现的，所以当然互相之间能够圆融无碍。如果实有，那就有碍。实际上只要我们有执着，那就产生障碍;没有执着，一切无碍。这个自性，「作我一念心」，以自性为体，现在作一念心，这个心是念头，这一念是从自性所生的，它不离自性。作一念心的时候，要知道它就现境界，刚才讲的，一弹指三百二十兆个念头，每一念都念念成形、形皆有识，每一念都现法界，但是这一念都是依自性而起的，体就是自性。

　　那现在作这一念心，作什么心?如果你是一念贪心，那所现的是饿鬼法界;一念心是瞋恚，所现的是地狱法界;一念心是愚痴、颠倒、迷惑，那就现的是畜生法界;一念心是五戒十善、是伦常道德，现的是人法界;一念心要是十善、四无量心，慈、悲、喜、舍，那就是现天法界。我们讲的十法界，都不离开你这一念心，看你是什么念，就现什么法界。你念仁，那就是仁法界现前，就是斯仁至矣。念仁最殊胜的就是念佛。四圣法界都可以说是仁的法界，所谓声闻、缘觉、菩萨、佛，这四圣法界都是仁，但是最高的就是佛。所以「故我念佛心，全体是法界」，我现在这个念就念阿弥陀佛，我念佛，而且念这个佛是佛中之王、光中极尊的阿弥陀佛，殊胜当中最殊胜的。我这一念念佛，这一念所现的法界全体都是佛法界，就是极乐世界，所谓心净则佛土净，你一念佛，阿弥陀佛所现的极乐世界。所以知道这个道理，怎么能够停下来不念佛?念念不能间断，这就是「斯仁至矣」。

　　下面江谦先生又说，「自私自利者，皆自暴自弃者也」。自私自利是凡人，凡人他不明白事实真相，不知道整个法界都是我这一念心所变现，哪里是有自他的分别?如果在这一念现的境界当中，你分自、分他，你搞自私自利，这是愚痴颠倒。你要损人利己，把别人的东西拿过来给自己，你贪，你要真明白这整个宇宙都是你的，你贪个什么?全是你的，你不要也是你的，那何必要贪?何必要自私自利?自私自利的，叫自暴自弃，那自己自甘堕落。真正明白的人，绝不会自私自利了，知道利人就是利己，因为自己跟别人是一不是二，自他不二。自己就是天下，自己就是宇宙，真正的自己是法身，整个宇宙就是自己的身。可惜我们凡人不明白这个道理，所以产生那些自私自利的恶念来，冤枉。造作了这些恶业，产生这些恶念，它也现境界，就现出了苦境界来，冤枉受苦。

　　「是故如来于明星出时，初成正觉，叹曰：奇哉，一切众生皆有如来智慧德性，但以颠倒妄想，不自证得。若离妄想，则无师智、道种智，自得现前。明星日也。众生佛性，蔽于妄想，如日在云，云开而日光遍照矣。」正因为一切众生迷惑颠倒，不了解事实真相，事实真相是什么?整个宇宙就是我一念心所变现的，这个相、这个真相他不了解，所以冤枉造业受报。佛为什么来这世间?就是为了把真相告诉我们，这就是大事因缘，佛出现于世，示现成佛，他在明星出时，佛在菩提树下打坐，他发誓一定要成正觉才能起座。结果一天晚上，夜睹明星就大彻大悟。为什么大彻大悟?他把妄想分别执着放下了，就大彻大悟，就成正觉了。成正觉以后，就是成佛了。成佛之后，他感叹，说奇哉!太奇妙了!一切众生都有如来的智慧德性，但以颠倒妄想不能自证。

　　其实每一个众生跟如来一模一样，如来有这个智慧，他也有;如来的德能，他也有。但我们现在确实没有，为什么没有?因为自己有颠倒妄想，就不自证得，证是证明，不能证明自己有。我们不能证明自己有，它还是有，我们还是有如来的智慧德性，只是自己看不到，得不到受用，就是如来智慧德性被埋没住了。这一段话是出自于《华严经》的第三十七品「如来出现品」，告诉我们，如来为什么要出世，教导我们什么。只要众生远离妄想，这个妄想包括妄想、分别、执着，离开妄想了，分别执着当然也离开了，分别执着就是更重的妄想。

　　「则无师智、道种智，自得现前」，无师智和道种智都是我们自性当中本有的智慧，如来智慧。无师智是你不用去学的，不像我们现在在学校里跟老师学，学来的不是智能，是知识。为什么?智慧本有的，你只要放下妄想分别执着这些障碍，这个智慧就现前，不是谁教你的，不是学来的，自性中本具的。道种智也是，在我们待人处事接物当中自然就生起智慧，知道如何应对，这就是道种智。无师智是根本智，道种智是后得智。只要放下妄想分别执着，这些智慧统统自得现前。所以那一天就是明星日，释迦牟尼佛夜睹明星他悟道了，那一天他成佛了，那一天他放下妄想分别执着，所以就成佛了，那一天就叫明星日。到哪一天你放下妄想分别执着，你那一天也成佛了，那一天也是明星日。所以明星是表法，表示我们开悟了。

　　所以「众生佛性，蔽于妄想」，我们自己本有的佛性被妄想给障蔽住了。「如日在云」，就像太阳在云里头，我们现在看不到太阳，不是说太阳没有，太阳还有，只是被云彩挡住了，那个云彩很厚，把阳光全部遮挡。太阳代表自性，阳光代表性德，这些云彩挡住了，云彩代表妄想分别执着，把这些性德全部障住，性德不能现前，不起作用。所以我们现在很可怜，本来有如来智慧，现在变得愚痴迷惑;本来有如来的德能，现在变得一无所能;本来有如来的相好，现在变得可怜兮兮，照到镜子，自己都不愿意看，这是可怜悯者。所以如来为什么出现于世，就是为了启发觉悟我们，让我们明了这个事实真相，放下妄想分别执着回归自性，这就是「云开而日光遍照矣」。那个妄想分别执着放下了，云彩就打开，日光就遍照了。

　　这是为我们说明「我欲仁，斯仁至矣」的深刻义理，真的，学大乘佛法才能明了得透彻。而能够念佛，才能真正实现这个境界。念佛时，就是成佛时，就是你念阿弥陀佛专心念，你没有妄想分别执着，妄想分别执着被一句佛号取代了，这个方法妙!成就快速而殊胜，所以千经万论共指，十方诸佛同赞这个法门。蕅益大师《阿弥陀经要解》把这个道理讲得最清楚，大家有兴趣可以去研读这一篇《要解》。我自己也很喜欢《要解》，我也讲过《阿弥陀经》，是在讲《中峰三时系念》的时候，我就是用蕅益大师《要解》，也是复讲我们恩师的，那个味道非常浓，真的叫无上醍醐。

　　【评析】

　　从本章孔子的言论来看，仁是人天生的本性，因此为仁就全靠自身的努力，不能依靠外界的力量，“我欲仁，斯仁至矣。”这种认识的基础，仍然是靠道德的自觉，要经过不懈的努力，就有可能达到仁。这里，孔子强调了人进行道德修养的主观能动性，有其重要意义。