子曰：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

　　子曰：“二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

　　孔子说：“学生们，你们以为我对你们有什么隐瞒的吗?我是丝毫没有隐瞒的。我没有什么事不是和你们一起干的。我孔丘就是这样的人。”

　　这段话夫子是讲自己的道行，没有丝毫的隐瞒，都传给自己的学生，可是学生未必能够明了。我们看《雪公讲要》，他引《论语集解》说到，「包曰」，这是包咸他说，「二三子，谓诸弟子」，这『二三子』，就是讲孔子的这些弟子们，特别是常常跟着孔子的，老夫子的常随众。「圣人智广道深，弟子学之不能及，以为有所隐匿。故解之也。我所为无不与尔共之者，是丘之心也。」这是讲孔子的弟子以为夫子有所隐匿，就是他有留一手，没教完全，实际上这是错会了，夫子无所隐匿。圣人智能广大，道行深远，只是弟子学之不能及，他学不来。学不来，就以为夫子是不是有些东西没教我?怎么他的境界这么高、智能这么广，我都比不上?这个想法是错的，夫子为他们做个解释。

　　所以这一章是解释给弟子们听的，说『吾无隐乎尔』，我没有什么隐藏的，真的是知无不言、言无不尽，我所知道的没有说不跟你们共享的。这是夫子的存心。这里讲『吾无行而不与二三子』，这个「与」，可以说是给与，跟弟子们分享。这个「无行」，就是没有这种行为说不能跟弟子们分享的，真的是所学全都传授给弟子们。但是弟子们能接受多少，这真的就看各人的造化，各人根性不一样，所接受的教诲就有高下了。这不是说夫子对弟子们有不平等，夫子的教育是平等的，就好像天降雨一样。天下雨的时候，它的这个水是平等的遍洒大地，没有说这个地方我下多一点雨，那个地方下少一点雨，不是，它是平等的。可是地上的植物吸收水量就不一样，大树它是根深叶茂，所以它吸水量就多;那小草它就根浅，所以吸收的水就少。吸收的多少，不是因为天下的雨不平等，而是因为这些在地上的树木花草它们自己根性不一样。所以弟子们在同一个老师会下学习，各人成就不一样。原因是什么?那看自己。什么人能够学得好，真正能得老师的真传?必定是有十分诚敬心的人，他就能够得夫子的心传。

　　在夫子三千弟子当中，唯有颜回一个人他得夫子心传，什么原因?夫子评论他「好学」，他好学。那何以好学?因为他对夫子真有诚敬，尊师重道，所以能够「不违如愚」，对老师的教诲没有一丝毫违犯，百分之百落实，真正是老实、听话、真干，所以颜回成就了，他真正是夫子的传人。夫子的教学会不会说特别对颜回多教一点?没有。如果是对颜回多教一点，对其他人少教一点，那是他有分别心了，老师怎么能有分别心?夫子讲自己有教无类，无类就是没有分别，对每个人都是平等的教。所以成就高低与否，那就要看弟子本身。

　　我们再来看《朱子集注》里面他有一段话讲，「诸弟子以夫子之道高深不可几及，故疑其有隐，而不知圣人作、止、语、默无非教也，故夫子以此言晓之」，所以夫子他对弟子的教育没有丝毫保留。因为夫子之道太高深了，「不可几及」，几是接近，及是达到，连接近都无法接近，更何况达到?像颜回形容夫子之道，「仰之弥高，钻之弥坚」，就像上山一样，上到一个山头，又看到那是更高的山在上面，仰之弥高，愈看往上愈高;愈钻研下去，发现这里头愈坚实、愈深厚，这是夫子之道高深莫测。因为夫子成圣人了，诸弟子没达到这个境界，真的他不知道圣人的境界是怎么样的。佛门里面的术语说，不知道菩萨的下脚处，初地菩萨就不知道二地菩萨的落脚处。这个不知道，不是说我是初地，这一年级，你是二地二年级，我虽然不知道完全，我总知道一点，不是这样，是完全不知道。差一等级就完全不知道，没到这个境界。

　　所以弟子的这种疑惑是难免的，他们怀疑夫子是不是有所隐藏?他们不晓得「圣人作、止、语、默」都是在教学。圣人并不是老在说，但是他的教学是一天二十四小时不间断，这个作、止是讲他的动和静，作是在活动的时候，止是停止，不活动，止静了，语是讲话，默是沉默。你看，动、静、语、默，全都在教学，都是在启发弟子们觉悟，所以真正是循循善诱。圣人教学首先是做个样子给你看，譬如说夫子温良恭俭让，他做出个样子来了，温是温和，良是善良，恭是恭敬，俭是节俭，让是谦让，这圣人的气质，他表现出来了。子贡看出来了，子贡给他的老师总结出这五条，那他看出来了，当然他就能够学习。看都看不出来，没办法学，夫子有隐藏吗?没有，每天都是这样表演的，只是你没看出来。子贡这是看出来了，他得利益，他受教了;没看出来的，那就没受教。所以讲话是教学，不讲话的时候也是在教学，走路或者坐下来，甚至躺下来，行、住、坐、卧，无非是教学，表演出圣人的样子给你看，让你去学。

　　这个跟佛法里的教学是一致的，释迦牟尼佛跟夫子一样，也是老师，也带着很多弟子，常随释迦牟尼佛的一千二百五十五人。《金刚经》上有这样的记载，释迦牟尼佛每天都托钵，入城乞食，次第乞食，乞完了，把饭菜拿回来，大家一起用。用完了之后，把脚洗干净，在蒲团上面打坐，然后开始今天的教学。你看，天天都是这样生活，他过着很简单的生活，很清净的生活，很自在的生活，几十年都是这样的。终于有一天须菩提尊者，这是弟子中解空第一的，忽然间看出释迦牟尼佛的这种表演，感动得痛哭流涕，赞叹如来善付嘱诸菩萨，付嘱就是教学，他善教。你看天天都是在教，他终于看明白了。然后向释迦牟尼佛请问，问了两个问题，「云何应住?云何降伏其心?」应住就是心住在哪，应该住在哪?云何降伏其心，就是我怎么降伏我的烦恼心?释迦牟尼佛是为须菩提解答这两个问题，说了一部《金刚经》，缘起就是他的生活表演，这个叫三转法轮里面的示转，先做个样子给你看，你看明白了，就向他请问了;然后他劝转，劝导你;最后还作证转，给你做证明，这三转法轮。所以佛跟孔子一样，作、止、语、默，无非教学。

　　所以夫子讲这一章是教导弟子，我善教，你们也要善学，你不善学，天天跟老师在一起，也没用，白浪费时间，要用心。《朱子集注》里面讲这个「与」，「吾无行而不与二三子」，这个与当示字讲，这个讲好，示就是示转，示现个样子给你看，你看明白了，那你就照着学。圣人的样子是性德流露，我们还没有证得本性，还没成圣人之前，先学这个样子也好，我们的行为能随顺性德，慢慢、慢慢做习惯了，也就回归自性了。

　　这里《雪公讲要》里面解释这个「吾无隐乎尔」，这个尔字是个虚字，因为什么?有的批注解释「吾无隐乎尔」这个尔是实指，指二三子，指这些弟子们。这个意思就跟底下「吾无行而不与二三子」，就重复了，所以尔作语气助词、虚字来解比较好，这是个释词的。

　　雪公他有一段话解释说，「他注或以圣人独提出一行字，盖以躬行望二三子也。此解以行示教，固无不可，然圣人言教亦不可无。故行字中当含有言意。圣人之智愈广博，而愈无处不在，道愈深微，而愈无时不显，故不但无所隐秘，且所为者无不是指点二三子，故曰吾无行而不与二三子者。」这是解释最后这句「吾无行而不与二三子」。这里特别解释这个行字，先儒有些批注说，圣人他希望弟子们也能像他一样躬行实践，就是力行圣贤的教诲，这个行字跟力行那个行是一个意思，这是讲到身教，以行示教，这个解释是可以的。但是除了身教以外还有言教，讲这个行应该也包含着言教在里头，圣人的教育既有言教，也有身教。圣人智慧愈广博，就愈是无处不在。这个无处不在，是讲的智慧无处不在，也就是处处都有智慧。道愈深微，就愈是无时不显，就是时时都显明这个道。《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也」，这是真的，圣人把这个表演出来了，无时无刻不在显现道，所以没有办法隐匿的。想隐都隐不了，怎么能隐?我们行善，这是善道，人家能看得出来;我们作恶，这恶道也能看得出来。说老实话，一个人行善行恶，全表现在他的气质上，不仅说圣人的作止语默都在显现这个道，一般人、凡人，他的作止语默也不是同样显现道吗?只是这个善道、恶道不一样，没办法隐。

　　「且所为者」，所为者是圣人言教、身教，他的生活一举一动都是什么?都是在指点弟子们。真的，圣人来到我们这个世间，做什么?就只有一桩事情，教学，为我们做好榜样，所谓「学为人师，行为世范」。那我们也要学这一点，我们的生活其实不也在教学吗?看你是把众生教好，还是教不好、教坏。你要做好样子，这就能够影响周遭的人，把周围的人带到好的道上;如果我们行为不善，就把周遭的人都带到不好的道上面。不光只是人，就是没有人的时候，那还有鬼神存在，你怎么教导鬼神?你的行为，为鬼神也是在做样子，他们也在学。所以《大学》里面讲的，「十目所视，十手所指，其严乎!」这是真的，那不可以不谨慎。

　　那么圣人他觉悟到了，他真正有使命感，什么使命?我要来把众生教好，他有这个使命感。所以处处都提起警觉心，一言一行，甚至起心动念都想到，我这个样子是把众生教导好，还是教不好?教他善还是教他恶?如果这个影响是恶的、是不好的，立刻放下，好的我们才继续。圣人有这个警觉心，所以无时不在教学，「故曰吾无行而不与二三子」。真的，不仅圣人如此，每个人都如此，每个人都在给周围的人做榜样，都在教学，你的言语造作都是影响周遭的人。如果这个社会里面好人多、善人多，大家都在说好话，行好事，做好人，这个社会就是和谐社会了。那我要从自己做起，和谐社会是我的责任，从我来做起，正己化人。

　　朱子又引「吕氏曰」，吕氏是程颐的弟子，是程颐四大弟子当中之一，他是吕大临，跟游酢、杨时、谢良佐并称为程门四先生，四大弟子。吕大临他是宋朝的太学博士，精通六经，在这里批注说，「圣人体道无隐，与天象昭然，莫非至教。常以示人，而人自不察。」圣人他能体会大道无隐，大道是什么?真相，宇宙人生的真相它没有隐藏的。这个真相是讲到宇宙的本体上来，真相是什么?宇宙万物都是这个本体所现的，道家讲是道，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，所以万物它的源头是道，大道无形，生养万物，大道没有形状，我们眼看不到，耳听不到，身体触摸不到，甚至连意识心都想不到，这是佛家讲的自性、真如、实相，这是宇宙的本体。虽然它无相，但是它又无隐，没办法隐，为什么?到处都有道。为什么?整个宇宙万物全都是道所现的，所以宇宙万物都有道，道遍一切处。所以你看佛门祖师考问弟子，弟子开悟了，老师问他，「你说自性在哪，道在哪?」他随便拿起一物，「就在这」。祖师点头，给他印证，他开悟了、他见道了。确实到处都是，大道无隐。你说我看不到道，那你是迷在相上，迷在相上就见不到性、见不到道。

　　打个比喻说，黄金这是道，用黄金做出来种种的形像，譬如说做一个孔子像，做一个老子像，再做一个凡人像，做个锺茂森的像，这是代表凡人，做个圣人像，做这些宇宙万物各种各样的像，全是黄金做的。你不能说，那个圣人的像才有道，我锺茂森的像就没有道，都是黄金做的，道在这些像上遍一切处。所以古德讲「以金作器，器器皆金」，就是这个道理，器是器具，这些物体，你用黄金做出这些器具，像手镯、项链、戒指，做出来了，它们都是黄金，器器皆金。圣人他明白了，从相上看到性，他看那个手镯，看到戒指，他知道这是黄金，他看到性了，看到道上面了，大道无隐，黄金就在眼前。凡人看不到性，他只看到相，这是手镯，手镯不是戒指，这两个是很不同的，你问他黄金在哪?黄金他找不到，他只看到手镯、看到项链、看到戒指，住在相上，看不到性。大道有没有隐?没有隐，只是我们自己眼睛给障住了，凡人就是这样。从这些相上，不懂看那个性、看本体，本体是平等的，相上是有差别的。看差别的相，他生分别执着心，我喜欢项链，我不爱戒指，这是分别执着，虚妄的，不都是黄金吗?而且你不喜欢项链，你把项链熔掉，再打个戒指也行。所以真正看到性了，他就平等了，没有分别、没有执着。

　　「与天象昭然」，这是比喻大道无隐，就像天上的这些星体，日月星辰，昭然存在，你可以看得清清楚楚，「莫非至教」，都是教化。「常以示人，而人自不察」，圣人拿这个道来给别人看，示就是给你看，指示给你，可是我们没办法觉察，就是因为有分别执着，所以不能见道。这个「吾无隐乎尔」，雪公的批注里面讲，「吾无隐乎尔」是什么意思?「孔子言语行为心意皆无隐藏。圣人之学明显而无秘密」，这是真的，没什么可隐密的，只是你能不能发觉而已，他都已经全部给你显现出来。所以圣人之学，我们怎么求得?「诚心求之可也」，要有诚心，真诚、恭敬，这个是得圣贤之道关键之所在，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。学习圣贤教育不是搞热闹，现在谈起传统文化好像觉得挺时髦的，国家一提倡，大家都很乐意学习，这是好事。那谁能够真正得传统文化的精髓?那些讨热闹的，心浮气躁，他得不到，他得到的只是皮毛。什么人能得到精髓?诚心求之的人。他不是为了热闹，不是看别人都在学，他才学，他是真正立志成圣贤，他有这个志向，然后把心定下来，认真的深入圣贤之学，而且锲而不舍，一直去追求，这才能够有一天得道。

　　「然而，求之不诚者，其不诚之心亦无隐藏」，确确实实，学传统文化的人当中，真有不诚心的人。不诚心的人是什么样子的?有的把学传统文化当作消遣，这是个时髦的事，茶余饭后把一些古圣先贤的话拿出来当作聊天的主题，比过去谈那些不三不四的话要清雅很多了，这个是高级的消遣，他不是真学，这个不行。有的看到传统文化里面的老师，个个都在跟他学，他也一窝蜂上，凑热闹来的。看到没有很多信众的老师，他也就起了分别心，这是依人不依法，看人而没有重视法，这也不对。应该怎么样?佛教我们是「依法不依人」，我们认真学道，不是说看这个人有多少名气，这个人是不是很多信徒跟着他，这才跟他学，看个表面现象，没有把心思放在所教学的内容上，这也是不诚。如果把传统文化当作一面幌子、一个招牌，显示自己算是有德行的人、有文化的人，出去外面跟人招摇一下，装点装点自己，这都是不诚心。不诚怎么能学到真道?

　　最重要的，我们要把不诚的因素放下。什么因素?不外乎十六个字：名闻利养，五欲六尘，自私自利，贪瞋痴慢。有这十六个字，这心不诚。心诚一定要把这十六个字放下，这心才空了、才清净，然后这才是个法器，就像一个容器，你把原来的脏东西倒掉了，洗干净了，你这容器可以装甘露水了。所以跟老师求学，最重要的是有这分诚敬心，对老师那是十足的恭敬。恭敬不是说老师希望你恭敬，如果希望你恭敬的那个老师就不是好老师，因为他名利心放不下。为什么要恭敬老师?自己得利益，我能够尊师重道，我真正可以得到法益，是为这个的。这样的心态来求学，老师看到了之后，他一定会认真教你。不认真教你就对不起你了。

　　你看看颜回对夫子那种恭敬、那种赞叹，那是由衷的、真诚的，夫子当然去教他。在夫子门下，真正有成就的人，曾子，包括子贡都是如此，都是对老师有十足的恭敬。像《孝经》里面，曾子事奉在老师身旁，老师问他话，说「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎?」你知不知道?曾子他的表现，「曾子避席曰：参不敏，何足以知之?」你看他这个话，他站起来，他不再坐在自己的席位上，避席就是站起来了，老师问话立刻站起来，不会老坐在那大滋滋的样子，站起来之后跟老师讲，「参不敏」，就是我不聪明，我很愚钝，我何足以知道先王之至德要道?请老师开示。所以这样的恭敬心，当然老师就会把平生的所学和盘托出，毫不隐藏，这叫师资道合。

　　如果换作我们，对老师没有这样的恭敬心，老师问我们话，我们也不站起来，回答也是没有那种恭敬心，言不由衷，精神也不集中。这老师一看，不能再跟他说了，说了也没用，说的是废话，他接受不，就不说了。所以人诚不诚恳，瞒不过人，能瞒到的，只是那比自己差的，没有德行、没有学问的愚人，那可以瞒。真正有德行、有学问的，怎么能瞒得过?所以「其不诚之心亦无隐藏」，诚之心也无隐藏，不诚之心也无隐藏，什么都没有隐藏。《大学》里面讲的「十目所视，十手所指，其严乎」，那真的，我们从里到外都没有隐藏，甚至连我们自己的肺肝都能让人看得到。我们心里想什么，真正有智慧的、心清净的，他就能看到、就能明白。你一个眼神、一个动作，他就晓得你是心里想什么，除非你没有动，你一动，马上这个意思就显发出来。

　　「思之，思之」，李炳老在这里提醒我们，要好好的思考一下，想明白了，一定要用诚心。想要成圣成贤，最关键的就是个诚字，圣人做到一切无隐。像宋朝司马光，他说，「平生无事不可告人也」，没有说不能告人的，不可告人的事都不是好事，你看他的真诚心。而说老实话，你觉得不可告人，人家也都知道，真正是古谚语讲的，「若要人不知，除非己莫为」。你能瞒的，真的就是愚痴的人才能瞒得过，有智慧的人你瞒不过，师长瞒不过，天地鬼神、圣贤、佛菩萨，更瞒不过。《华严经》里面讲的就更加彻底，经上讲，我们这一念动，周遍法界，整个宇宙所有众生他都有感受，高级的生命全都了解，一念周遍法界。所以「思之，思之」，教我们慎之慎之，要谨慎，我们这一个念头都是周遍法界。极乐世界、华藏世界所有佛菩萨全知道，能瞒得过谁?

　　下面蕅益大师批注里面解释说，「卓吾云：和盘托出」，李卓吾先生讲的和盘托出，这是讲夫子他毫无隐瞒，平生的学问和盘托出，全给你分享。这甘露水就摆在这，你去喝，你能喝多少就喝多少。那你能喝多少就看你自己的量有多大，你量小的你喝得少，量大你喝得多，量就是你的诚敬心。是不是老实、听话、真干?对老师的教诲是不是一点异议没有，完全接受?要真是这样，一点折扣都不打的，你这个量是最大的，成就是最快的，这个颜回做到了，他是「不违如愚」，别人看他好像老师教什么他从来不违犯，像一个愚人一样，傻傻的，这真正大智若愚。

　　下面又讲，「方外史曰：正惟和盘托出，二三子益不能知」，方外史讲的又是另外一个角度，夫子这边是和盘托出，教学没有隐瞒，可是「二三子」弟子们也不能知，为什么?他接受不了，他会以为夫子有所隐瞒，他没有反求诸己，所以全都是自己的问题。底下是用佛典两个故事来说明这个问题，「如目连欲穷佛声，应持欲见佛顶，何处用耳，何处着眼」。

　　「目连欲穷佛声」这个故事，是讲佛的大弟子目犍连尊者，他是弟子当中神通第一，神通广大，大阿罗汉。他听佛说法的时候，他突然就想到佛的声音究竟能传多远?因为佛这个妙音，讲法的时候他不用麦克风，不用藉助任何仪器，就传到每个人都能听得清清楚楚。你看看，《无量寿经》会上，两万人的听众，比丘加上清信士，比丘是一万二千人，清信士就是男众在家人七千人，清信女，比丘尼和清信女各五百人这是一千人，加起来两万人。两万人的大会，这是人道上的就有这么多的众生，还有菩萨道的、天道的，那更不计其数。现在这两万人的大会里头，你不用麦克风能行吗?佛讲法不用，每个人都听到佛好像就在我面前对我讲的一样。

　　所以目犍连就想，到底佛的声音范围能传多远?他就想试一试，他就跑到十里路以外，还是听到佛的声音，就好像在面前跟他讲。他就用神通力飞到天上，无论他飞多远，他还是听到佛的声音，好像就在他耳边讲话，非常清楚。这时候他发了个狠，拼命的飞，用足他的神通力，一直飞，飞出了娑婆世界，娑婆世界是十亿个银河系这么大，。飞出去之后，过了很多很多的世界，把他的神通力都用尽了，到了另外一个佛国土，那个佛国的国名叫大身，因为那里的众生身体都很庞大。目犍连就飞到那个国土去了，看到有一条路很平坦、很光滑，他也累了，躺在这个路中央。结果没想到，那不是条路，是什么?是大身国的那些众生他们用的碗，碗的边缘，他睡到这上面去了，他以为是条路。

　　大身国当时有佛在讲法，大身佛跟弟子们讲法，弟子们一看，这哪来的小虫，长得跟人一样，在碗钵的边缘上睡觉。结果大身佛对他的弟子们讲，你不要瞧不起这个人，这个人是娑婆世界释迦牟尼佛座下神通第一的目犍连尊者，他要测试佛的音量有多大，所以他飞到这来了。但是他还是听到佛在讲法，好像跟他耳边讲一样。这时候，目犍连被这个声音吵醒了，知道已经来到大身佛国，他因为还是听到释迦牟尼佛的声音，他对大身佛说，「这是怎么回事?怎么佛的声音真的是遍虚空法界?」大身佛告诉他，「是!佛的声音没有远近之分」，远近是什么?你自己心目中的一个空间概念。实际上，爱因斯坦用相对论都证明了时间和空间都是假象，不是真的，你的远近是空间的那种相，那个相是假的。实际上没有远近、没有去来，也没有时间，没有过去、现在、未来，都是同时存在。目犍连他没到这个境界，所以他不了解，佛在经上已经讲得很多，但是他不能体会，他要测试佛的声音，他忘了这声音是从自性发出来的。自性遍一切处，不来不去，所以他无论跑到哪里，在宇宙任何一个角落，听到声音都会是一模一样的，就好像佛在他耳边说话一样。

　　目犍连使用神通到了大身国，他飞不回去了，他就向大身佛求救，「我怎么回去?」大身佛告诉他，「你就念南无本师释迦牟尼佛，就能回到你这个佛的座下」。目连就合掌称「南无本师释迦牟尼佛」，立即就回到释迦牟尼佛座下了，这也证明不来不去。只要你这念头一动，你这身体可以到宇宙的另外一个角落，这是我们人的本能。目犍连这神通不算什么，我们本能就跟佛一样。这是讲「目连欲穷佛声」的故事。这他不是佛的境界，他真的不能够理解，所以他还打这个妄想要去测试佛的声音。

　　「应持欲见佛顶」，这也是个故事，在《大宝积经》里头。应持是一位菩萨，他的名号叫应持。根据经上记载，这位菩萨是在怀调世界，不是在娑婆世界，是在另外他方国土。这位菩萨他神通广大，能够游行于诸世界中，所以他从怀调世界来到娑婆世界，来顶礼、供养释迦牟尼佛。当他顶礼完毕之后，应持菩萨心里就动了个念头，想到这释迦牟尼佛的身到底有多高?我想来量度量度，所以他自己就用神通力，使自己的身体一下变得很高，有多高?三百三十六万里那么高，绝对是冲出地球了，三百三十六万里。结果他看到释迦牟尼佛的身随着他增高而更高，有五百四十三万兆垓二万亿里，这单位是天文数字，垓是一万万。你看，二万亿是单位，前面是五百四十三万，还有兆。兆，万亿是兆，五百四十三万乘上万亿，再乘上万万，再乘上二万亿，这么大的一个里数，这是如来身相，那菩萨身在这样的一个身比起来就很渺小了。结果应持菩萨无论用多大的神通想要看释迦牟尼佛的佛顶，就没有办法。这个佛身，他感觉到身高长是千亿载江河沙佛土，那是天文数字，没办法形容这么高大。这都是比喻什么?菩萨的境界比不上佛，所以无论用什么样的能耐，他都没办法看到佛顶。

　　这里讲的「何处用耳，何处着眼」，何处用耳是对目犍连讲的，何处着眼是对应持菩萨讲的，他眼看不到佛顶，这都是讲什么?做弟子的不知老师的境界，所以他没办法体会。这个原因没有别的，就是因为妄想分别执着障碍了本性的德能，人人本性皆有如来智慧德相，这释迦牟尼佛说的，每个人跟佛一样的，也是神通广大。这个神通广大是自然的、原来的，本来就有的能力，只是被我们自己的妄想分别执着障碍住，你放下了，你就恢复了。

　　江谦先生有一个补注，他讲，「读华严经文殊菩萨净行品，便知此义」。这个是文殊菩萨的教诲，在「净行品」里面。「净行品」是《八十华严》里面第十一品，许多人读《华严经》是读「华严三品」，《华严经》很长，总共三十九品。很多人抽出三品，一个「净行品」，一个「梵行品」，一个是「普贤行愿品」，「净行品」很多人也在读。读了这一品经文，我们就能够了解夫子在这里面所说的，「菩萨于在家出家，行住坐卧，作止语默，乃至着衣饭食，盥洗便利，一切时间，念念不离众生，愿其消除障碍，成就菩提。」这「净行品」讲什么?讲菩萨的生活，一天的生活，非常平常的生活。不管是在家的身分，还是出家身分，他一天所干的，行住坐卧，作止语默，穿衣吃饭，甚至大小便，念念都不离众生。

　　你看这里面有经文，吃饭的时候，「若饮食时，当愿众生，禅悦为食，法喜充满」。吃完饭之后，「饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法」，这是穿衣吃饭。盥洗便利也是，大小便的时候，「大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法」，希望众生都能放下贪瞋痴，就好像把大小便排掉一样，那是污染、那是罪法。大小便完了之后洗手，也是「以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法」，佛法是觉悟之法，我们用清净手受持，那就代表我们要用清净心来接受。念念都想到众生，让众生能够破迷开悟，消除业障，成就菩提。这众生也包括自己，什么是众生?众缘和合而生起的现象，都叫众生。那我自己也是众缘和合而生，我也是众生。所有的生命，有情生命，乃至无情众生，都是众生，他们怎么成就菩提?我成就菩提了，他们也成就菩提。《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，这是菩萨他的所念、他的存心。

　　底下又说，「故孔子曰：吾无行而不与二三子者。今有大师，与我同行同住，同坐同卧，同视同听，同言同动，无行不与，乃至永劫相随，而视之不见，听之不闻，觅之不可得，是何也?心耶佛耶，一耶二耶，不可谓一，不可谓二也。」这里面讲得很有禅味。「净行品」里面讲菩萨的生活，念念不离众生。菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他念念都不离四弘誓愿，也就是念念不离菩提，念念趋向真心本性。孔子这里讲的「吾无行而不与二三子者」，这个行是包括作止语默、行住坐卧，一切的行为。「不与二三子」，就是我们前面讲的，这些行为都是在教学。

　　现在有个大师，谁是大师?佛才称为大师，这个大师「与我同行同住，同坐同卧，同视同听，同言同动，无行不与」，他跟我总在一起，「永劫相随」，没有离开过我，这是什么?这个佛不是别的佛，是自性佛，它就是讲自性。自性在哪?无处不在，总跟我在一起，没有一丝毫的间隔，也没有一刻离开过我。这个跟《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也;可离，非道也」，意思是一样的。佛法里面讲的「六根门头，放光动地」，六根是讲我们眼耳鼻舌身意，我们人体器官，感知这个器官，感知器官就是六根门头，放光动地，什么意思?讲六根对六尘境界的时候，只要我们不生染污，这个清净本性就立刻现前，立刻显发出来。所以自性在哪?就在你六根门头，只要在你见色闻声接触六尘境界的当下，不要起妄想分别执着，它就放光动地，那是性德起用。一起妄想分别执着了，这个自性就不显了，是被妄想分别执着给埋没掉了，这叫染污，此时是「视之不见，听之不闻，觅之不可得」，它被盖覆住了。看，看不到了，虽看不到，它还在，只是你眼睛被障碍住了。就像孔子的弟子，明明天天看着老师，就看不到老师的境界，被障住了。这里夫子讲，它是什么?它不离道。这个大师就是指道、自性佛。圣人他见到自性佛，就在行住坐卧当下就见到佛了，六根接触六尘境界当下就见到佛。那凡人看不见就看不见了，有障碍了。

　　所以这里问「是何也?」我们为什么看不到?「心耶佛耶?」这里是问我们，我们的心在哪里，佛在哪里?心和佛是一还是二?这里讲「不可谓一，不可谓二」，不可谓一，那就是二，心不是佛，佛不是心，不是，也不能说二。心就是佛，佛就是心，这里面有禅味，好好去参。参透了，在我们六根接触六尘的时候，不起心不动念，不分别不执着，你当下就见真心、见真佛。这是把夫子这一章《论语》提高到一乘圆教佛法的高度，这是提升了夫子的教诲。

　　二三子：这里指孔子的学生们。