子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

　　子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”

　　孔子说：“以道为志向，以德为根据，以仁为凭藉，活动于(礼、乐等)六艺的范围之中。”

　　这章孔子为我们说的这四句，总共十二个字，可以说是整个儒学的大纲，虽然只有短短四句，但是里头含有的义理非常丰富。我们认真的来学习，努力的去落实，真能做到这十二个字，那么这一生也就能成圣人了。

　　我们先看李炳老《雪公讲要》，「此章书为儒学之总纲，圆该中国文化之体相用」。这是雪公他根据对于《论语》深入的研究之后，他把这一章发掘出来，立为我们儒学的总纲领，里头有体、相、用，而且是圆满的包括。雪公对这一章的批注非常的丰富，可以说几乎是整个《论语》里面批注最长的，那我们来细细的学习。

　　他说「志据依游是孔子教人求学之方法，道德仁艺是孔子教人所求之实学」。这个『志于道，据于德，依于仁，游于艺』，每一句的第一个字是讲方法。怎么样求学?我们对道要有志向，「志于道」也就是我们此生学圣贤文化的目的、方向是道，也就是说希望这一生能成就圣人。古人讲得好，「取法乎上，仅得乎中」，你立志高远希望成圣人，而且一生去努力，那么即使是不能成功，你也能够成为一个贤人。「取乎其中，得乎其下」，如果你把志向立在贤人上，你可能只能得个君子。所以立志一定要高，这是我们学习的动力。

　　这里讲到的「据依游」，底下我们会细细的给大家来分析。「志据依游」是讲求的方法，这四个字的对象分别是「道德仁艺」，这是我们讲的实学。实学是真实的学问，不是记问之学。如果我们学《论语》只能记一些词句，你能够倒背如流，甚至能够讲得天花乱坠，但是没有把《论语》真正落实，应用在我们自己的生活、工作、待人处事接物上，那这就不叫实学了，这只能叫记问之学。那孔子讲得好，「记问之学，不足以为人师」，没有资格做老师。一定要是什么?「学而时习之」，学了之后你要去应用、去时习，这才称为实学。所以看你有没有真正学到了实学，怎么看?看你的气质有没有变化。古人讲学问是在变化气质，不在于你能记多少、能背多少，在于你能改变多少。你自己的习气、毛病能改了多少，这是看你是不是真正得到了实学。

　　那我们看下面说，「道是体，德是相，皆是内在。仁艺是用，皆是外在」。这个道、德，它是两个，它不是笼统的讲一个。道是讲的是体，这个体是本体。什么本体?我们整个宇宙的本体，它是生命的本源，它是万物的根本，这是讲本体。本体没有形相，所以你看不见、摸不着，眼睛不能见，耳朵不能闻，身体触摸不到，甚至你的意念都想象不到，是我们六根没有办法接触得到的，更不是语言可以能够轻易表达得出来的。所谓「道可道，非常道」，你道不出来的，讲不出来的。讲得出来的，只是个近似，只是个比喻。一定是要我们自己把妄念息灭掉，用我们的真心去感通，这才能够体验得到。体验到了，你也说不出来，说出来的也是个彷佛大概。别人要想得道，还是要自己去体验，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。你说这瓶水，这杯水，里头装的水有多冷、有多热，我给你形容，这是摄氏七十二点三度，假如这么说。这个水是什么样的感觉，喝进去的口感是怎么样的，是软的还是硬的，那个水的硬度有多少，我给你一大堆的指标、一大堆的形容，你听了也只是个彷佛大概。你怎么才能真正的感觉?你喝一口就感觉到了，原来你说的是这个样子的。要是你没喝，我再怎么说得清楚，那你也是不能真懂。

　　所以道要去证得，证是证明，你要证明，你要去体证。那怎么去体证?「据于德」是你的体证，你得依据道德的德。德是什么?随顺道就是德。这个道是无相的，你没有办法用六根去接触，那我们又怎么能够证道?可以。道，它有显相，显相是德，德是相，相是体之相，体是相之体。所以你要证得这个本体，你可以从相上入手。相，它是能见、能感知的。一个人有没有德，你能感觉出来。他有德性还是没德性，你能感觉得到。我们要修德，修德才能证道，这是你的证道的方法。

　　虽说德是道的相，但是它也很难去完美的表达出来，它必定还是内在的东西。虽然我们知道，但是它也是一个无形的东西。你譬如说，「孝悌忠信礼义廉耻」这是德，但是世界上你找不出一个东西叫孝，找不出一个东西叫悌，找不出一个东西叫礼义廉耻，这是德，可是它又是无形的，但是你能感知。一个人是不是孝子，你就从他的表现能够感知，这是他内在的这些德，往外透露出来。所以虽说是内在，能够感知，但是虽说能感知又是无形的。

　　那么外在的东西?道和德都是内在，表现在外在就是仁和艺。仁和艺是用，你看，体、相、用，用是作用，这是外在的。外在的就更加能容易辨别。底下又说「仁是用之总，喻如总根，半内半外」。这个仁，说是外在，它还有点内在，它也是半边是属于德这边。就好像是一棵树，它的根，这根它连在外面也有一些，跟树干连在一起的，这个根有半内半外。内，通德、通道;外，连着艺。「艺是用之别，喻如枝干，纯属于外」，这是纯粹是外在的用，它是枝干。一棵树它的枝干都显露在外面，你能看得很清楚。这是仁的显发。

　　这个艺是包括一个人，他的能力，他的一切的技艺，乃至包括他的举止行为。一般儒家讲六艺，礼、乐、射、御、书、数，这是六艺。第一个是礼，也就是你的举止行为，这都属于艺。这都是什么?我们眼睛看得见的，能够感知到的外在的东西。可是，内、外是一不是二，有其内必有其外。我们讲诚于中、形于外，所以通过外在也能够看到他的本质。那么通过外在的修行，也能够回归到内在的本体。

　　这是孔子教学的善巧，所以「孔子学说以仁为本，由仁发艺，以艺护仁，仁艺相得，喻如根干互滋」。孔子的学说就是以仁为根本，你看《论语》里面讲仁的篇章很多，它是所有的这些行为都要以仁做为根本，我们称为仁人。仁是什么?简单的讲就是仁者爱人，仁就是爱，自爱爱人。真正到达完美的仁的境界，是自他不二，自他一体，整个宇宙跟自己融为一体，这个是事实真相。到这个境界，你就证道了。所以道的本体虽然不可见、不可闻、不可说，甚至不可思、不可议，可是我们一生只要力行仁，最后你就能够证道。

　　仁是讲我们的心地，以由仁来发艺，发是发挥，发出来的就叫艺。因为心地是仁，所以发出来的艺都是跟仁相应的，一切的言语造作统统都是仁爱的发挥。孔子教学重心地，重心地是根本上修，但是在行为上又重视礼。礼是我们的行为规范，最基本的标准是《弟子规》。把《弟子规》做到，这是什么?这就是修仁。《弟子规》是什么?由仁而发的，要是你真正得到仁，你所说的、所做的，对照一下《弟子规》，完全相应。《弟子规》没有别的，就是从仁爱的心地里发展出来的，有这样的心必定有这样的言行。但是现在我们心地失去了仁，那么要修先得从言行上修，所以刚开始就得要有板有眼的对着《弟子规》来修。这我们天天得做忏悔反省的工作，拿着《弟子规》做功过格对照对照自己，看看今天犯了几条。刚开始我自己就有经验，对照《弟子规》一天下来，这功过格画了几十个叉，一百一十三句《弟子规》真的仅能做到一半就不错了。别看《弟子规》好像很简单，你要真做到也不容易。

　　真做到了，经过一段时间的稳定、习惯，慢慢就习惯成自然了，不知不觉你这个仁爱的心地就形成了，所以「以艺护仁」。用我们最简单的来讲，用《弟子规》，落实《弟子规》来保护你的仁心。这个仁心是你的本心，你本来就具足的，一点不会欠缺。但是现在好像失掉了，说失掉了，其实没有真失掉，我们说迷失了。因为你迷了才失掉，被习气做了主人，我们成为自己习气的奴隶，被习气所驱使，真心、本性不能当家、不能做主了。《弟子规》是真心、本性自然流露出来的言行，我们现在用着这种言行来规范自己，慢慢回归到本性上来，这是「以艺护仁」。当然孔子说的六艺，礼、乐，乐是音乐;射，射箭;御，御是驾车、练武这些;书、数，书是写文章数是数理、推算等等，也就是我们所说的百工技能。不管你从事什么行业的，都可以用你自己的这些技能来使你回归到本性、本善上来，护仁。

　　「仁艺相得」，互相相辅相成。艺是你的言行，言行向善，那就使你的心地变得更善。心地变得善了，你言行又更加善，相辅相成。「喻如根干互滋」，像一棵树，根和枝干互相滋养，根吸大地的水分去滋养枝干;枝干吸这些阳光，光合作用，形成一些养料又输送到根里头，相得益彰。「仁原于德，德原于道」，这个原是本源，仁的本源在于德，德的本源在于道，一切都是道所生的。它是本体，它是根的根，最根本的。所以要证道，要从艺修仁，由仁来修德，由德证道。道是我们的目标，志于道。但是道你没法修，因为它无形无相，没有办法修。修是从仁、艺上修，也就是说从我们的身口意这三业上来修。佛家讲的《十善业道》就是身口意三业的修行。身，不造杀、盗、邪淫;口，不造妄语、两舌、恶口、绮语;意，不起贪、瞋、痴，这叫修善，这就是从仁艺上修。孔子这里讲得简单，仁就是讲意业，心地上的这些念头无贪、无瞋、无痴，你才能做到仁。艺是身、口上的造作，持戒守礼，你这就是修德证道。

　　「道德非中人以下可解」，中根以下的人很难去理解、去体会。为什么?它是不可道、不可见、不可闻，它太抽象了。我们一般讲的形而上，它很抽象。虽然是抽象的，但是它真有，不是没有。它是空寂，但是不是没有。一般中根以下觉得很玄，这个是看不见、摸不着的，他没办法去体会。那么孔子也有方便，那你就修仁和艺，「然行仁艺，道德即在其中」，你能够行仁艺，你就是在修德证道，这是教学的善巧。对中根以上的，孔子讲，「中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也」，中根以下的不能够讲道德，太高远了。中根以上的人还可以跟你讲道德，可以讲到宇宙的本体，我们人的本性。不仅是人，一切众生都是一样的本性。这个本性跟宇宙的本体是一不是二，万物同一个本性，所以宇宙万物是一体。这个一体我们也称为法身。我们能够理解到这层，对我们修仁学艺确实有很大的帮助。这是什么?根性利的人。

　　我们学《论语》，常常会联系到道和性这上面来讲。虽然孔子当年讲得不多，这是因为什么?大概大部分人都不是上根人，大部分人是中根或者以下，所以孔子说得少。你看子贡也讲，「夫子之文章，可得而闻也;夫子之言性与天道，不可得而闻也」。孔夫子讲的性和天道，这就是对上根人才讲，一般人是不可得而闻。对一般人只能讲文章，文章就是仁艺，表现在外面的，你能够学习到、触摸到、感知到的。但是我们现在学《论语》也学到第七篇了，已经是三分之一，可以多加入一些性与天道的内容。为什么?我们的根性在学习的过程中会不断的提升，不能够老在中下根，这个根性是变化的。

　　何以有根性的分别?在本性上来讲，人人都是一样的，无二无别，我们凡人跟圣人本来没有区别，本性上讲是没有区别的，都是性本善、性本觉，都具足了明德。那我们现在为什么在智慧、能力上跟圣人相差甚远?原因在于我们自己有障碍，这个障碍就是习气，所以夫子讲「性相近也，习相远也」。本性上是一样的，习性上跟圣人差得老远老远。但是在学习的过程中，我们就是不断的去除习气的过程。习气慢慢、慢慢放下，我们的根性就提升了，跟圣人也就慢慢近了，跟仁就不远了。你就逐渐从下根到中根，最后到上根。那现在我们已经学了三分之一，假使你一开始就是下根，你现在也应该到中根才对，所以「可以语上也」，可以跟你讲性与天道的事。如果你原来是中根，现在就应该到上根了;如果你原来是上根，现在就应该开悟了，这样的学叫实学，开悟就证道了。

　　实际上，真正利根的人，听一、二句也就证道了。你看看颜回跟夫子，《论语》里面，颜回向夫子请教的只有两个问题，其它人跟夫子请教的问题也比较多。颜回只请教两个问题，一个是问仁，一个是问政，问治国方面的。真正对他自己修学的问题只有一个，就是问仁。夫子就答复他「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」。就答复他一句话，颜回言下就大悟，马上就证道了，他明白了，这是利根。夫子跟他讲的那都是对上根人讲的话，说叫你一日克己复礼。克己复礼，表面上我们听起来是讲艺，仁艺，道德仁艺的艺。六艺里面第一个是礼，你克己复礼就是修这个艺，从外面来修。而且修多少?就一日。一日你能够真正做到克己复礼，天下就归仁了。归仁，仁是一体。这个天下，夫子当年对一般人只讲天下。现在我们科学发达，视野广阔了，天下已经不算大了，我们应该讲什么?讲宇宙。一日克己复礼，宇宙归仁，这是我们现在应该说的话了。宇宙归仁是什么?宇宙归一，一体，你就入境界了。为什么?因为天下跟自己是一体，本来一体。你只要把自己好好修好了，你据于德、依于仁、游于艺都修好，你就立刻证道，整个宇宙归于仁，他的本性本善的面目就现前了。

　　所以夫子最后想补充一句，「为仁由己」，由自己，「而由人乎哉」，哪里由别人?颜回在这一句当下就证道了。「志于道，据于德，依于仁，游于艺」通了，为什么?他把障碍全放下了。什么是障碍?克己复礼的那个「己」是障碍，己是一个小的自己，小我，我执，讲得再粗一点，自私。有自私，你怎么能复礼?复礼是回归到礼上来。回归到礼，你就回归到仁了，因为礼是仁的外在，仁是礼的内在。把自私自利放下，这个我没有了，法身就现前了。所以你能够克服掉一个自己，这个小的自己，这个有习气毛病的自己，你就回归到本来面目，那就是道、德、仁，表现在外面就是礼、艺。所以我们学习没有别的，就是放下，把自己的那些习气毛病一天一天的改掉。学习的过程就是觉悟的过程，觉悟什么?觉悟到自己有不少习气毛病，就觉悟这个，不是说让你增加多少多少知识，那个方向不正确。

　　过去我在大学里读书的时候，那是学知识，学的是金融知识，学的这些技术，那些东西往外攀求。当然那些东西不是坏事，但是你能不能证道?你要不肯放下，你不能证道。放下是什么?你得往内观，看看自己身上有什么毛病。一开始就用《弟子规》，就用《太上感应篇》，就用《十善业道》来检查，天天做反省的功夫，就是曾子「吾日三省吾身」，天天做颜回的克己复礼的功夫，那你有一天就能够归仁、归礼、证道。

　　底下雪公又讲，「如此由体达用，用不离体，中国文化之精神即在是焉」。中国文化的精神，我曾经讲过六个小时专题介绍，因为现在中国人也在提倡振兴中国精神，报纸上也登一定要重振中国精神。这精神是什么?最简单的来讲，就是用《论语》这一章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这就是中国精神。如果展开来讲，我就总结了十大纲目，这个纲目将来有机会我把这个文发给大家，大家也可以上网去听我讲的「振兴中国精神」这个专题，也是按照道德来讲的。

　　道是体，德是相，仁和艺是表现道和德。在道上讲，在本体上讲，我们用了一、二、三来讲。一是什么?一体。你要形容道不好形容，「道可道，非常道」。勉强的去说，我们用一、二、三来形容。一是「一体」，二是「二相」，三是「三宝」。这个一体就是刚才我们讲的，整个宇宙跟我们一体。《中庸》里面讲的「天命之谓性」，这是讲一体的。我们对一般人讲，用什么方法好讲?就用个孝字，孝就代表一体。你看孝，上面一个「老」字，下面一个「子」字，老和子是一体的，上下两代是一体。那上一代又有上一代，过去无始;下一代又有下一代，未来无终，无始、无终是一体，这是道，这是讲的宇宙时空一体。这是用孝字来代表道，这是比较能够把形相说出来了，说出来的都已经落到德上了，因为它是相。孝是德，而且是德之本。德的根本是什么?根本就是道。所以孝也是道，也是德。从它的内涵来讲，它是道;从它的表相来讲，它是德。

　　「二相」就《大学》里讲的本、末，这是二相。《大学》讲，「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。「物有本末」，物是什么?宇宙万物。这个宇宙万物有一个本，有一个末，就像一个树，它有根本、它有枝末。虽然有根本、有枝末，它是一体的，所以这二相，本末二相，是由那一体生出来的，这一体是道。那二相，本是什么?本是我们自己的身心。末是什么?《大学》里讲的家、国、天下，现在扩展一点讲，宇宙万物都是末，我以外的都是末，我的身心是本。《大学》里讲得非常清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。你看，身是本，所以修身是齐家、治国、平天下之本。那修身又以什么为本?以正心为本，格物、致知、诚意、正心，这是修身，所以心是修身的本。合在一起讲，身心是本，家、国、天下，乃至宇宙，那是末。佛法的名词来讲，身、心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转，所以正报是本，依报是末。本正了，就像一个树根，它稳固了，枝末就繁荣。你有什么样的身心，就有什么样的家、国、天下。所以现在我们都希望地球太平，消灾免难，怎么做?把自己身心修好，你的家国天下也就太平、和谐了。有道是，和谐世界，从我心做起，从我做起，这就是抓住根本了。

　　「三宝」就是老子《道德经》里面讲的，「我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先」。慈是仁慈，你看这里讲的仁艺的仁，这就是慈。二曰俭，俭是节俭。三曰不敢为天下先，这是谦卑，这是三宝，叫性德。性德叫道和德，性我们见不到，我们可以从德上能够去感知，这三宝是讲性德的。最重要的是第一个，慈，慈就是仁，就是爱。不仅老子这么讲，孔子也是这样讲，一切宗教他们都是这样讲的。你看基督教、天主教讲「神爱世人」，神爱世人这就是慈;伊斯兰教里讲的，「真主安拉是仁慈的」;释迦牟尼佛讲「慈悲为本，方便为门」。你看，全都是讲慈、讲爱、讲仁。这是什么?性德。我们修这个性德才能够见到本性，本性就是道，宗教里讲到的真神。真神没有形相，但是他又能现相。现什么相?宇宙万物都是他的现相，他现出来的。佛法里讲的真性、法性，你怎么去见?你要修德。「修德有功，性德方显」，这是中国精神讲到的道上三条，一体、二相、三宝。

　　底下讲德，德是修德，从四到十，四、五、六、七、八、九、十。简单的说，四是「四勿」，《论语》里面颜回一生奉行的「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这四勿，这就是克己复礼。

　　五是什么?「五常」，仁义礼智信，这也是修德。

　　六是什么?「六和」。佛家讲的和敬，六个方面，所谓是见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均，这六和。和为贵，家和万事兴，真正一个团体能够修六和，这是一个齐家的团体，有这样的一个团体，那就国治、天下平了。为什么?和为贵。这个团体是世界上最尊贵的团体，因为它能够团结，它能够和敬，不仅人尊重它，天地鬼神都尊敬，真正是诸佛拥护，龙天护持，那这个团体所在的地方没有灾难。所以要希望我们的世界消灾免难，要在自己团体里头修六和。什么团体都可以，一个家也是个团体，只要四个人以上在一起修学，一个企业也是团体，一个学校也是团体，一个班级也是团体。像我们这里协会，大家在一起共修，这也是一个团体。大家修六和，这个团体叫僧团。僧团不一定讲在家或者出家，只要四人以上在一起依六和敬修学，这就叫僧团，可以化解世间灾难，使正法兴旺起来，这要我们大家发心，六和。

　　七，我们讲的「七治」，治是调治。治什么?《礼记·礼运篇》里面讲，圣人治人七情。七情是要治，所谓是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。喜是欢喜，太欢喜，这种是情感，不能够让它滋长得太厉害，要进行调治;怒，那更要调，更要治，治自己的脾气;哀，太哀伤了;惧，太恐惧，这些都要把它调治好;爱，是贪爱;恶，是厌恶;欲，是欲望。这些都是执着里面产生的情感，情感要把它降低，纵然不能断掉，至少让它降低到最低程度，情欲愈淡愈好，你的智慧才能现前。朱子朱熹讲的「存天理，灭人欲」，就是调我们的情欲。

　　八，是「八德」，孝悌忠信礼义廉耻，这八德。这都是什么?修我们的本性、本善。

　　九，是《论语》里面讲的「君子有九思」，九种思惟，所谓视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难(忿，就是忿怒，想到会有灾难),最后是见得思义,这《论语》里面的。

　　十，是讲「十义」，十义是从五伦上讲究的十义。所谓父慈子孝，兄良弟悌，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠，我们在十个关系上尽自己的义务。

　　所以一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这十条纲目可以说是总结中国文化的精神。浓缩来讲，就是这章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。再浓缩就用一个字「孝」，孝就包含了。所以中国精神，你可以浓缩来讲，你可以展开来讲。如果说这十大纲目还不够，再展开，那就是四书、五经、十三经，再展开《四库全书》，这够了。所以这一章「志于道，据于德，依于仁，游于艺」是提纲挈领，把中国精神提炼出来了。

　　好，我们来看《雪公讲要》第二段，他为我们一句一句的说明。「志于道者，道即本心，亦即真心，寂照湛然」。道就是讲本心，这个本心也叫真心，它是宇宙的本体，整个宇宙都是真心所现的。但是它虽然能现，它自己是寂照湛然。寂，是讲它不动，「寂者不动」，这是定力，它是本定，没有动摇。六祖惠能大师所谓的，「何期自性，本无动摇」，这是讲自性的状态。虽然是寂，但是它又不是个死的，它是活的，它能照，「照者光明，此是智能」。光明是什么?它能现能变，它能够变现宇宙万有。这是讲到光明，自性本来具足光明。光明是讲它的智慧，讲它的能力，这个智慧、能力都是圆满的。智慧，无所不知;能力，无所不能。宗教里面往往用这个来形容真神，真神是无所不知、无所不能。这是什么?我们每个人都具有的真心。

　　真心，「寂而照，照而寂」，寂和照是同时的，它不是分开两个阶段的事情，不是，同时。既是本不动摇，又能够能生万法。能生万法是讲的照，生什么万法?宇宙万物，统统是真心所变现出来的，所以「寂而照」。「照而寂」，虽然变现万物，但是它的本性还是不动摇。打个比方来讲，如同电视机屏幕的画面，大家现在看到了这个屏幕。屏幕本身它是不动的，它就放在你的面前，它没有动，没有动叫「寂」，寂而不动。但是它能照，能照什么?它能影现万象。在你的屏幕当中现出人的样子、事物。大家现在看到我锺茂森在你面前，后面还有黄山的背景，对不对?这是讲「照」，它现相了，我人在动。我人在动，请问那个屏幕有没有在动?没有动。「寂而照，照而寂」，又是不动摇，但是它又能生万法。所以寂和照它是同时的，不是两个阶段，这样大家就能体会了。我们的宇宙万有，虽然是不断的在生灭，但是这个性体是寂而不动。

　　我们要证得我们的自性、本心，你得修定，因为真心是定的，不是动的。动的是相，你要是随着相走，你心就动了。从相上回归到性上来，那你的心就定了。所以儒家也很讲究修定，他讲什么?「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」知止、定、静、安，这都讲到他修这个定，一层一层往深处去修，修到一定的程度，就是定功定到一定的程度的时候，忽然就突破了。突破什么?证入了自性，那就智慧现前，就能照。所以「安而后能虑」，这个虑是讲智虑，智虑是智慧现前了。智慧现前能照了，待人处事接物种种境界现前的时候，你可以用智慧处理得非常的周详而没有错乱，这叫虑。智慧现前了，这是智的起用，由体起用。「虑而后能得」，你就得，得什么?得道，回归本体了。这儒家讲的跟佛家讲的修行方法完全一样，都是什么?修戒、定、慧，而得成就。

　　「定智湛然，恒在本心」，这个定是讲体，智是讲用，也就是定、慧。这个定和慧，智慧和定力都是形容本心的状态。从两个方面讲，本心叫湛然，湛然是透明的、清澈，没有任何的瑕疵，没有任何污染，本性清净、湛然。什么是污染?妄想、分别、执着是污染。讲得更明显一点，就是我们的念头，这些就是污染。把念头放下，你心就定了，有定就自然有智慧，那你就能够回到本心上来。这是我们的志向，我们修学的目标。底下「《礼记·中庸》云」，「中庸篇」这也是四书里面的一篇。「天命之谓性，率性之谓道」，这是「中庸」一开头讲的话，一开头这三句也涵盖了全部的圣贤之道。这是讲的两句，三句里面头两句，「天命之谓性，率性之谓道」。什么叫天命?雪公解释说，「天命，是天然而有之意」，这是自然本有的，不是人为的，也不是神创造的，它本来就有，这是讲我们的本性，所以「天命之谓性」。

　　蕅益大师在「中庸」里面解释这个天命分开两个来讲，讲天和命。天是什么?是我们的真心，这叫天。命是什么?命是在不动的真心里头动了念头。一动念头就成为妄识，佛法里面讲阿赖耶识，阿赖耶识出现了。阿赖耶，真心所现的，真心，它是依真心而起的，离开真心它就没有了，离不开真心，真心是它的体。但是它又是动的，一动就到了命，叫妄识。所以天命就是讲到的真心和妄识和合在一起，我们叫性识，也叫阿赖耶识，这叫性。天命之谓性，这个性就是阿赖耶，是宇宙万物的本源。宇宙怎么现的?阿赖耶变现的。

　　底下讲，「性是人人本有，故云天命之谓性」，这是阿赖耶识每个人都有，没有了，你就不是人，你就是佛了。「此即人之本性」，也是宇宙的本性。如果没有阿赖耶识，就是你没有念头了，起心动念都没有的时候，人也没有了，宇宙也没有了。这是永嘉大师「证道歌」里头讲的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，什么都没有。什么都没有，这是什么状态?这个状态是真心、本性现前，叫大光明藏，跟一切众生能够随时感知。众生有感，你就能应。你住在哪里?就在常寂光里头。这个常寂光里没有形相，为什么?因为没有念头。有念头才有形相，没有念头就没有形相。一有念头，这里就叫它「性」，那我们都在这里头，我们不能离开念头。起心动念很细微，我们都未必能觉察得出来，但是我们自己有念头。没有念头就没有相、没有境界了，那有念头就有相，这是性所变现的相。

　　底下就讲「率性之谓道」，「率性」按古注来讲，「无为而安，行曰性之」。无为就是「非由造作而来，即指本性而言」，造作是分别执着，把分别执着放下了，才叫无为。就是你不能有意思了，你有意思就叫分别执着;没有意思做去，这就是无为而做，无为而为，这不是造作。这个时候只有什么?起心动念，还有妄想。这个妄想非常细微，它只是有念头的动，但是念头里面没有分别、没有执着，这叫率性。

　　「本性不动，故曰安」，无为而安，如果到了本性不动，那就是连起心动念都放下了，这个率性就到了极处，就突破了。突破什么?阿赖耶识所现的法界没有了，你就回归到了真心、本性上。我们讲的性天，天你就回归了，这是宗教里面讲的真神，这时候现前了，造物主现前了。造物主是谁?就是你自己的真心本性，常寂光、大光明藏、真如等等，反正讲的名词不同。老子讲道，讲各种样的名词术语形容它，你只能知道是有这么个意思，不能执着于名相。这是修学最高境界，圆满了。「本性不动」叫安，安而后能虑，这个时候寂而照、照而寂，智慧圆满。行，「行曰性之」，行是动念。如果一动，马上又起了相。但是如果这个念还没有分别执着，纯粹是起心动念，那叫性之。一般我们讲的率性而为，这个人也是了不起的，也算是圣人。没有分别、没有执着，这已经是很了不起的了。在佛法里面讲，这是十法界里面的佛，虽然还有起心动念，但是没有分别执着，而且起心动念完全与性德相应。我们表面看他跟真佛没两样。

　　「即《孟子·尽心篇》所说：『尧舜性之也』」，这《孟子》里面的一句话，尧和舜性之也。性之是什么?他们能够率性，也就是说他们做到不分别、不执着，但是还未必能做到不起心、不动念。做到不起心、不动念，就成佛了，那是真佛，不是假佛。但是能不分别、不执着，这叫相似佛，跟佛很相似。天台宗里面讲的相似位当中的佛，也很了不起，他不在六道里面，他在四圣法界最高级的一个果位了。「性之，即是率性之义，动念自然合乎本性」，他有动念，但是起心动念跟本性、性德相应，这叫率性。率性之谓道，根据《广韵》解释，「率，循也」，循是顺着。「循性不变，即曰道」，顺着本性，这是随顺性德，它不变。永恒的都是随顺本性，这叫道，率性之谓道。那么性和道合在一起，「是谓性体」，这讲到的本体。实际上就是我们讲到的不分别、不执着的状态，你才能够回归到性体上来。

　　「就循性不变而言，道即是性，性即是道。」这个道实际上是指所修的德，这个性是讲本性中的德。修德和性德，性修不二，修德即是性德，性德即是修德。虽然有起心动念，但是起心动念完全跟真心、自性相应，这叫「道即是性」。那么「性即是道」，一起心动念，他自然真心、本性的流露，这「性即是道」，这种人是圣人。当然再向上一着，把起心动念都放下了，那是到最高境界了。孔子所说的境界，连尧舜这样的中国最推崇的大圣人，他们也仅做到不分别、不执着，还有起心动念。这个我们学了佛法，对这些境界也就比较明了了。

　　再往上提升，这个「志于道」是连起心动念都放下了，那真正叫率性。所以平时我们的修学，就学这个不分别、不执着就好，事事都不要强加自己的意思，「我必须要这样」，很固执，这些就是分别、执着。孔子，你看他有四种德行，没有什么?意、必、固、我。这个意是他自己的意思;必是他必定要这样，执着;固是固执;我是他的我执。他没有这些意思，没有这些执着，他放下分别执着。能够学着随顺一切的众生，让众生都生欢喜心，跟一切众生不起对立、不起冲突，这是我们的实学。

　　「志于道」的志，就是我们立志，向这个方向努力。所以「志者」，《说文解字》里面讲的，「心之所之也」，志就是心所去向的。「心之所之，即守此道而不离也」，我们的心念念守着这个道而不离道。《中庸》里面讲的，「道也者，不可须臾离也」，也就是我们这个志向念念不忘。果然能够这样，那你何愁不证道?问题是我们能不能这样念念不移、锲而不舍，果然能够这样锲而不舍，那这一生确实证道一点不困难。之所以不能证道，正因为我们念头里夹杂，心老是离开道，不能够一心。不夹杂、不间断，这个做不到。

　　「守道不离，即是将心定之于道。亦即『默而识之』之意」，这个「默而识之」我们之前学过，本篇第二章，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉」这章。这章最重要的是讲「默而识之」。「默而识之」这里就是讲到的心不离道，默是讲的定，这个识是讲的智慧起用。心能够定在道上，定力出来了，自然有智慧，这叫「默而识之」。譬如说我们平时念佛，念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是道，它是自性的德号。你念这四个字能不能做到守道不离，念念不移，把心定在这句德号上?道是不可道，这句名号是德，德是它的相。我们从德就能证道，我们念这句佛号就能够入自性。问题在于我们能不能够念念不离，不间断、不夹杂，那你要真正发这个大志。没有大志，不想说这生成道，那你难免会间断、夹杂。为什么?你没有动力，动力不足。境界来了往往就会受境界干扰，他老中断。所以真正做到志于道，怎么做?你能够一句佛号念到底，死尽偷心，不怀疑、不夹杂、不间断，你这句话就圆满了，「志于道」，你就做到了。念到妄想分别执着都脱落了，你不仅是志于道的境界，你是证了道。

　　好，我们再看底下，「据于德者，不动谓之性，动则谓之心，此心正直，故曰德」。这讲到本性它是不动的，六祖惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」，这是讲性上，动的叫心。这些名相，我们知道它的意思就好，因为有时候这个性，像《中庸》讲的「天命之谓性」，又是讲它动了之后，跟那个不动的真心和合在一起叫性。这些名相我们不要执着，因为道可道非常道，我们要离开可道的言语，才能够体会到不可道的道。这里讲动的叫心，就是你的念头，念头才动。可是刚动的时候，没有分别、没有执着，这个心叫正直，正直的心，正直的念头，这个念头叫德。这时候是真心、本性里面所流出来的性德。

　　「真心初动之时，动，起念头」，这动了，就是起念头。「动义为业，亦名业相」，这个动的意思也叫业，这是用佛法的名相跟我们再明确的说明，这是马鸣菩萨的《大乘起信论》里面讲到的业相，所谓「无明不觉生三细」。三细相，第一个是业相，第二是转相，第三是境界相。业相就是个动相，什么物质都没有，也没有精神，就是动。但是剎那际立刻就产生了转相和境界相。转相也叫见分，境界相也叫相分。见分是能见的，谁能见?好比说我能见。我能见什么?见到境界，境界是所见。这一对能和所，能见、所见同时出来。我们也可以说见分是精神，相分是物质。现在科学家的语言，讲整个宇宙是由能量、信息和物质组成。那能量就是业相，它就是动，动是能量。信息就是转相，就是见分，就是精神层面。境界相就是物质，就是相分。这个我们就比较能够懂了。

　　这时候说宇宙怎么来的?动相产生的。什么动?念头动，这念头一动就是业相。「仅有几微之动相」，几微是极其微细的这个相，那个念头很微细，我们一般觉察不出来。在《菩萨处胎经》里面，弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识。这一弹指的工夫，不到一秒钟，一秒钟能弹四下。这个暂短的剎那就有三十二亿百千念。百千就是十万，三十二亿百千就是三百二十万亿这么多的念头在动。一个念头生了，马上灭了;又一个念头生了，又马上灭了。剎那剎那的生灭，总共多少生灭?三百二十万亿次生灭，在这个一弹指之间，四分之一秒当中，这个叫几微动相，太细微的动相，我们哪里察得出来，这叫不觉。

　　「不觉初动」，这么细的念头动了，我们心太粗，觉察不出来，结果第二个动又开始。一念生了，灭了，又一念生了，所以没有觉察到初动，接着再动，「则有见相」。第二个动就在剎那际，三百二十万亿再乘上四，一秒钟，一千二百八十万亿个动，第一动你不能觉察，第二次动就产生见相，见、相二分出现了。就是刚才讲的见是精神，相是物质，一对同时出现。一个是能见，一个是所见，能所出现了。「见则昏，谓之昏德」，这叫无明，叫昏。「昏即出现妄境」，所以无明就产生了虚妄的境界相，这个念头产生境界。「此在《起信论》，名为三细相」，这就是《大乘起信论》里面讲到的三细相：业相;还有见分，就是转相;相分就是境界相。三细相，非常微细的，你看剎那就出现了。

　　「妄境出现以后，则有诸种粗相」，这就是《大乘起信论》里面讲的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，六粗就是粗相，慢慢的就出现了。说慢慢的也是很快的，剎那之间完成。随着业相产生的境界相，这是境界为缘，紧接着又加深了下面一个念头，这种动的幅度，波动的幅度愈来愈大，所以产生的境界相愈来愈粗，愈来愈明显。「然后烦扰不安矣」，这就不安了。所以《大学》里讲的，「定而后能静，静而后能安」，这完全不安了。为什么?自己控制不念头，这就不安了。

　　不安很苦，你看禅宗里面二祖见达摩，求达摩祖师为他安心，他说不安很苦，甚至拿戒刀把自己手臂给剁下来，以此来供养达摩祖师，祈求达摩祖师来安心。他烦扰不安，念头纷乱不止，定不下来。达摩祖师这时候伸出一只手，跟他讲，「你把心拿来，我替你安」。二祖这时候回头找心，这不安的心在哪?找来找去找不见，然后对达摩祖师说，「觅心了不可得」，找心找不到。达摩祖师就跟他讲，「吾与汝安心竟」，我已经把你的心给安好了。这言下二祖就大彻大悟，心就安了。为什么?心根本找不到，那个念头是虚妄的，不断的在那里妄动，你真要去找，它就忽然没了。没有了，心就恢复平静了。一平静，境界相就没有，无明也没有，豁然大悟，就见到本性，就证道了，那就做祖师了。所以《大学》里讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，这已经到了极深的定功，只要善知识给他一点破，他就言下大悟。安到一定程度，就是他定到一定的境界，一捅破，他就证得自性了。这才知道原来宇宙万有全都是自己浮动的妄念产生的，本来无一物。

　　现在科学家都已经证实了。你看著名的量子物理学家普朗克就曾经说，这世界根本就没有物质。物质是什么?完全是自己意识所产生的，这意识是一种念头的动。现在发展起来的弦理论，也是说物质最小的单位叫基本粒子，像夸克、电子，这是基本粒子，由什么组成的?就是由像琴弦一样的振动组成的，底下就不是物质，是一种振动。到底什么在动?其实就是念头在动，无明。无明不觉就在动，就产生动相，动相是构成我们宇宙的基本单位。由这些动相组成了基本粒子，由基本粒子组成了原子、分子，组成我们这些物质，组成宇宙大千万有。所以弦理论最后得出个结论，说整个宇宙就像一首大型的、巨型的交响乐曲。每一个物质，每一个基本粒子都是一个音符，就是这个弦在振动的时候所产生的音符，每一个音符合在一起组合成我们这个宇宙的万物。

　　所以宇宙就像一首大型交响乐曲一样，只有琴弦在振动，实际上没有东西。你明白这一点，这叫开悟。纵然不叫大彻大悟，起码能叫解悟。解悟有很好处，好处很大，为什么?帮助你看破、放下。知道原来这个世界什么都没有，何必去争，为什么不放下?放下，你并没有失去，它是空的，幻相而已，作梦一样。梦境，你梦境放下，你有没有真放下?没有，你没有失掉。所以失去没有什么遗憾的，得到也不值得欢喜，全是假的，没有一样是真的。这个悟很有帮助，帮助你放下。你再放下，那你就证道，你就大彻大悟。那要放下就是学不动，不管什么境界现前，心都不要动，不要忘记眼前境界是幻相，假的。顺境、善缘不要起贪爱心，逆境、恶缘不要起瞋恚心，始终保持心地如如不动，这是念念都在觉。

　　底下《雪公讲要》里讲，「若能初动即觉，如已成圣人之孔子，一动即觉」，圣人的功夫就在于初动即觉。初动是念头刚动，刚起一个念头，立刻就觉察，我这心动了。那么这动是比较粗的动，里头带有分别执着。一有分别执着，立刻觉察，立刻放下，所谓「才动即觉，觉之即无」，把这动就放下了，恢复到不动，恢复到心安，这是孔子他的境界。他还是有动，他要是不动，就成佛了。但是他的功夫在什么?他动了就能觉，这个了不起。他所行的跟佛所行的是一样的，为什么?他的起心动念跟佛相应，我们讲他应该是相似位了。

　　「觉而复明，是谓明德」，一觉察，这就是智慧现前了，这就叫智慧。这叫什么?转烦恼为菩提。菩提就是智慧，就是这里讲的明德，明德就是能觉的智慧。明德人人本有，但是我们用不上。用不上是因为什么?我们的烦恼习气太重了，障覆了明德的作用。圣人是明明德，让智慧能够随时随地现前而不迷失，这叫明明德。「明则灭昏除妄，即行有所得」，能够明就是灭昏除妄。昏是无明，妄是妄想。把无明、妄想给除灭掉，这就是行有所得，这就是《大学》里讲的，「虑而后能得」。得什么?得到自性，得到自己本来面目。

　　「《六书精蕴》：『直心为德』」，这个德，古字是上面一个直，下面一个心，这么个写法，所以德就是讲直心。行道而得于心为德，这个德就是你的行门。你去行道而有得于心，这叫德。所以上直下心，即是德字，这是古字的写法，上面一个直，下面一个心。这是什么?才动即觉，明德不失，这是讲的德。

　　「《中庸》：『修道之谓教』」，这是讲到修德，「『修道之谓教』，道体本静，动则省修，故云修道」。为什么讲修道，本来道不用修，道是本不动摇，何来要修?这是讲什么?本不动摇的道，现在你起了念头，动了。动了之后，你立刻要觉悟，我这个念头该不该动?这是你的觉性。不该动，立刻放下，这叫做修。省修，省是省察、觉察。我这念头动了，要反省反省，这个念头不对，是自私自利，是贪瞋痴慢，是损人利己、不忠不义，立刻放下，这叫省和修。觉察是省，放下是修，这叫修道。「修道之谓教」，圣人的教化就是教你这一点，没有别的，就教你在念头上起修，念念要跟自性性德相应，至少要跟圣人教诲相应，这是叫「修道之谓教」。

　　「据于德」的据字，在《说文解字》里头讲，「据，杖持也」，就像一个拐杖，你拿住这个拐杖，这叫据。「德如杖，必须持之勿失」，就像老人腿脚不好了，非得靠拐杖走路，这是什么?行走的功能比较弱，不是一个正常的人，所以需要一个拐杖。那现在我们都是这样的人，为什么?已经离开道了。离开道，就已经不正常。不正常，需要回归到道上，要有一个依靠，这个拐杖就是依靠，我们先扶着拐杖走。「失持则倾，倾则失正」，如果这个拐杖要是不抓紧，不能把持住，这就会倾倒。一倾倒，就失掉了正。「本性不动，动须省察修持，修不失正，是谓之得」，我们的本性虽然不动，但是现在我们确实在动，为什么?在起心动念，你不可能不起心动念。那不能不起心动念，就得在念念当中你要去省察修持，我们要下这个功夫，这属于修德。最开始先用《弟子规》做省察修持，然后用《太上感应篇》，然后用《十善业道》，功夫层层的推进，省察、修持愈来愈得力。「修不失正」，这叫得。

　　「所谓得，非指本性而言」，这不是讲的本性，为什么?本性不动，你这是动了，你要去修。「本性无修无得」，因为它不动摇，谈不上什么修，也没有什么得。本来无一物，有什么修，有什么得?那么这里讲的「修是指德而言」。本性是道，我们能修的是德，修的德跟道要相应，这就行了，这最后就能得道。「即在一念初动时，实时觉之，觉则明而不昏」，这一动的时候，立刻觉察，这觉察时叫明而不昏。不昏你是没有无明。「如此念念省修，则德不昏，故称明德」，所以明明德的功夫就是念念省修，保持你不昏，保持你的明德。「此即据于德」，这讲据于德的意思。

　　「礼记·大学」这一篇里面，也是四书里面的第一篇，「云：『在明明德』」，这是大学之道，在明明德，就这个意思。「『在明』」二字即是《中庸》所说的修道」，就是讲的修上面的功夫。「『明德』一纲有四目，即格物、致知、诚意、正心」，那么这是朱熹朱子讲的三纲八目。八目前面头四目都是讲三纲里面的第一纲，就是明德。三纲是明明德、亲民、止于至善。八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明德就是讲这头四目。「格物，性之初动也」，这是雪公他的讲法，也讲得很好，这是刚动念头的时候。「致知，动则觉之也」，这叫致知，就是你能觉察。「诚意，觉而明也，明则诚也」，这是《中庸》里讲的。你念头一动，立刻觉照，该不该动，这叫明。明，就诚，诚意你就得到。「正心，明后又须经常省修，不令失正也」，这叫正心。「此是本有之真实知能，由明明德而得」，所以修省的功夫就是明明德，如果不去修，没办法恢复我们的明德。「须好学以培之」，好学是念念不移、不间断的去修行，不断的觉悟，不断的修持，也就是不断看破，不断放下。

　　「行仁，办治国平天下事业，须有真知卓见，故须先培知能」，我们的事业是行仁，就是办治国平天下的事业，怎么办?都在自己修身上，须有真知卓见。我们自己要真知卓见，就是你先要格物、致知，先培养知能，知是智慧，智慧什么?能够觉察、修省，这是智慧。能，是能力，什么能力?修身的能力。你修身才能够齐家、治国、平天下，这是行仁。

　　李炳南老先生他说这四句话十二个字，是整个儒学的总纲领。这十二个字，可以说对于我们学儒来讲就是至关重要的，所以我们花了很长的时间学习这一章。上一次跟大家汇报了两个小时，恐怕今天还得再用两个小时。认真的学习它有好处，可以掌握整个圣学的纲要，也是中国文化的精神。我们看李炳南老先生他的《论语讲要》分析得非常周详，上一次我们讲了头两句，『志于道，据于德』。

　　简单的回顾一下，这个道就是讲生命宇宙的本源，也就是我们的本性、万物的法性，它是生成我们宇宙万物的源头，这是道。道，不可道，说不出来，为什么?因为我们的六根没办法缘得到，眼不能见、耳不能闻、舌不能尝、鼻不能嗅、身不能触摸，连我们的意识都想象不到，六根缘不到的。但是它却又是宇宙万物的主宰，宗教里面讲的神、真神、造物主。谁才能见得道?要知道，道，人人本有，它是遍及宇宙、无处不在，普周法界，当然我们人人分上都会有道，所以《中庸》讲「道也者，不可须臾离也」，你离不了它。可是我们没有证得道，就是没有证明现在我们确实得道、有道的受用，没有能够证明，没有这分体验，原因在于我们有妄想分别执着，就是有念头。这个念头，微细的属于妄想，粗一点的就是分别，再粗一点就是执着。执着是非常粗重的念头，正因为有这些念头，所以虽有道但是不能证道。

　　所以我们现在要修德，「据于德」就是修德。「志于道」，志是心之所之，我们心向往之，也就是要发愿、要立志，此生要成道。有了这个志向，那我们就要起修，处处都要修德。这个「据于德」，据就好像是拐杖。如果一个老人他腿脚不灵了，必须要靠拐杖才能够走路;拐杖丢掉了，那就会摔倒，用这个做比喻。我们现在都好像是残疾人一样，不正常了，为什么?失了道就不正常，所以要拿根拐杖，不能够离开它。这个拐杖就是德，具体而言就是性德，跟我们本性相应的德。

　　道，它是本不动摇的，这是讲本性，本性没有动摇，它没有动，它是寂静的。一动这就有德了，这个德包括相，念头一动宇宙现象就产生了。在佛法里面的《大乘起信论》就讲到，「无明不觉生三细」，三细相就是因为念头动了就产生了。产生了相之后，最重要的你要觉察，知道这个相是假象、幻象，为什么?因为它动才产生的相，这就是幻象。它不动相就没有了。所以现在一动就产生相了，一见到相立刻要觉。觉了之后，回归到不动，这叫据于德，你就回归到道上。

　　在动的时候，你能够觉，那这个觉了不起，觉就是明，《大学》里面讲的明德。如果你不觉?不觉叫昏德、昏昧，你就不明了。我们既然现在心已经动了，动了就要「明明德」。这个第一个「明」字，就是你真正在做修省的功夫，念头一动立刻觉察到，这个念头该不该动。譬如说这个念头是损人利己的念头，里头有自私自利，有欺骗别人，有贪婪、妄取，有傲慢、嫉妒，有邪思邪念，这些念头都是不应该动的。你一觉察到这个不符合我们本性本善，立刻把它放下，这就是你修省的功夫，那么你就是在做明明德的功夫。只有你自己能明明德了，你才能够帮助别人明明德。帮助别人就属于齐家治国平天下的事情。所以这是讲「志于道，据于德」。

解释未完，请点击继续阅读>>

　　【评析】

　　《礼记·学记》曾说：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其及而信其道，是以虽离师辅而不反也。”这个解释阐明了这里所谓的“游于艺”的意思。孔子培养学生，就是以仁、德为纲领，以六艺为基本，使学生能够得到全面均衡的发展。

　　德：旧注云：德者，得也。能把道贯彻到自己心中而不失掉就叫德。

　　艺：艺指孔子教授学生的礼、乐、射、御、书、数等六艺，都是日常所用。