子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉?”

　　子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉?”

　　孔子说：“默默地记住(所学的知识)，学习不觉得厌烦，教人不知道疲倦，这对我能有什么因难呢?”

　　这一章孔子讲求学修道的方法，讲了三条，第一是『默而识之』;第二是『学而不厌』;第三是『诲人不倦』。他很谦虚，『何有于我哉』?这三条说自己没有。

　　那我们来看看《雪公讲要》，雪公讲，「求学修道之法」，首先默识之，一般来讲「默而识之」，就是把所学的默记在心，这个识是当记来讲，你所学的要记在心里，这是最重要的。记都记不住，那你怎么能用?学了要记住，怎么才能记住?这一定是要专心的学，你才能记住，心要是杂乱了，你很难记得住。所以修学要懂得专精，专是专心，精是精进，一门深入，精进，心力不分散。平时不要打妄想，如果平时念头很多，思虑很多，这个人记忆力一定衰退。为什么我们看孩子孩提时代记忆力强，年纪愈大，记忆力都在衰退，什么道理?因为年纪大了，想的东西多了，脑子里头很多胡思乱想，心力不集中，这个心不单纯，复杂了。复杂了，搞到最后就像一团浆糊一样，你根本没有办法再学新的东西了，都记不住。所以要真正要做到「默而识之」，没有别的，把心空掉，平时尽量不要打妄想、不要起念头，才能做到「默而识之」。生活愈单纯愈好、愈简单愈好，就像颜回，你看箪食、瓢饮、居陋巷，这么单纯的生活、这么清净的生活。他当然就能做到「默而识之」，老师的教诲他记得住，他不会忘，境界现前他就能用到。所以这个是心要清净，清净才能够成一个法器，你能接受大法了，这个是「默而识之」。

　　其次，要知道学无止境，所以要「学而不厌」。厌是厌足、满足了，自满了。所以一自满就不想再学了，那就到头了，你的境界就到这里了，不能再提升了，所以你厌足了，不肯再学了，那你当然你就不会默而识之。你要默而识之，你要有好学之心，把学圣贤之道当作你人生最重要的事情。工作、生活、赚钱都不重要，那个当然不能没有，但是不是最重要，生活，我钱少可以简单一点。你看像颜回，他箪食瓢饮陋巷，他也自得其乐。他的心、他的志不在衣食饱暖，「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，生活再简单、再朴素都无所谓，他的欢喜来自于求学。学而有得于心，所以他不亦悦乎，他法喜充满。有这法喜了，他就学而不厌了，愈学愈欢喜，愈学他愈精进、愈努力，所以真学的人这是入了门，他能够学而不厌。如果是满足了，那个人，说老实话他都没入门，入门的人他自然就学而不厌，真正好学。像颜回一样，那是好学。

　　而这个学不是只学知识文字，那个学可能会厌。像现在很多的孩子厌学，为什么厌学?学了觉得不欢喜，没有得到受用，他所学的也不是圣贤之道，学知识、学科技、学技术，塞得脑子里满满的。你看这个孩子，现在的孩子比我们小的时候苦，上学背的书包特别大、特别重，里面的书很多，除了课内的还有课外。学校老师为了争取升学率，进行强压，让孩子们基本是心理处于亚健康状态，觉得压力很重。甚至还有些孩子听说都自杀了，他不好学了，学得厌了，不仅厌了，他都恨了。这样的学法真的怎么会有不亦悦乎?我看这样的学法是不亦苦乎，为什么?他所学的跟他的生活完全脱节，没用!没用当然就厌。所以学以致用重要，学习传统文化你学了要用，天天我们都有生活，都有待人处事接物，我们要用。看看夫子是怎么存心的，我也怎么样存心，学夫子，把孝悌忠信礼义廉耻真正做出来，学一条做一条。《论语》你看每一章我们都在学，而且我们学，强调用、强调落实，这样我们在用的过程中自然就生法喜，一点一点契入圣贤境界，学而不厌。

　　「诲人不倦」是他所学要跟别人分享，这个人他所学的因为他能用，能用的就不是记问之学。孔子讲「记问之学，不足以为人师」，那就不能够诲人。什么人能够有资格教诲人?他真正学而有心得，他用上了，那就不是记问之学，这是他真实的学问，他可以教诲人了。当然教诲人要有耐心，你想想我们求学，跟着恩师学了十几年，才到达这样的一个境界，这境界也不高。学了十几年，恩师天天讲、天天教，我们天天听，才有一点点心得。如果是只学个一、二天怎么可能成就?所以做老师的就得诲人不倦。像我们恩师，你看他教学教了五十多年了，真的是学而不厌、诲人不倦，一定要把学生教成圣人而后止，他这一天没成圣人我这教学不能间断，这是诲人不倦。他没有厌倦，不疲不厌，这是他的仁慈，真的是毫无所求，只是希望大家能够同成圣贤。

　　孔子对我们一无所求，老子、释迦牟尼佛也是对我们一无所求，他们对我们的教诲无私。这当中释迦牟尼佛做得是最究竟圆满，他教了多少年?整整四十九年，从三十岁悟道开始，到他七十九岁灭度，整整四十九年的教学，那真正是诲人不倦。我们再看看各大宗教的创始人，都是圣贤，他们也是这样诲人不倦。像耶稣他教人，他命短，只教了三年，但是也是天天教。伊斯兰教的创始人默罕默德，教了二十七年，都是诲人不倦，所有的圣贤都是从事教学的。为什么?只有教学才真正能改变一个人。改变人，第一个层次先让他断恶修善，第二个层次是破迷开悟。他断恶修善成为一个善人，但是还有很多迷惑，不能够开悟，要让他开悟。要开悟就是夫子讲的性与天道，要跟他讲这个，要讲自性。天道是讲自性的道理，让他悟入圣贤的境界，悟入之后，他就转凡成圣，不再是凡夫了，圣人了，到这个地步他的教诲才叫到了画句号的时候。

　　所以世出世间的圣贤，可以说都是在默而识之、学而不厌、诲人不倦上下功夫。恩师也鼓励我一生从事圣贤教育工作，这三条就是应该做为我们的座右铭，对于圣贤道理默而识之，虚心学习，认真体会，努力落实，这是默而识之。那学而不厌，天天学，诲人不倦，天天讲。现在我们恩师八十四高龄，还是天天讲学不间断。你看我刚刚跟着他去意大利访问归来，昨天晚上才到，今天他老人家就要开始教学。我问他老人家，「您什么时候开始讲课?」他说「明天」，我这一听，他老人家都明天讲课，我还能够懒吗?所以就开始讲了，今天就讲四小时，这是什么?恩师给我们做好榜样，他五十九年深入学习传统文化，学而不厌、诲人不倦，这给我们指示出一条路子了。那我们这一生也是如此做下去，这叫信而好古，我们就学古人。最近的是我们的恩师，远一点的孔子、释迦牟尼佛是古人，他们都是这样做的。

　　而学和教相辅相成，所谓教学相长，我自己深有体会。自从辞了大学教授工作以后，我在这个摄影棚里面做教学，每天备课，一开始，最初最初的时候备一个小时课得花四十个小时，但是进步比较快，慢慢慢慢效率提高，很多道理能够贯通，所以备课方面时间就少。慢慢慢慢现在你看我能一天讲四小时，再听我们恩师两个小时，就在摄影棚里面待着就得六个小时，剩下的时间做备课，你想想，当然那也是很忙了，逼着自己学。特别是讲《论语》也不好讲，这里头很多考证，你不能讲外行话，你总得去考证考证这些先儒怎么个说法，查查这些典籍，有些名相你得查字典，有些读音你得查查它古音是怎么读的，这都很花时间。但是学得不亦乐乎，为什么?学了能用到，特别是《论语》，《论语》就是讲生活，每一句都是孔子在生活当中的这些教诲、开示，非常生活化。所以你学了之后立刻就能够记住，它一章一章，文字都不多，你能记住就得生活当中去用，用了你就有体会，这个体会就是心得，那就会生喜悦，学而时习之，真的不亦悦乎，所以你能学而不厌。

　　你也就愿意跟大家分享，诲人不倦，那你也有东西跟人分享才行。如果你没东西分享，那你教教，教到最后你也就厌倦了。特别是每天让你上台两个小时到四个小时，我跟大家说老实话，我过去在大学里面一个礼拜只上六个小时的课。你看我七天才备六个小时的课，那很轻松，那是讲我原来的专业，金融课。而且每个学期教重复的课程，就教你那行，所以第一个学期要教的时候备课，要花点时间;第二个学期就不怎么样，不需要备课，拿着讲稿就能讲;第三个学期讲稿都不用，直接上台就开始滔滔不绝的讲;到第四个学期真的就觉得厌倦了。为什么?所学的没什么用，纯粹是课本知识，而且自己心性上，再从这当中得不到提升，那个学是会学得厌，那个教也会教得倦。哪像教学传统文化、圣贤之道，那我相信我也有这个信心像我们恩师一样一生都从事教学，都不会厌、都不会倦，真的是会愈学愈欢喜，自己提升，跟大家一同提升，自利利他，那是不亦悦乎、不亦乐乎。

　　好，我们看《雪公讲要》里面引《皇本集解》，皇是皇侃，南北朝的经学家，他有著述《论语集解》，当中是说到引郑玄「郑玄曰」，郑玄是东汉经学家郑康成，也是一位集大成者，郑康成对《论语》有批注，说「人无有是行于我，我独有之也」。这个「何有于我哉」郑康成的意思是什么?「人无有是行于我」，是说别人没有，「我独有之」。这个解释跟其它的确实就不一样，那我们可以做参考，夫子这里是不是说自己独有?独有什么?「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，郑康成这个解释未免把孔子解得有点自大了。

　　我们再看《朱子集注》当中的解释，「何有于我，言何者能有于我也」。这个解释比较符合夫子的意思，这讲的前面「默而识之，学而不厌，诲人不倦」这三条，有哪一条我有?「何有于我」这个意思。他说「三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞也」。这是朱子的讲法，听起来有道理，因为什么?他谦虚，实际上这三者「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这三条并不是圣人之极致，这是朱熹朱夫子他的意思，不是「圣人之极致」。就是做到这三条，并不能够完全可以说做圣人了，可能贤人也能做到，但是夫子说自己不敢当，这是谦而又谦之辞，很谦虚。但实际上我们也知道，夫子他不是说无缘无故谦虚，他是则是，不是则不是，就像我们前面看到的「述而不作，信而好古」，蕅益大师讲的，都是实话，不是谦辞，夫子是直心真心，说的是真话、实话、直话。所以不是那个虚伪的谦虚，《集注》里面这样讲这三条，不是圣人之极致，说夫子谦虚，这个讲法未免又偏于另外一端了。郑康成解释说夫子独有这三条，这有点过于显得自大，朱子讲三者都不是圣人之德，说到夫子又过谦了。

　　那我们再看雪公引「宦懋庸《论语稽》」，这是解释《中庸》、《论语》的，是宦懋所著，他说「孟子引夫子与子贡言，我学不厌，而教不倦。此篇若圣与仁章，抑为之不厌，诲人不倦。是夫子固以学不厌诲不倦自任者，而何至无因为是谦而又谦之辞乎。」雪公给我们做了一个澄清，说这不是夫子谦而又谦的话，为什么?因为在《孟子》当中，我们看到引夫子与子贡交谈，说到「我学不厌，而教不倦」，夫子他承认自己学而不厌，诲人不倦，这是夫子他自己承当的。所以不能说这三条夫子都不敢承当，他承当了两条。「若圣与仁章」这是底下《论语》本篇第三十四章里面讲的：「子曰：若圣与仁，则吾岂敢，抑为之不厌，诲人不倦。则可谓云尔已矣。」

　　所以夫子不敢承认的是圣与仁，圣人和仁人夫子不敢当，但是为之不厌，就是学不厌，诲人不倦这个他敢承当，所以是说明「夫子固以学不厌，诲不倦自任者」，这个他自己能承认。你看夫子他不是过谦的，是能够做到的，他就承认，这是直心，他不弯曲。有时候过谦也不好，过谦显得有点虚了，他敢自认。那「而何至无因为是谦而又谦之辞」，所以朱子说是谦而又谦，这个也说得过分了。那到底「何有于我哉」怎么解释?这里有一个「默而识之」这条，夫子没有承认。

　　那我们先把雪公这段话读完，「然谓人无是行惟我独有，则又近夸大」，这是郑康成讲的有点夸大了，「尤非圣人语气」。就不像夫子温良恭俭让的语气，夫子讲话谦虚得体，不敢自大，所以不能够说「惟我独有」，「此盖当时不知圣人，谓必有人之所不能有」。郑康成也没解到夫子真实义，他就是当时不知圣人，所以说「必有人所不能有」。「故夫子言，我生平不过默而识之，学而不厌，诲人不倦耳，此外亦何有于我哉。似为得之」。雪公这个解释，他是引宦懋的解释也很好，这个话说得通，所以「夫子言默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这是他生平所做的事情不过是这样而已。「此外亦何有于我哉」，加个此外你就很容易理解了，就是除了「默而识之，学而不厌，诲人不倦」以外，真的我就没有了，我只有这三条，「何有于我哉?」这就似为得之，好像就说得通。但是，是不是真正夫子的意思?还不完全是，所以解《论语》深解义趣不容易，有时候你读这个随口滑过，意思还没弄明白。

　　我们再看《雪公讲要》底下说，这是雪公的理解、体会，「此章要义，在教人学道」，这一章最重要的意义就在于教人学道，你怎么学道?就这三条「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，最重要的是第一条默而识之。「默者寂也，识者明记也」，默是寂默，寂是讲到心，心「寂然不动」，这是默的意思，心他不动，不动就是定，能够有定，他就有智慧，心清净自然产生智慧，所以「寂然不动，而又明记不忘」。这个智慧第一个体现，他能记得住，他不忘，为什么?因为他心专、定，念头不生，心地清净，过一遍就记住，永不忘记了。「此是孔子志于道之境界」，这个志于道的志，是内心所专注，所向往的是道。除了这个大愿之外、这个志向以外，其它念头都没有，所以心都定在道上。「寂然不动」，这就是《大学》所谓的知止，知止就是志于道。心止在这个道上，他就有了定，「知止而后有定」，定就是「寂然不动」，然后「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，就得道了。所以「默而识之」这个默非常重要，学道第一个是要把心空下来。「心安于道而不移，即默即识」，你看这是「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」的境界了，心安了，安住在道上而不移，不动摇了，有根有力了。「即默即识」，这个默是心寂然不动，识是智慧现前。遇到了任何的情形他都能够记住，看得清清楚楚，所谓寂而照，照而寂，寂是讲的大定，照是智慧现前，寂照同时。所以叫即默即识，默是讲他定，识是他的智慧，定慧等持，是同时的。心定了自然有智慧，所以默了自然就识，默而识之，到了这层境界，你就能得道了。

　　所以「学也，诲也，皆不离道」，你所学的、你所教的，都跟道相应。这个学不是只学书本，只是在课堂里听课，那不止是这个。你在日常生活当中，待人处事接物，接触到的种种的人事环境、物质环境，都是你所学的内容，一接触就明了。一接触就明了，为什么?你的心是定的，定生智慧，默而识之，所以学不离道，遇到什么境界都是让你提升，顺境当中你不起贪爱，你提升了。逆境当中你不起瞋恚，你也在提升，没有说不能让你提升的境界了。跟人走在一起，三人行必有我师，这三人哪三人?一个善人，一个恶人，还有一个是自己。自己跟随便哪两个人，有善有恶，他们都是我的老师，我是能学，学而不厌，不断提升自己!你这个大智能源源不断的流出来。

　　智慧必定有慈悲，慈悲体现在教学不断。教学不仅是言教，更重要是身教。你看看孔子、看看老子、看看释迦牟尼佛，他讲话的时候是教学，不讲话也是教学，行住坐卧、穿衣吃饭没有不是在教学。旁边跟着他的弟子，就看着他穿衣吃饭都开悟。你看《金刚经》里的缘起，就是释迦牟尼佛从事每天一样的工作，他工作是什么?搭衣持钵，入舍卫大城乞食。乞食完毕了，回到本处，结果他坐下，须菩提尊者看明白了，他豁然大悟，感动得不得了，赞叹世尊，真正是「如来善护念诸菩萨，善付嘱菩萨」，这个善护念、善付嘱就是什么?教学。佛，你看这么平淡的生活当中，体现了大智慧。

　　你能够入境界，你就看出来了，须菩提这时候看出来了，他就悟了，悟了就入境界了。然后他也慈悲，向世尊请教两个问题，请教第一个，「云何应住?」就是你的心应住在哪里?第二个问题，「云何降伏其心?」怎么降服我们的烦恼心，这两个问题向世尊请教，释迦牟尼佛就讲出一部《金刚经》。诲人不倦，你看先是身教，然后有人请问，他就言教，皆不离道。上根利智的人，不用听你讲，他就看出来了，这是什么?老师示转，就是他先示现这样的一个行为，转法轮，叫示转。你能看出来了，像须菩提看出来了，他就入道了。看不出来就给你教，就言教，叫劝转，劝你，用语言来教诲你，转法轮。最后作证转，讲了之后，还要给你做证明，让你深信不疑，然后你才能够入道。所以圣人叫「三转法轮」，示转、劝转、作证转。真正是一生诲人不倦，所学所教皆不离道。

　　底下说「全心在道而忘其我，故曰何有于我哉」，这雪公解释又提升，比先儒解释见地要高。「何有于我哉」怎么个讲法?圣人在境界中全心在道上，志于道到了究竟圆满，全心都在道上，真是《中庸》所讲的「道也者，不可须臾离也」，不离道。所以忘了我，这个我，是讲这个身。《金刚经》里面讲了「我相，人相，众生相，寿者相」，这四相，把这四相放下，这叫忘我，没有我了，我相没有了，当然跟我对立的人相也没有、众生相也没有了，人我一体，众生跟我不二，这真正入仁的境界了，仁爱的仁。仁是仁者爱人，爱人如己，人我一体，这是仁的境界。没有我了，佛法里讲断了我执，断了我执证得的果位是阿罗汉果，所以这里讲「何有于我哉?」哪有个我在?这是事实真相。一般凡人都把这个身体当作我，错了，这个属于身见，见思烦恼里面见惑，就是见解上的错误。第一个就是身见，把这个身当作我，错了，这一关没有突破，不能忘我，圣人境界入不进去。

　　所以我们恩师常常劝我们要放下自私自利，这是第一个关口，而这个关口是最难突破的关口。为什么?自私自利是我们无始劫来的习气，我们已经习惯了自私自利，起心动念先想到我，先想到为这一身着想，所以仁、圣的境界没指望。要入圣人境界，首先要放下自私自利，起心动念不要为自己想，要为天下苦难苍生着想，能够舍己为人，勇于做出牺牲奉献。在你自己的工作岗位上，认真的落实圣贤教诲，不怕吃亏、不怕上当、不怕人讥嫌，我只要努力做去，对圣贤教诲专心，默而识之，学而不厌。你能真的这么做到，你自然就是在教学，你就能诲人不倦，你不用起心动念教诲别人，你就这样做，就在教诲，所谓「学为人师，行为示范」。做世间人最好的榜样，人家看你真的是无私无我，但是天天生活不亦悦乎，快乐得不得了，这对人就是个感动、触动，他就种下善根了。有一天他就能觉悟，他也会效法你一样，他也要学放下自私自利，对于名利、欲望、享受他能放下，放下就到圣人的门口了。还没进去，要进去真的要放下我，我相、人相、众生相、寿者相得放下，放下了这四相，你就进入圣人了，那叫小乘，佛家讲的须陀洹果。这是四圣果位里面的(小乘四果里头)第一个，须陀洹果。须陀洹叫入流，入圣人之流，那时候才入流，现在还没入流。

　　那再提升不仅要把我执放下，还要放下法执。法执是什么?是见，这个什么见?我见、人见、众生见、寿者见，一部《金刚经》到末后，前半部教我们放下四相，后半部教我们放下四见。离四相、离四见你才能够证得一真法界，这是法身大士，这你才能够真正成圣人，大圣人，那时候彻底无我了。什么是我?宇宙虚空界是我，那是法身。你证得法身，众生跟我是一体，那这个时候「何有于我哉?」你说出这个话，那个味道无有穷尽。只有一个法身，何有你我之分?这个时候你的仁慈、博爱那是究竟圆满，佛家讲的「同体大悲，无缘大慈」现前了，跟众生同体，你的慈悲没有条件。为什么?同体。就像我们这个身体，一切众生是我们的细胞，这部分的细胞要坏了，我的另外一只手就上去抚摸它、去治疗它，哪里会讲条件，左右手之间一体的，怎么会讲条件?所以无缘大慈，无缘就是没有条件，这个仁慈到了究竟圆满了，就是圣人境界。

　　底下我们再看蕅益大师批注，「学不厌，诲不倦，孔子亦曾承当之矣。只一默而识之，真实难到，宜其直心直口说出。」这是李炳南老先生已经给我们说出蕅益大师这个意思了，我们读了《雪公讲要》之后，理解蕅益大师就不难了。他说「学而不厌，诲人不倦」，孔子也曾经承担过，这是我们刚才看到的。《论语》里面有讲到，孔子自己说自己做到了学而不厌，诲人不倦，《论语》里面有，《孟子》里面也有。这一点还不足以当作圣人，这个什么?我们现在也在学习「学而不厌，诲人不倦」，我们离圣人还很远，但是这两条我们能够做到几分?孔子当然完全做到了。「只一默而识之，真实难到」，这一条难做到，默而识之那是刚才雪公解释的「寂而常照，照而常寂」。你在大定当中智慧现前，你的大定是默，寂而不动这叫根本智，你得到了。「识之」是凡遇到境界，你立刻明了，智慧朗照，这是后得智。根本智、后得智都现前了，这个圣人才做得到，所以「真实难到」，这个不容易做。

　　「宜其直心直口说出」，所以孔子讲的都是实话，没有说真正谦辞。他的谦虚都是真实的，不是故作谦虚，只是直心直口说出来。心是直心，没有弯曲，没有念头叫直心。如果有念头，即使是善念，譬如说谦虚是善念，我要谦虚，我故意这么说，那就不叫直心直口。这个完全是心清净，他说出来都是符合事实真相。所以说出一个「何有于我哉」，真正做到了「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，自己证得了自性。「寂而常照，照而常寂」，这是自性的作用，示现出来的样子，学而不厌，诲人不倦。学而不厌是身教，诲人不倦言教，也有身教，就是慈悲，自度度他，自利利他，为什么能这么做到?因为自他同体，自他不二，圣人证得这个境界，自然就说出这一句「何有于我哉」，哪有你我之分?只有一个法身而已!众生与我同体，哪有个我?

　　江谦补注当中把意思说得更明显了，「此即孔子之无我。有我相，则有人相，众生相，寿者相，则必不能默而识之，学而不厌，诲人不倦矣。」孔子到了无我的境界，没有我这个相，就当然没有跟我对立的人相，有我才有人。无我，讲人也就没有意义，人和我是一不是二。众生相?众生相是包括人，包括一切，所谓众生是众缘和合而产生的现象，一切的现象都是众缘和合。我们说缘是条件，条件组合成的，山河大地、动物植物哪个不是众缘和合?我们说人体它是由细胞构成的，这是众缘和合，动物植物也是。山河大地，分子原子组成的，都是众缘和合。这样的一个相，不是真相，都是我们虚妄的念头所变现的这个相，「当体即空，了不可得」，所以众生相也没有了。

　　寿者相是讲时间的观念，时空都是虚幻抽象的概念，不是真的。爱因斯坦也说过，说时间、空间是人类的错觉，不是真的。他用相对论给证明的，证明没有寿者相。所以这四相完全是你的妄念，把它放下了，你就离四相了;离四相，你立刻证入圣贤境界，那就无我了;无我，你得到真我。有我，则必不能默而识之，心是虚浮的。因为你有我，就有我的见解，我的所有，身体是我所有，我执、我爱、我慢(傲慢)、我见，统统都来了。这是烦恼，这是迷惑颠倒，那心是波动不清净，他跟人交往肯定计较人我。因为他有私在，私心不清净，他的心是浮躁的，心浮气躁不能默而识之。所以你要真想求学，先放下自私自利，你的心才能够定下来。有自私自利，这个心就是心浮气躁，那他也就不能学而不厌，诲人不倦。最简单的，学了就累了，为什么累?有我、有身，就累了。无我的人不累，天天都在法喜充满当中。所谓「人逢喜事精神爽」，天天都是干劲十足，所以学而不厌，诲人不倦，我们要学习先从放下自私自利开始，一切为众生着想，那才有可能这一生入境界。

　　【评析】

　　这一章紧接前一章的内容，继续谈论治学的方法问题。前面说他本人“述而不作，信而好古”，此章则说他“学而不厌，诲人不倦”;反映了孔子教育方法的一个侧面。这对中国教育思想的形成与发展产生了很大的影响，以至于在今天，我们仍在宣传他的这一教育学说。

　　识：音zhì，记住的意思。

　　诲：教诲。

　　何有于我哉：对我有什么难呢?