子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

　　子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

　　孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

　　『君子喻于义，小人喻于利』，我们常常读到这一句，我们先看雪公老人的《讲要》。他引用孔安国批注说，「喻，犹晓也。」喻也就是晓，所以这句话是「君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之。」君子他心里面知道的是公义，一切为公众着想，不为自己着想。小人反之，他只为自己着想。私利就是只想着自己的利。利当然既包括钱财，也包括任何的利益，名闻利养，五欲六尘的享受，等等。只要是对自己有利的都会去做，跟自己没有利益的他就不想、不肯去做。所以君子、小人在这里可以分判。雪公老人讲到，「君子小人，一言难辨，此以公义私利说其总则而已。」君子和小人有时候外表看不出来，要看他的内心。内心里他想的是公，还是想的是私，这是一个总纲，判断君子小人的总纲。我们学了《论语》要反求诸己，回头想想我们自己是君子还是小人。君子和小人在外表上看，未必看得出来，但是探究其内心，自己知道。

　　蕅益大师在批注里面讲，「喻字，形容君子小人心事，曲尽其致。」这个喻是讲他的心事，心里头想的是什么，如果想到公，这就是君子。虽然他所做的好像对自己也有好处，可是他心为公，这就是「君子喻于义」。如果心是为自己着想，做的事情好像是为公，那也是小人。所以这里面确实是细细的去探源，探自己的心源。「喻义，故利亦是义。喻利，故义亦是利。」这个话讲得好。如果以义为存心，虽然是做出自利的事情，但是它也是义。如果心中是想着私利，做出的事好像符合义，那也是属于利，换句话说，他还是小人。底下讲，「释门中发菩提心者，世法亦成佛法。名利未忘者，佛法亦成世法，可为同喻。」这是蕅益大师把这个话跟佛门里面修行联系在一起了。佛门讲的发菩提心，这个菩提心是什么意思?菩提是梵语，中文的意思是觉悟，真正发起觉悟的心，他觉悟什么?觉悟众生跟自己一体，所以他不会为私，他知道为私是把自己菩提心掩盖了。他要发菩提心，他要为公、为众生，所谓「众生无边誓愿度」。在度众生的过程中，可能他所做的事都是世法，但是心是菩提心，世法也变成佛法。佛法不离世间法，只在一念觉迷不同。一念觉了，世法也是佛法;一念迷，佛法都成世法。迷是什么样子?没有忘记名利，他还有名利心，这就是迷，所以他所做的即使是讲经说法，那也是世法，用这个来做模拟。所以我们自己要对自己的心念，要观察入微。

　　我们现在学习传统文化，希望也能够弘扬传统文化，自己问问自己：出发心是什么，我到底为什么要这么做，在做的过程中会不会起名利心?确确实实也有一些弘扬传统文化的人，这些老师，在弘扬的过程中，在人家的赞叹、供养当中名利心起来了。名利心一起，那就堕落了，就从君子堕成小人。名利本身并没有什么妨碍，所谓「理事无碍，事事无碍」，但是心要染着了，这就有障碍了。心要是不染着，名利不会成你的障碍。

　　你看孔子当年，大家也都知道他是圣人，他很出名，在春秋列国当中，大家都知道孔子。可是孔子他没有被名所染，始终坚持他的理想;也没有被利所染，人家请他做大官，如果不符合道义，不符合周礼，他马上辞掉。我们再看看我们恩师，在世界各地也接受很多人的供养、赞誉、恭敬，这都属于名利。在这名利当中，我们恩师没有染，我们跟在旁边非常清楚。我们也不是盲目跟从，看一位老师也看了十几年，从旁边细细观察，一举一动看他存心。跟了十几年下来，说话从初次见面到现在已有十八年了，留意观察真的发现我们恩师念念都想到利益众生，没有想自己，名闻利养真的是放得干干净净。可是他也不排斥，故意排斥也不对，故意排斥是证明心中还存有这些念头，还为它所动。不为它所动，该不该接受名利?完全是看能不能利益众生。这是君子跟小人从哪里看，不是从行迹上看，是从他的心源隐微处来看。

　　那反过来讲，如果心里面对名利还有染，有染会是什么样子?他不追求世间名利，他可能还追求传统文化里的名利，喜欢人家恭敬他。或者他做出一个大德的样子，持戒很精严，威仪具足，可是他只在人家面前这样表现，回到自己住处，独自一个人的时候他就不是这个样子，他不能慎独。这是什么?名利未忘!那我这里也是检点我自己，看看我自己内心到底还有没有名利的影子，如果有，要把它洗刷干净。真正是为了义、为了道，这个人就能慎独，在人家面前如此，独自的时候也如此，这个心是真心。所以利和义，君子跟小人，我们自己要细心细心的省察，往往是「失之毫厘，差之千里」。

　　【评析】

　　“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。