子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

　　子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

　　子曰：“君子之于天下也，无适(1)也，无莫(2)也，义(3)之与比(4)。”

　　孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”

　　这适、莫两个字，要做一个解释，这个关键词，这两个字古注有多种解释。我们看到李炳南老先生，雪公老人的讲义，他有提到五种意思。这五种意思都是先儒古德所提出，都有道理，而且是大同小异。我们这里就不花很多时间来一一介绍，有兴趣的同学可以参看我们师公李炳南老先生的《论语讲义》。「适莫」的解释，李炳老采用清朝大儒俞曲园先生他所考证的意思，他考证适莫二字即是「亲疏」之义。适就当疏字讲，莫当作亲字讲。像东汉时代的郑康成先生，他说这个适是通假，通匹敌的敌字，而且应该念「敌莫」。莫是通贪慕的慕，爱慕的慕。爱慕其实就是亲，敌就是疏远了。所以适莫，我们就可以解释为亲疏。

　　这句话的意思我们就好懂，讲『君子之于天下也』，这是说君子对于天下人，所谓是无亲无疏。他没有说一定要跟谁亲近，也没有一定要跟谁疏远，没有亲疏，他没有这个分别，他只用什么标准?用义，『义之与比』。这个比字，雪公老人批注说，「比者，密也，和也」。这个比就是亲密，就是有融合的意思，「义之与比」就是以义为亲密。换句话说，我所亲的是道义，跟义融合在一起。《朱子集注》当中把比解释成从也，比者从也，从是跟从，这个意思也说得很好。所谓是「唯义是从」，对一切人不分亲疏，只讲道义。处事待人都以道义为准绳，这是一个君子。

　　我读《论语》这句话，正在思考一个问题，如果不讲亲疏，我们为什么讲孝?孝顺父母，父母是我们的亲人，那我们对父母跟对别人，怎么能够不一样?我这个问题一直在思索，这个疑情我在那参。到了昨天早上，我去跟我们师父上人一起用早餐，早餐之前跟师父上人在楼下散散步，呼吸呼吸新鲜空气。我们师父早晨都有散步习惯，师父就跟我说了一段开示，我突然就豁然明白了。老人家跟我讲，说这个宇宙真相是什么?都是我们念头变现出来的，宇宙一切万物一念而生，但是我们这个念头相续不断。一个念头只有一秒钟一千二百八十万亿次这么短，所谓是一千二百八十万亿之一秒。这一秒钟里面产生的宇宙，含有圆满的物质现象和精神现象，小至原子、粒子、夸克、电子，大至星系、星云，全是我们这一念所生。这一念时间太短，但是它第二念又生，念念相续不断，它停不下来。所以我们看到这宇宙相续的现象，其实这个现象是个假相，它是一念一念都不同，叫相似相续相。不是真的相续，相似相续，其实是一念念断开。就好像我们看电影，底片是一张张断开，但是影出来在银幕上我们看的是相似相续，电影有情节连在一起了。

　　明白这个道理，知道原来宇宙万物都是我自己，就是我的念。我的身固然是我自己，所有一切万物都是我自己。就好像我的身体，我每一个细胞都是我，不能说我这身体只是我心脏，或者是我的头，那不是完整的。全身所有细胞组合在一起，就是一个自己。用这个比喻我们能够了解，整个宇宙就是自己，所有众生就是这宇宙中的一个细胞。所以对宇宙万物、对一切众生都需要爱，都需要关怀，不分亲疏。不能说心脏我得亲一点，我就爱它，脚我就不爱它，它是疏远的，我把它砍掉也无所谓，这个就错了，这就是不自爱。所以放下自己小我，你才能知道原来宇宙真正是一个自己。

　　君子他明白这一点，他明白天下原来就是一个自己，所以他对天下『无适也，无莫也』，无亲无疏，没有分别执着，对一切众生平等的爱。平等的爱就是义，义是什么意思?「义者，宜也」，宜就是合适的、应该的，所谓合情、合理、合法。为什么他做的事情是合情合理合法?因为他的心没有分别没有执着。要是一落到分别执着，他肯定做出来的不符合义，因为他有亲疏的歧视，他有分别。所以这我们才明白，原来夫子讲这一句是希望我们放下亲疏的分别执着。你不放下分别执着，你怎么能够合义?「义之与比」就是跟义相和，唯义是从。其实义是讲我们的行为，行为本来应该是义，是符合道义的，只是我们有分别执着了，所以才干出不符合道义的事情。现在把分别执着一放下，你就能够回归到道义上，就这么简单。

　　回归之后，你的行为是不是说绝对是对任何人都一模一样，说不分别，不分别就是一模一样?也不是，那要看缘，缘上有亲疏。虽然我心里没有分别，但是要随着缘做，对着父母我们要行孝，对于老师要恭敬。这种孝敬所表现出来行为，确实看起来是超过对一般其它人的孝敬的行为，那种礼敬的行为。因为缘不一样，父母跟我们最亲近，而且对我们有很深的养育之恩;老师教导我们，施以慧命法乳，这个恩德很大，当然对父母、老师那种礼敬的行为是应该更加加强。可是我的心是平等的，绝不会偏私于哪一方，也绝不会歧视一般的众生，这叫符合义。

　　如果说行为上都一定绝对平等，那这是一种执着。你看我们伸个手指出来，五个手指，这五个手指不平等。你说要平的，全部切除，一模一样的高低，这叫义吗?这不叫义。五个手指都有长短不一样，为什么?它的缘不一样，它的功能不一样，我们一定要绝对平等，一模一样，那就违反自然，那就不合符道义。所以我们见到父母鞠躬顶礼，见到老师鞠躬顶礼。走到路上，你看香港，人来人往，马路这么多人，你见每一个人都在那里鞠躬顶礼，那像什么话?人家说你阻塞交通，这就不义了。所以心要平等，心不能有分别执着，行为上随着缘去做，心还是平等。

　　蕅益大师对这一段的批注就注得更加清楚，他说，「义之与比，正所谓时措之宜，却须从格物慎独来。」「义之与比」实际上是什么?讲我们做一切事合情、合理、合法，合时宜，要随缘，随缘但是又不变。不变是讲我们的心是平等的，无分别无执着，不变随缘，随缘不变。要放下我们的分别执着，平时要用功，功夫从哪来?格物慎独来。格物是把自己内心中的烦恼物欲放下。这个格好比格斗，我自己这一天下来，看的这个念头此起彼伏，要把它放下，不能让那些不好的念头相续，首先断除那些恶念。什么是恶念?贪瞋痴慢就是恶念，先断掉。然后善念起来了，善念也要放下，善也是让心不清净。你起心动念要想善，已经这心里装了东西，心里装了东西就是有分别有执着，也要格除干净，让自己的心空掉，不要装东西。空了，它就灵。事情来了，它立刻智慧现前，你就懂得怎么样处理，你所行的就是义。如果你心里要装着东西，哪怕装着善，你执着在善上，事情来了以后，你对这个事情看得就不清楚，所行的就不圆满。所以格物，真正要下功夫，一直格到把自己内心什么都格掉，无有一物，这个格物才叫圆满。为什么?因为本来无一物。本来无一物你偏偏要加上一物，那个就把它格掉，你才能回归本来，回归本来了，义才能够显现出来。

　　慎独是我们不能放逸。我们修学的人功夫提升到一定阶段之后，障碍我们再提升的往往就是放逸、懈怠。在人面前自己能够提起精进，要做一个好样子，不能丢人。可是没人看的时候立刻就懈怠下来，对自己内心防范就没那么严格，甚至会做出一些自己平时都想象不出来的事情。这一放、一松口就像一个江堤给决裂了，江水就哗啦哗啦就全流出来，那平时所用的功夫就中断，就破掉了。所以学人真正想要一帆风顺，学的道路上能够只有进步没有退步，必须要慎独，不能放逸、不能懈怠，要勇猛精进。

　　这个功夫修成熟了，不管在人面前，还是自己独处的时候，心中都能够空无一物，没有烦恼、没有杂念，这就是成片的功夫，那你所行肯定是符合道义。明朝的俞净意先生说的，「静则一念不生，动则万善相随」。静的时候是没事的时候，没事一念不生，你不要没事还起念头，这叫无事找事。动?动是有事来了，动是反应，有事来了你不能不反应，你不反应，实际上已经反应了，怎么反应?你故意不反应，那这种反应就是执着。动的时候事情来，缘到了，还是不起心不动念，心还是空的。但是所做的万善相随，都是善，都是符合道义的。要追求这样的境界，这个境界就是夫子讲的仁。

　　蕅益大师批注下面说，「若欲比义，便成适莫。义来比我，方见无适莫处。比义，则为义所用。义比，则能用义。」这个讲得非常好。「若欲比义」，这个比刚才讲的是亲密的意思，比义是什么?你要去亲密那个道义，你想要去行道义，问题出在哪?你有个欲、欲望，你有这样的执着，想要去行道义。这个需要你去想的吗?不能想，一想心就不清净，你心里有物，你还有一个义在你心里存着，那就是分别执着。你有这个分别执着，我要想行义，行出来的那一定有适莫，适莫就是亲疏。本来应该是不分亲疏，可是你心里已经有亲疏，我所亲的是义，我疏的是不义。有这些念头就是义的障碍，为什么?不自然了。本来无一物，你现在心中有一物，所以当下就已经有了亲疏，有了分别，有了执着。所以要连那个义也要放下，真正是空无一物的时候，你才能够真正做到「义之与比」，唯义是从。

　　所以要怎么样?「义来比我」，我没有起个念头说我在行义，我要行义，而是什么?我把心空掉。有事情来的时候，自然反应就是义，这叫义来比我，比是亲，我不要去亲这个义，义来亲我。「方见无适莫处」，你这时候才真正做到无亲无疏，无分别无执着。「比义，则为义所用」，这是为什么不能够有亲义的念头，因为什么?你有亲义的、想要行义的这个念头，已经被义所转，所以你心中有一物，就被那一物所转，被那一物所用，你自己做不了主。当然能够心中存义，这已经是相当了不起的人了，在世间也能称为君子，只是他还没入圣贤境界。孔子讲的「择善固执」，他心中有没有善?有善，他执着，执着善，行!你生三善道，不会生三恶道，但是能不能够成圣人?不行!要把那善也放下。那义比，这就行了。义比是什么?我不是主动，我内心是清净，有缘来的时候反应就是义，这才能用义，你自己能做主宰。

　　底下讲，「比义，则同告子之义外，便成袭取。义比，则同孟子之集义，便是性善。」这是蕅益大师引用《孟子》里头的话。孟子讲，「告子未尝知义，以其外之也」。孟子讲告子这个人他根本不懂得义是什么，为什么?因为他把义当作是外在的东西，这叫义外，以其外之也。实际上义哪是从外来的?义是自己自性中本有的性德。你能够放下分别执着，心中空无一物，这个义就随时显现。有事的时候义就显，没事的时候义隐，义只有隐显不同。不能说我有事的时候我才行义，义才出来，没事的时候义就没有了，义有生灭。有生灭这个义不是你真正得到义，这叫什么?义外，这也是这里讲的比义。

　　你把自己和义分成两桩事情，本来是一桩事情，你现在分成两桩事情，没有跟义合为一体，是一分为二。这个叫什么?《孟子》里讲的叫袭取，「袭而取之」。袭是什么?偶然来一次，这个袭，偷袭一样的，突然做一次，今天兴致来了，做了一件符合道义的事，这是袭而取之。今天你偶然做了一次道义的事，那是不是你真正得到义?当然不是，因为你没有真正跟义合为一体。所以孟子说，你还不懂得义，「未尝知义」，这是讲告子。当然我们自己要直下去接受孟子的教诲，也就是说，我们心要学着放下分别执着，这个义就不是外来的了，就不是偶然才做一次，那是内心里真正跟义融为一体，不管有事无事都是义。「义比」倒过来，就能够跟孟子所说的集义相同，集义是什么?是你真正跟义合在一起，你自然流露出的就是义，那是自性流露出的性德，性善。孟子讲的性善，很多人误解了这个深意。这个性善是什么?是自性中本有的善，本善。本善就是义，那你要放下分别执着你才能回归本性，你所行的才是性善。

　　【评析】

　　这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。

　　(1)适：音dí，意为亲近、厚待。

　　(2)莫：疏远、冷淡。

　　(3)义：适宜、妥当。

　　(4)比：亲近、相近、靠近。