子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉?”

　　子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉?”

　　孔子说：“居于执政地位的人，不能宽厚待人，行礼的时候不严肃，参加丧礼时也不悲哀，这种情况我怎么能看得下去呢?”

　　这个『宽』，是讲度量宽宏。居上位的人他要有宽宏的度量，他能容人。如果不宽，不能够宽宏大度，他就不能够得众，他不能容人，人家不会甘心为他工作，为他效力。所以居上位的一定第一个要宽宏大度。『为礼不敬』，《礼记》第一篇「曲礼」，第一句就说到「毋不敬」，也就是讲一切恭敬，敬人、敬事、敬物。『临丧』，这是做丧事，参加丧礼，必须要有哀色，要有悲哀的表情。这个悲哀不是装出来的，是心里真的有哀伤表现出来，所谓诚于中而形于外。如果做人他不敬，不能够宽以待人，又临丧没有哀色，这是什么?失掉了根本，那么这个人他能如何?我们就能知道了。所以孔子讲『吾何以观之』，这就是说不足观也，不需要再看他了。

　　《朱子集注》中说「居上主于爱人，故以宽为本。为礼以敬为本，临丧以哀为本。既无其本，则以何者而观其所行之得失哉?」这个道理也是讲要抓住根本来看。居上位的人要以仁心待人，这仁就是爱人。居上位是君，君仁才能够臣忠。仁表现就是宽厚待人，宽是根本。为礼，这是行礼，以礼待人，以敬为本，尊敬是根本。临丧是以哀为本。有了本，这个人才有根基。如果没有本，即使这个人能巧言令色，也不足观也。朱子这里讲到说，「以何者而观其所行之得失」，朱子这里是说要看他的得失，看一个人他有没有德行，有没有缺憾。那实在讲要不要去看?不需要。

　　蕅益大师在解释当中说，「即是吾不欲观之意，非是观其得失」。我想到这可能是蕅益大师就朱子来做评价。朱子他的解释，前面是抓住根本来看，这是对的;后面说「观其得失」，那就不必了。其实夫子原来的意思，「吾何以观之哉」，是讲他不想去观，不想看这种人了，不是说要看他的得失，夫子绝不会把一个人的善恶放在心上。这是跟后面「里仁篇」当中讲到的「苟志于仁矣，无恶也」，真正有志向去行仁的，做圣做贤的，他不会厌恶人，甚至不会把一个人善恶放在心上。所以「吾何以观之哉」，不是讲他要观他的得失，而是真正不放在心上，不跟这种人接触，对这种人敬而远之。自己学什么?自己学仁、学敬、学临丧以哀，树立自己的德行。人家要不要去修德，自己不予理会。只顾自己提升，不把人家的缺点放在心上，这是真正的仁者。所以这些都是教给我们，要我们自己去提升的，不是把这些道德拿去衡量别人，做为衡量人家的尺度，不是的，应该反求诸己，这样学圣学贤就对了。

　　【评析】

　　孔子主张实行“德治”、“礼治”，这首先提出了对当政者的道德要求。倘为官执政者做不到“礼”所要求的那样，自身的道德修养不够，那这个国家就无法得到治理。当时社会上礼崩乐坏的局面，已经使孔子感到不能容忍了。