哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”

　　哀公问社于宰我，宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”

　　哀公问社(1)于宰我，宰我(2)对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民战栗(3)。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”

　　鲁哀公问宰我，土地神的神主应该用什么树木，宰我回答：“夏朝用松树，商朝用柏树，周朝用栗子树。用栗子树的意思是说：使老百姓战栗。”孔子听到后说：“已经做过的事不用提了，已经完成的事不用再去劝阻了，已经过去的事也不必再追究了。”

　　这是哀公跟宰我的一个问答，夫子有一个评论。哀公就是鲁哀公，鲁国的国君，姓姬名蒋，姬蒋。他是鲁国第二十六任的君主，他是鲁定公的儿子。哀公这里『问社于宰我』，宰我，《朱子集注》当中说到，是孔子弟子，名予，他的名字叫予，是字子我，所以这里称他宰我。

　　『哀公问社』，这个社是讲社主的事情，社是土神。我们通常讲的社稷，社是土神，稷是榖神。土神和榖神叫社稷，以后就代表一个国家。这里哀公问社，他所问的社，是指社主。什么叫社主?在《朱子集注》当中是这么说，「三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。」三代是指夏商周三代，这个三代的社主是不同的。社主是为了祭土神的时候，要立一个木，一个木头，木头牌位，做为神的凭依，那么这个木就称为主，社主。三代夏商周，做社主的木头是不一样的，后面宰我就有跟哀公回答这个问题，说『夏后世以松，殷人以柏，周人以栗』，松、柏、栗就是三种不同的树木。在夏代用的木料，是松树的木料，在殷商就用的是柏树的木料，在周朝用的是栗树，栗子树这个木料。

　　当哀公向宰我请问社主所用的木料的时候，其实他是有用意的，他话里有话。根据程氏《论语集释》，这本着作里头，这是近代程树德先生批注《论语》，《论语集释》里面是引用了苏子由，也就是苏辙，是我们都知道的苏东坡的弟弟。苏辙苏子由，他字子由。他引苏辙所引的古代的史料，说明是什么?说鲁哀公想除去三家的权力。因为三家一直在鲁国专权很久，好多代了，每一代的国君都受三家的制约，心里当然很不爽。哀公当时就很想除掉他，但是也不敢明说，所以就借着问社，来请教宰我，那么他其实是暗示要诛灭这三家。

　　宰我在孔门弟子里头言语第一，很会说话。当然也很会听话，一听他就明白鲁哀公的意思。这种事情当然不能明说，说出来难免会引来杀身之祸。三家是权臣，国君都不放在眼里，所以宰我也就以这个隐语来答复鲁哀公。他就讲到做社主的木料，夏代是用松，松木，殷代商朝用柏木，到周朝就以栗子木。然后说『使民战栗』，用这个栗子树的栗，来谐音说使民战栗。战栗是恐惧，使人恐惧，意思就是说可以诛灭三家。

　　结果这个对话被孔子听到了，『子闻之曰』，孔子听到以后，闻就是听到了。他就有一段评论，说『成事不说，遂事不谏，既往不咎』。这个意思，在先儒批注里面有多种。首先汉代的包咸，他批注说：「事已成，不可复解说也;事已遂，不可复谏止也;事既往，不可复追咎也。」这就是孔子的话，来翻译出白话。这「成事」，就是事已成了，事情已经做成了，都已经过去了，就不可以再拿出来说。这个事当然是指那些要紧的事、敏感的事。「事已遂」?就是事情已经基本都定局了，虽然没做成，但是已经定局，结果已经可以知道，这时候你就不能再去劝谏他不做这个事了。谏止，就是劝谏他停止，这个都是做人的艺术，叫劝谏。要在某人还没有开始做事的时候，劝谏他，那才管用。事情已经做的差不多了，你再劝谏他，不等于没用?所以「遂事不谏」，只好让这个结果成形。「事既往」，这事情已经过去，那么也不要再追究其它人的责任了。这个话是把孔子的话，只是用白话说出来。所以包咸这个批注里头的意思没有把它揭露出来。

　　我们再来看朱子的《集注》当中怎么解释。他说：「遂事，谓事虽未成，而势不能已者。」事情还没有做成，可是看他的形势已经停不下来了，这叫遂事。这时候就不能再去谏止了，劝谏也没用。朱子这里就把孔子话里的意思给揭露出来，他说：「孔子以宰我所对，非立社之本意。又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故厉言此以深责之，欲使谨其后也。」孔子为什么要说这三句话，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。说这话是因为宰我回答鲁哀公，犯了几个错误，宰我这讲错话了。讲错什么话?

　　第一个「哀公问社」，立社的本意是为祭祀土神以保佑这方土地，平安不要有战乱。结果宰我他不是按照立社的本意去说话，反而是暗示鲁哀公生起杀伐之心，要除灭三家，讨伐三家，这就会引起鲁国的政乱。三家已经专权很久，这个局势是久成了，要改变它非一日二日就能够改变得了的。如果轻举妄动，很可能就引来鲁国的内乱，打内仗，这遭殃的都是老百姓。所以孔子仁爱之心，不希望鲁国会有战乱发生。虽然这三家专权是不合理的，可是已经成事很久，只好不说了，是这么个意思。而且鲁哀公即使是要讨伐三家，未必能够成功。宰我用这种暗示的方法来鼓动鲁哀公兴杀伐之心，这个是不对的，这个时候不能这样劝谏。所以「遂事不谏」，这已经成了定局，劝谏不能改变这个定局。宰我这个话已经出来了，其言已出，他已经说了，鲁哀公也听了，虽然讲错话，可是这不可复救，讲错话了，这救不回来了，但是也就算了，「既往不咎」。要追究起来又会形成内乱，这一曝光，好像宰我就要暗中跟鲁哀公连手，要灭三家，那三家岂能放过宰我?也放不过鲁哀公，这之前都有历史的。

　　在鲁昭公的时候，鲁昭公就是跟三家闹矛盾，结果被迫离开鲁国，后来死在齐国。所以孔子就批评宰我，这话说得不谨慎，特别是有关国家安定、人民幸福的这些重要的话，不能不谨慎的说。所以他这里批评宰我，是严厉的批评，「深责之」。希望他以后要能够谨言慎行，讲话一定要注意。特别是宰我是很会说话，但是他看问题要看得深，只是在言语上很会用词，但是他站得立足点不髙，这也是不行的。朱子这种讲法就比包咸要踏实，我们能够体会得孔子为什么说这个话。

　　雪公老人，这是我们的李师公，李炳南老先生。他这个《论语讲要》里面的一段评论，他说：「孔子曰三句之解，包与集注，语皆含混，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说。次句宰我进谏，无补于前。三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。」从这看来，雪公老人的批注是最为明朗。他讲到孔子的三句话，就是成事不说、遂事不谏、既往不咎。这个解释包咸的批注和朱子的集注用语都比较含混，不那么明朗，而且殊无义意。义理没有真正发掘出来，朱子比包咸好一些，但是还总是很模糊。那么我们可以看到雪公老人的那种治学，非常的严谨。对于先儒的批注故然是很尊敬，但是有不妥之处也直言出来，这叫以文会友，在学术上不断的推进。我们看雪公老人这个说法，确实又比先儒要说得透彻。

　　雪公讲「窃以」，这窃是他谦词，说我以为。「初句」，就是「成事不说」，这是第一句。是讲什么?「哀公失政，三家僭越。」鲁哀公他没有实权，这是失政，三家专权，而且僭越礼法。僭是违越的意思，常常做违礼的事情，这个我们前面已经说到。不仅他们没有把鲁国国君放在眼里，甚至他们胆敢用天子的礼乐，用在他们的家中，或者自己的家庙当中，这是严重的违礼行为。这种局势已经很久了，好几代，这就不能再说了。你再旧事重提，不仅不能改变这个局面，往往都是引来很多的冲突矛盾，这是孔子只好失望了。

　　「次句」，第二句是讲「遂事不谏」，就是讲宰我进谏鲁哀公，暗示他要铲除三家，这个劝谏根本没用，「无补于前」，有什么用?三家势力那是根深蒂固，一个没有实权的国君，怎么可能动摇得了三家?所以这种劝谏，可以说是没有用的话，这闲言语了!第三句?「既往不咎」，是孔子自己说，对自己讲。宰我说话说错，孔子前面两句「成事不说，遂事不谏」，那是针对宰我说的，第三句是针对自己讲。宰我既然已经失言了，说话不合时宜、不适当，就算了，既往不咎，已经过去了，我也不要再追究他，追究也没有意思。只是点出来，告诉宰我让他以后改正就行了，是这么个意思。这样说法就非常的有条理，我们听了，确实就很明白孔子为什么会这么说。

　　那么有人会问，孔子本人也对三家专权的形式，早就看不惯，这是严重违礼行为。曾经在鲁哀公之前，在鲁定公时候，孔子当时就已经进谏过鲁定公，堕除三家的都城，这是堕都。当时堕了差不多，结果最后还是失败了。要是堕都的计划成功了的话，那三家的权力可能会逐步逐步、又重新收回到鲁君手中，就不至于有这个三家专权违礼的局面再继续。

　　当时孔子既然下令堕三家都城，他也进谏、也在实施这种铲除三家的计划，为何现在又不许宰我说「使民战栗」，要铲除三家?这个原因，是形势不一样。孔子当时堕三都的时候，那个时候是叫见机行事。因为当时季孙氏的家臣谋反，孔子顺势建议季氏先开始堕都，削弱他自己家臣的这种势力。然后说服另外两家，一起堕都。当时这个计划三家都觉得很有道理，都是顺理成章。孔子非常高明，懂得抓住时机，来推展他的这种计划。这个计划表面上似乎是帮助三家，防范自己家臣谋反，实际上把都城堕了之后，是削弱三家势力，把三家势力收回到国君手上。可是，这个计划最后还是破产了。这三家也不是笨的，后来堕了堕、堕了差不多，觉得不对了，就不肯堕了，最后这个计划又失败了。所以，当时是这么一个时事。

　　宰我现在说「使民战栗」，暗示鲁哀公去铲除三家，根本没有那个因缘条件，说得不好听叫自取灭亡，所以孔子在这里批评他讲话不合适。这都是我们应该好好学习的地方，什么时候该说什么话，说到什么程度，这都要有高度的谨慎。特别是关系到国计民生的大事，一言以兴邦，一言以乱邦，这关键时刻，那个话更是要三思而后言。

　　蕅益大师有一段评论，他说：「哀公患三家之强暴，问于有若。有若对曰：惟礼可御暴乱，此端本澄源之论也。今云战栗以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼?未知敬止工夫，安能大畏民志哉。」

　　这一段蕅益大师讲，他引鲁哀公跟有若的一个对话，有若是孔子的弟子。哀公一直都是以三家专权为忧，他非常的忧虑。当然自己做为国君，又没有实权，处处受制于三家，当然心里很不痛快。三家也是愈来愈专横无礼，所以哀公就向有若请问过该怎么办?有若跟他回答，「有若对曰：惟礼可御暴乱」。这个暴乱是指三家，强权暴掠，乱了君臣的这种纲常。如何来对治?「惟礼」，就是只有用礼可以把这个问题解决。御就是驾驭、控制的意思。要控制这种局面，要解决这个问题，必须恢复礼制，这个叫做「端本澄源之论也」。端本，端是正，本是根本，端正根本。澄源，源是一条河的源头，澄是澄清，让源头澄清，后面流下来的水都是清的水。「端本澄源」，就比喻说到关键了，这是关键的正本清源的这样的一个论点。

　　为什么哀公不能够控制这个局面?因为哀公本身他也不知礼，没有真正以礼行事，所以他得不到民心，三家就更可以得逞了。所以必须要在全国范围内大力提倡礼，让人人都知道什么是对的，什么是错，这才能够牵制住三家，要靠民众的力量。不是要靠你的军事力量，是要靠民心，得民心则得天下。如果大家都明了三家专权是无礼，自然民心所向，就会逐步逐步削弱三家的实力。所以鲁哀公自己本身，他得以礼行事，才能得民心。然后他又用礼来教化国民，用教育的力量，就能够把这个国家之乱平定下来，所以《礼记·学记》篇里面讲的，「建国君民，教学为先」。这个和谐社会，稳定国家不需要你有很大的国家机器力量。只要你能通过教育，把正确的是非观念教给大众，大家能明辨是非，自然就能够以礼行事了，那你又何患三家之强暴?何患你这个国君没有实权?怕的是自己没有真正做好样子。所以有子的回答叫正本清源，说到关键点了，说到根本了，说到源头了。

　　那么宰我他就没有看到这个关键点。他说的话，就不是正本清源之论。他讲的要「使民战栗」，这个话是一语双关。因为周朝是以栗子树木头做为社主，这个木头牌位来敬祭土地神，这是等于敬神明，他也是暗示要让大家恐惧。换句话说，要用强力的手段诛灭三家，让人民都能够战栗恐惧。蕅益大师讲的这里，说「战栗以敬神明，似则似矣」，用栗子树来做社主、来敬神明，这个说像是像了点，好像是在事奉神明，似是表面上看是像，因为你有这个形式。

　　但是后面讲，「然未能事人，焉能事鬼?」这是孔子说的。《论语》里面子路曾经问过孔子，怎么样事奉鬼神?孔子告诉他「未能事人，焉能事鬼」?你这个人都没事奉好，你怎么能事奉鬼神?那如何事奉好人?必须事之以礼，依礼而行，这才能事人。有事人这种礼，事鬼神就是以此类推，事鬼神也是以礼。所以先要学事人之礼，你才能够事鬼神，你先能敬人才能敬神明。换句话说，我们要从根本做起，事人跟事鬼比起来，事人是根本，这叫做端本澄源。

　　下面蕅益大师给我们画龙点睛了，「未知敬止功夫，安能大畏民志哉?」敬就是恭敬，止是知止，敬止功夫就是讲修身。你自己能够格物致知，诚意正心，这是做修身的功夫。你修身功夫没做好，甚至知都未知，那你又怎能够大畏民志?这个畏是敬畏，使民敬畏，民的心志有所敬畏。如何使人民能够敬畏?那必须自己修好，就像前面讲到的莅民以庄，面对人民你有庄敬，你能够如礼，那你才能够使人民敬服，这才能够得民心。你得民心了，何愁得不到天下?还怕什么三家之强暴?所以蕅益大师在这里是更正了宰我的错误思想，实际上是跨时代的在劝谏鲁哀公。你要真正平定三家暴乱，必须是从我自己做起，反求诸己。自己好好做修身功夫，修身便能齐家，便能治国，便能平天下。一切都是由自己做起的，这是让我们返本归心，不向外去攀求。大学之道，告诉我们治国平天下的大道，都是以修身为本的。

　　底下蕅益大师又引李卓吾先生讲的话，说：「实是说他谏他咎他，亦是说哀公，谏哀公，咎哀公。」这是给我们点出孔子的真实意。孔子说的「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，表面上听起来是不说、不谏、不咎，实在讲是说他、谏他、咎他。这他是谁?他有指宰我。孔子在这里是批评宰我，劝告宰我，说话要谨慎。另外你看问题要看得深刻，像有若那样看到问题的实质，才能说出端本澄源之论。「说他」就是批评他，「谏他」是劝告他，「咎他」这也是在指责他。这么重要的话，你怎么能随便乱说，有没有想到后果?也是在说哀公。鲁哀公他没有真正懂得反求诸己，从我做起来构建和谐社会。他老在想着三家怎么怎么不好，没想到自己有没有做好?所以孔子这里也是在说哀公，劝谏哀公，也是在指责哀公。

　　说宰我、说哀公，实际上也是说我们!我们读《论语》的这段话，想象自己就站在孔子面前，恭听圣人的教训。当我们自己心外求法的时候，在埋怨境界不好、埋怨人，怨天尤人的时候，孔子也是在说我们、谏我们、咎我们，好让我们能够回头，自己反求诸己，自己修敬止功夫。我们才可能用我们的德行去感化环境，环境包括人事环境和物质环境。

　　我举现前的一个例子。现在我们都在讲地球环境愈来愈糟糕，气温年年增加、在升高，北极冰快速度的融化，科学家都在严重警告，可能过不了多少年，北极都没有冰了，很多的物种就要灭绝，到时候人类生活就苦了。面对这样的一种情形，我们是怨天尤人，把这个责任都推到这是自然灾害。一说自然灾害，跟自己没有任何关系，自然的灾害，不是我的灾害。这就是孔子要批评的地方，行有不得，反求诸己，天下兴亡，我的责任。

　　我们不要去责怪别人爱不爱护环境，我们自己想想我们有没有爱护环境?我们有没有节约资源，珍惜我们的用品，减少浪费?用水、用电、用纸、用汽油，用各种资源能不能尽量的节约，这是我们要反求诸己。另外，我们还要问问自己有没有吃素?因为吃肉它浪费地球的资源，造成地球的污染，比吃素要大很多倍。所以联合国已经提出郑重呼吁，希望为了保护环境，大家都吃素。要知道我们吃一公斤的猪肉要比吃一公斤蔬菜，会多制造出三十六点四公斤的二氧化碳。还有对于水源有浪费，水用来生长植物，你吃植物就好了。你是用那植物去养猪，猪又排出很多粪便，污染环境，剩下的能量让它慢慢长大，长大中又不知消耗了多少能量，然后你才吃那最后的猪肉。你就想想，这对环境是多么大的浪费!更何况吃肉杀生，这是仁者所不忍做的。孟子讲：「见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉」。孔孟儒家都讲究戒杀，不忍吃众生肉。

　　【评析】

　　古时立国都要建立祭土神的庙，选用宜于当地生长的树木做土地神的牌位。宰我回答鲁哀公说，周朝用栗木做社主是为了“使民战栗”，孔子就不高兴了，因为宰我在这里讥讽了周天子，所以说了这一段话。

　　(1)社：土地神，祭祀土神的庙也称社。

　　(2)宰我：名予，字子我，孔子的学生。

　　(3)战栗：恐惧，发抖。