子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”

　　子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?”

　　子夏问孝，子曰：“色难(1)。有事，弟子服其劳(2);有酒食，先生(3)馔(4)，曾是以为孝乎?”

　　子夏问什么是孝，孔子说：“(当子女的要尽到孝)，最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗?”

　　这一章是孔子的弟子子夏来向夫子问孝道。朱子解释『色难』这两个字，说到「色难，谓事亲之际，惟色为难也」。孔老夫子回答问题都是简明扼要，谈到行孝之道，在这里孔子只讲了色难两个字，后面那是衍伸来说明的。这色难的色，就是颜色，我们的面容;难就是不容易。这里讲的色难，就是讲在侍奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色。因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来侍奉父母，这就难得了。

　　那我们想，可能子夏有这么一个毛病。其实子夏是孔子的高徒，他这点小毛病并不妨碍太多。那我们想想我们自己，侍奉父母的时候有没有做到和颜悦色?子夏，我们能想象出来，一定能够在饮食服务上做得很好，大概是有时候这个脸色难看一点。而我们?比起子夏又差得很远了。当父母有需要的时候，很可能我们是绷着脸，装出一个很不以为然的样子，很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以侍奉父母，一定要有和颜悦色。这是有真正一颗孝心，能够由衷的爱自己的父母，自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以讲到色难，根源在于这个心难，那个真诚的孝心难得。所以养父母，光是用饮食、物质来供养，不算什么，要真有能养父母之心那种表现。

　　底下孔子就举一个例子来讲，突出色难。他说『有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是，以为孝乎』。有事情要做的时候，弟子有两种说法，一种是做儿女，一种是做学生。事亲和事师，道理是一个样子，所以孔子在这里举弟子，两个说法都合适。「有酒食」这个食，古音念嗣，现在我们都念食，它是一个名词，饭食的意思。先生是对弟子而言，如果把弟子当作儿女讲，那先生就当作父兄讲。所以朱子是这个认为，他说「先生，父兄也」。馔就是饮食，这是做动词讲，吃这个饮食。「曾是，以为孝乎」，这个曾当尝字讲。

　　这个话的意思，朱子解释说，「盖孝子之有深爱者，必有和气;有和气者，必有愉色;有愉色者，必有婉容;故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也」。在这里是举出，假如父兄或者老师有事情，那么弟子，做儿女的、做学生的提供劳务来帮忙，这是服务老师和父母。要吃饭的时候，这些饮食由父兄、由老师、长辈们先用，做到这一点，就是孝了吗?那孔子在这里是反问，言下之意，当然不足以称为孝，为什么?因为要取决于他的颜色是不是好看，是不是和颜悦色?孝子对于父母有深爱之心，就一定有和气，绝对不会忤逆父母。现在人讲的逆反，逆反就是不孝，为什么?因为这个和气没有了，和气没有了，就是因为他深爱之心失掉了。所以要真正做到孝，在心地上保持那种纯真的爱心。这种爱心是天性，父母生我们的时候与生俱来。那些才几个月大的婴儿，年轻的妈妈抱着这个婴儿的时候，你看看那婴儿的眼神，对妈妈那种依恋，真正可以说得上是深爱，这就是天性，没人教他就会了。我们就能相信人之初，性本善。

　　如果能够把这种对父母深爱的心保持一生不改，这个人就称为圣人了。孟子说，「尧舜之道，孝悌而已矣」。尧和舜都是圣人，他之所以成为圣人，就是因为他能够保全他天性的孝悌。对父母的深爱，无论什么样的情况下，这种深爱都不会改变。而且能把这种深爱之心，扩展到对一切万民，这不就是圣人了吗?所以这个根，在于这种父子有亲的天性的爱，能把这个爱保持下来，那对父母自然有和气。有和气就有愉色，愉就是愉悦、欢喜，见到父母一定很欢喜。如果见到父母了，会有讨厌的心，会有远离的心，那我们自己要深刻反省，为什么我这个愉悦没有了?小时候有，小时候见到父母都非常高兴。出了家门，时间不长，没几天就挂念着父母。一天到晚跟在父母身边，小孩都是这样，舍不得离开父母半步。父母是他最喜爱的人，那时候真正你看到愉色。现在为什么长大了，我们的愉色没有了?这是我们深爱的心减少了，为什么减少了?被烦恼、欲望盖覆了。对父母的深爱这是天性，天性的性德现在不能起作用，就是因为被那些物欲烦恼给障碍住，所以圣人教我们格物，就是把这些格除掉。

　　跟父母有愉色，脸色非常的愉悦，「必有婉容」。这个婉是委婉、柔和的样子。对父母一定是柔和的，讲话、行为都是非常的尊敬和顺，绝没有暴戾之气。这种深爱婉容，便是和气格天之本。有这种深爱心，有这种和颜悦色，有这种婉容，自然有和气。这个和气不仅是对父母，对人人都有这种和气，他跟任何人都能和。我们讲和为贵，他有这种和气，就有贵气，这个人将来必定发达。我们讲孝子天佑之，天会保佑他，这叫格天，格是感动，把天都感动，就像舜王行孝，孝感天地。这种和气生成以后，任何的人见到他，都喜欢跟他在一起，都尊敬他，都仰慕他，都愿意跟随他，所以他就能得到很多人帮助。

　　《大学》里讲的「有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」。他这个德，德的根本在孝，他这个孝心已经养成他和气婉容，因此所有的人见到他，无不爱戴敬佩，就把他尊为领导，这就贵了，这叫有德此有人。有人此有土，四方归顺;有土此有财，财富充盈。所以富贵根本在于德，德的根本在于孝，有这个因就有这个果，孝德是因，富贵是果。所以人人都希求富贵的果，又有几个人能去修因?

　　孔子在这里也是点醒自己的弟子，说在事亲之际，在奉养父母的时候，「惟色为难」，我们这个和颜悦色最难能可贵。为什么难能可贵?这个深爱父母的心难能可贵，光是「服劳奉养」，用饮食、用服务去奉养双亲，「未足为孝」，不能够称为孝。可见孝，重在心，不重在事，重实质，不重形式。

　　雪公李炳南老先生，他这里解释「先生」，是当作老师来讲，这个讲法也非常好。朱子把先生做父兄讲，很多的大儒，把先生当作老师讲，两种说法都很好。如果当先生讲，孔子这里举例，对子夏来讲是老师有事，弟子代劳。有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子能够这样的事师，侍奉老师。如果人子也是这样的去事亲，只是在表面形式上去做服劳奉养，那是孝吗?这里是说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子也看出子夏那个心，有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心。所以用事师这样的事情，来说明这个孝。点出来，你光是在形式上这么做，不足以称为孝道。更何况老师跟父母，还是有一些区别的。事师着重在恭敬，那么事亲，除了恭敬以外，还有一种亲爱，所谓父子有亲。这种亲爱的心，跟尊敬是一半一半，所以夫子这里讲到要和颜悦色对父母。

　　前面子游问孝的时候，孔子着重在敬父母。子夏问孝，这里着重在爱父母。可见得孝道包括爱和敬两个层面。所以事亲与事师稍有区别，那事师着重在敬，当然也有爱，古人讲师生如父子。但是这个亲爱比父子之间相对来讲，没有父子的分量大。所以在父母死后，儿女要守丧三年，穿孝服的。那么老师死了以后，弟子还是要守丧三年，但是可以不穿孝服，叫心丧三年，有这么一点区别。这是孔子提醒子夏，要加强对父母的爱心。子游，孔子提醒他，加强对父母敬的心。每个人他的毛病不一样，所以老师侧重点就不一样。

　　朱子引程子的话讲，「程子曰：告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也。」这是程子为我们做一个小结。「为政篇」里面第五到第八章，有四章都是讲孝道。程子这里给我们做个总结说，夫子告诉孟懿子，孟懿子来问孝，夫子着重在礼，说「生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼」，不能违礼，无违。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众来讲，让大家一定要遵礼而行，以礼事亲，这个是有普遍的意义的。

　　「孟武伯问孝」，这是孟懿子的儿子来问孝的话，孔子说「父母惟其疾之忧」，讲了忧。父母都忧虑儿女，真正的孝子不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其它都不能够、没有理由让父母为我们担忧。为什么对他讲这个话?因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纨裤子弟，骄奢淫逸，德行不怎么样，所以孔子跟他讲这个话。因为孟武伯，这是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以这个是委婉的提醒他，要好好修德，对得起父母。

　　子游来请教夫子如何行孝?夫子告诉他敬，尊敬父母。因为子游他也算一个孝子，他能养父母，养父母之身，他能做得不错，大概是物质条件方面供养父母都能够供养得很好，那可是在供养的当中，或许比较少一点敬意。这个往往在我们现在社会很多这样的人，特别是有经济能力的、有地位，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心。觉得自己能养父母，了不起了，赛过很多人，父母现在靠我来吃饭，对父母的敬意就少了。要知道养父母是应该的，即使我们终生养父母来报父母的养育之恩，也都不能报万一。给点钱，供养父母衣食，算得了什么?所以一定要事亲以敬。

　　子夏他也是能够养父母之身，服劳奉养。大概这个人心比较耿直，跟人待人处事接物直来直去，有时候和谐的气氛少。跟父母也是一样，大概是跟父母从小到大在一起，少了一些温润和悦的颜色。所以孔夫子点他「色难」，要他注重在深爱婉容，和颜悦色这上面。

　　这都是因为每个人，发问的人，他的资质、他的德行有高下不同，他的毛病，这个「所失」就是他的毛病，他的缺点也有不同，夫子因材施教。虽然答的话不一样，但是其理一也，道理都是一样。每一句话可以说，都涵盖了其它三句话，这四章是一而四，四而一，只是侧重点不同，讲的都是同一体的一个道理。就像看一座山峰，横看成岭，侧看成峰，从不同的角度去看这个山峰，那个样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一桩事。同样这里都是讲孝道，从不同角度来讲，让我们能深刻的体会，如何去行孝。

　　我们学《论语》，能够这样圆融的去学习，那得的益处就大了，不能够只停留在文字上。如果是光从文字上去理解，把这四章分割开来，那孝道都不一样，到底怎么样去行孝，自己都闹胡涂。这四章，统统都是讲同一个孝道的道理，我们都要去力行的。真正有孝心，这四章所讲的道理，讲的事相统统都做到。

　　蕅益大师在《论语点睛》里面，讲「色难」这一章说到，「根于心而生于色，孝在心，而不独在事也」，这是画龙点睛之话。孝是根源在心，有其心就有其色，所以能和颜悦色事亲，正是因为他对父母有深爱之心。孝重在心地，这是讲到存心上的事。有这个心必有其事，这些事是什么?这里讲的四章都是讲它的不同的事，心是一样。事上讲，那是无量无边，在不同的情况下，不同的条件下，都有不同的表现，这叫随缘。缘是条件，不同的条件下，它就有不同的表现，但是同一个心体。

　　蕅益大师在这里，是鼓励我们证得这个心体。所以学圣贤，关键学圣贤的存心，不是在事相上装模作样的学。像《弟子规》里面讲的「入则孝」，「父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承。冬则温，夏则凊;晨则省，昏则定」，统统都是讲事。如果真正有真诚孝心，这些事统统做到了。

　　那我们假如这个心迷失了之后，现在要回归到这个孝心上来，怎么做?那得从事相上入手，这比较容易。只有上上根人，直接是从心地上转，上根人他能转得过来。一般人普通人，中下根人，非得从事相上去转，所以《弟子规》就非常重要，我们恩师常说，《弟子规》是儒家的根。四书、五经、十三经，如何落实?就在《弟子规》上落实。《论语》，这里教我们存心，存孝心，你孝心去落实，怎么落实?《弟子规》上讲的就是。看我们有没有孝心，就从《弟子规》来看，拿这个做标准就衡量出来我们的孝心如何。所以《弟子规》是入圣的阶梯，第一阶梯，基础。

　　学《弟子规》，我们一开始是要从事相上，一点一点学。学到一定程度，要懂得悟入，悟入就入这个心体。圣人不是只是教我们停留在事相上而已，要真正从事相来修得这个真心。譬如说「出必告，反必面」，出门前先向父母鞠一躬，告诉爸爸妈妈：我先走了，我去哪里，我去上学去了;回来，回到家中必须跟爸爸妈妈打个招呼，行个礼。这是事相，他存心是什么?对父母的尊敬，心里老念着有父母。果然练成了这个真心，心里真的老存着父母，对父母由衷的尊敬，这些事情没人教你，你都会了，为什么?那叫性德自然流露。

　　所以从这里我们去体会，我们怎么样把《论语》和《弟子规》结合在一起学。《弟子规》多讲事相，《论语》多讲存心，它们两是相辅相成，互相来做为促进。用《弟子规》检验我们《论语》到底学得怎么样，而又用《论语》，去提升我们学《弟子规》的境界。

　　【评析】

　　本篇的第5、6、7、8章，都是孔子谈论有关孝的问题。孔子所提倡的孝，体现在各个方面和各个层次，反映了宗法制度的需要，适应了当时社会的需要。一个共同的思想，就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。

　　(1)色难：色，脸色。难，不容易的意思。

　　(2)服劳：服，从事、担负。服劳即服侍。

　　(3)先生：先生指长者或父母;前面说的弟子，指晚辈、儿女等。

　　(4)馔：音zhuàn，意为饮食、吃喝。