有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

　　有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

　　有子曰：“信近(1)于义(2)，言可复(3)也;恭近于礼，远(4)耻辱也;因(5)不失其亲，亦可宗(6)也。”

　　有子说：“讲信用要符合于义，(符合于义的)话才能实行;恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱;所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

　　这是有子，有若，讲到三个方面的内容。我们先看第一部分『信近于义，言可复也』。朱子的解释，这个复就是践的意思，「践言也」。践就是履行，也就是说，「信约而合其宜，则言必可践矣」。我们的信，信是信用，能够跟义相近，也就是说能「合其宜」，「义者，宜也」，宜是应该的意思。合宜，这所说的话就能够去履行。换句话说，如果这个话不合宜的话，不符合道义，虽然说出来了，但是也不应该去履行。即使是表面上来看不符合信用，但是真正的信用应该以义来衡量的。

　　另外古注也有的时候把复，这个「言可复也」这个复，当作反复讲，意思也大同小异。就是说如果言语表达的符合义，那么这个言语就应该守信。如果不符合义，这个言语是可以反复的。也就是说，不合宜的，可以不必守信，合宜的才守信，就讲的这个意思。

　　当年孔子也发生过这样的一件事情。根据《史记》里面「孔子世家」的记载，有一次孔子带着他的弟子们到卫国，经过一个地方叫蒲地，蒲公英的蒲，蒲地。正好赶上那个地方的官员，是公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔子来了，就把他围困起来，然后逼着孔子，说：「如果你们答应不要到卫国去，我们就放你们走」。因为他们这些谋反的人怕孔子到了卫国向卫国国君报告，说他们有谋反，他们就会被惩罚。所以他们不让孔子去卫国，除非让他们发誓。让孔子发誓，孔子发誓说不去卫国才放他们走。结果孔子就发誓，说保证不到卫国去。这些想谋反的人大家都知道孔子是一个很守信的人，既然他发誓了，他们就放心了，于是就把孔子放出去了。结果孔子还是去了卫国，子贡这时候就不解了，就问孔子，说「你刚才发的誓，怎么可以违背」?孔子就回答说：「被逼着发的誓，神是不听的」。也就是说，我们可以不必去守这个信。为什么?因为这种誓言，在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的，所以是可以反复的，可以推翻。

　　所以在刘宝楠先生《论语正义》批注里面，他解释这句话，他引用《孟子·离娄篇》的话来讲，说「大人者，言不必信，唯义所在」。大人是圣人，圣人讲的话也不必一定要守信，为什么?要看这个是不是合宜，是不是与义相违背，如果跟义相违背，所说的话也不必守信。换句话说，义是真正信的标准。所以刘宝楠先生他讲，「是信须视义而行之，故此言近于义也。」这个信一定要以义为标准，所以讲「信近于义」，这个近也就是以义为标准的意思。

　　皇侃的注疏里面讲，「信，不欺也。义，合宜也。复，犹验也。」所以这个信就是不欺的意思，不欺是不欺骗道义，这个义就是合宜，这个复可以当作验字讲。所以「夫信不必合宜，合宜不必信。若为信近于合宜，此信之言乃可复验也」。他讲这个复，当验，就是检验的意思。信不一定是有义的，符合道义;符合道义的，也不一定是真正的信。就是像孔子不符合道义的，他也可以毁掉那个信，那个信不是真正的信。所以，我们的言语要可以检验，检验什么?说出的话适不适宜，不适宜的，一定要改。所以「若为信不合宜，此虽是不欺，而其言不足复验也。」如果为了守信而不符合道义，虽然表面上看是不欺，没有欺骗人了，但是这样的言语也不值得检验，不堪检验。从这里我们看到，一切都以合不合宜做标准。当然你也不能够乱讲话，「凡出言，信为先」。可是有时候真的是说错了话，那这个话如果不合宜，是可以不需守信。

　　皇侃和邢昺两个批注里头都引用了尾生这个事例。尾生这个事例，是在《庄子》里面有记载。尾生跟一个女子约会，在桥下相见，结果后来这个女子没有来，那个河又发大水，这个时候尾生为了守信，竟然抱着桥的柱子，不肯离去，最后就被大水淹死了。这段故事也在《史记》里有记载。像这种事情，尾生确实是守信，可是他没有「近于义」，他不合宜。一个，他这种为情而死，本身属于不孝，「身有伤，贻亲忧」，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也」。他这种死，只是为了儿女的私情，不是真正为了救国救民那种道义，所以实在是不值。这种信就不是近于义，不合宜。结果这类的故事还反倒被后人去歌颂，有一个成语叫「魂断蓝桥--尾生抱柱」，就是讲尾生死在这个桥柱，抱着桥柱死在水里的事情。那实在讲，不合宜。这种情欲，本身就不应该去滋长。

　　所以讲到「信近于义」，要用义做为标准，他所说的话就可以去检验。古人讲究的立德、立功、立言，这个立言必须是符合德、符合义，这才是真正有利于社会的，有利于天下后世的言论。

　　好，我们再看第二部分，『恭近于礼，远耻辱也』，这都是教我们做人。前面讲我们讲话，言必信，这个信必定是要符合道义。这里要讲我们行为，对人要恭敬，可是恭敬必须「近于礼」。如果恭敬却失礼，这就招致耻辱了。所以恭敬人也要按照礼节，这才能够远离耻辱。恭，当然首先自己要谦卑，自卑而尊人。但是如果自己自卑尊人的时候，没有按照一定的礼度，没有规矩，一味的就是在那里表现出谦卑，把人恭敬到天上去，这就反而是一种耻辱。既是辱人，也是自辱。

　　我们用一个简单的例子，像在佛门里面的称呼，这我们恩师多次提到，称在世的法师不应该用大师这个名称。大师是什么称呼?对佛的称呼。你称某人是大师，换句话说，你说他是佛了。那他不是佛，你称他是佛，这就过度了。你对人恭敬，可是没有礼，没有合乎称呼的规矩，这就是反而是侮辱别人了。为什么?他明明不是，你偏说他是，这不是侮辱吗?像一个人，他不是总统，你偏说他是总统，这不等于是骂人?所以恭敬人也是要按照礼度。按照礼度，那才是真正的恭敬。

　　再下面，第三部分内容，『因不失其亲，亦可宗也。』朱子的解释，因当依字讲，依靠的依。宗当主字讲，就以什么人为主。所以他解释这句话说：「所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。」也就是说，与人交往，如果一个人能够依靠所依者，依靠什么?可亲之人，这也是可以值得我们去效法、去尊敬的。这个宗、主，都有效法、尊敬的意思。这是讲到人的言行交际，与人交往我们要先观察他是什么样的一个人，是不是值得我们可亲可敬，值得我们亲近。

　　李炳南老先生批注里面具体的说出来，所亲之人应该是仁义之人，这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义的人，这就对自己没有好处。朱子说的会「将有不胜其自失之悔者矣」，自己就会常常有悔恨。所以跟人交往，我们要「谨之于始而虑其所终」。这是朱夫子讲的，慎于始。交人我们要观察他，可不可以做为我们的朋友。夫子讲到的「以友辅仁」，朋友可以辅助我们的仁德，帮助我们行仁的，所以我们所亲近的应该是仁义之人。我们能够懂得谁是值得亲近，谁是仁义之人，这是有知人之明，这也是可宗也，可宗是可宗敬，值得尊敬。所以这是讲到要慎于始，慎于始其实也是慎终。不要等到酿成大错了，最后悔恨，交错人了，被人害了。悔恨在后，已经晚了。所以有子这一章是教我们如何做人：教我们言语要守信，更重要的是要有道义，要合宜;要恭敬人，更重要的是要有礼节;要亲近仁义之人。

　　【评析】

　　孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周礼为标准，不符合于礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度;不符合于礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。

　　(1)近：接近、符合的意思。

　　(2)义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。

　　(3)复：实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”

　　(4)远：音yuàn，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。

　　(5)因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。

　　(6)宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。