有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

　　有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

　　有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵。先王之道(3)，斯(4)为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节(5)之，亦不可行也。”

　　有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。(这是因为)为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”

　　有子前面我们有提到，有子是有若，是孔老夫子的学生。他这里讲到『礼之用，和为贵』，礼是什么意思?朱子说：「礼者，天理之节文，人事之仪则也。」这个礼实际上反映的是天理，所以说「礼者，天地之序也」。天地是代表什么?自然，自然而然就有这样的一种规矩，这是礼。所以它是天理的表现，「节文」可以解释成表现。「人事之仪则」，人与人之间，待人、处事、接物时候所遵守的礼仪、规则。这些礼仪规则，其实不是说圣人制定出来约束我们，不是的，实际上是自然的秩序。我们必须要遵守自然的秩序，也就是符合礼，才能真正得到幸福美满。所以不要把它误解为圣人的那种约束、那种法律、那种规章制度来制约我们。圣人没有这个意思，只是希望我们更幸福，更美满。循着礼，我们就能够回归本性，它是性德的流露。

　　『和为贵』，这个和朱子解释「和者，从容不迫之意。」也就是说，他遵守着礼，这个用是表现在他从容不迫。这个意思有一些牵强，在这里我们不这么讲。我们来看李炳南老先生的批注说，礼就是规矩，这个讲得很实在。讲规矩，是不能乱。但在用的时候，应当以和为贵。所以这个和是解释为和谐，礼的用处就在于和谐，以和谐为贵。如果说遵循礼反而不和谐，遵循的礼这方面也有问题，它的目的是以「和为贵」，也就是恢复和谐。

　　我这里讲恢复和谐，不讲构建和谐，是因为和谐我们本来就有，本来的面目，不是说你创造出来的。只要你能够把障碍和谐的东西放下，就能恢复本来的和谐。这个和谐包括三种关系的和谐：人与人之间的关系;人与大自然之间的关系，我们说地球、太空、宇宙，这大自然要和谐;也包括人与不同维次空间生命的和谐。这三重和谐，是礼的用处，礼的方向。

　　下面说的『先王之道，斯为美，小大由之』，这个意思朱子解释说：「先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。」先王是指古圣先王，确指是尧、舜、禹、汤、文王、武王。这些先王之道，就是以礼达到圆满的和谐。所以这称为美，美是一种圆满。「小事大事无不由之」，也就是无论做什么事都符合礼，都没有违背礼。在还没有成圣贤之前，还是凡夫的时候，我们必须用圣人制定的礼来规范自己，这叫克己复礼，克服自己的习气，遵循着礼而行，遵循久了，慢慢就习惯了。到了像孔子七十岁的境界，是「从心所欲，不踰矩」。「从心所欲，不踰矩」就是这里所说的「小事大事无不由之」，都没有违犯规矩。为什么?他已经证得本性，成大圣人，性德自然流露，这就是礼。他的一切行为，你去观察，他都符合礼。可是他有没有一个心要去遵循礼?他没有，圣人没有心。有心、有念头，不能成为大圣。

　　所以《尚书》告诉我们「克念作圣」，你把这个念头都克服住，控制住，放下了，你才能够作圣。等你作圣的时候，你的身口意三业的造作，一切的行为、言语、念头，统统符合礼，那就叫做「从心所欲，不踰矩」。所以我们现在还没有成圣成贤之前，先要遵循这一套祖宗圣贤留下来的礼，这就是圣贤的教诲。

　　底下讲到的『有所不行』，这里古注有讲到另一个方面的意思，它把「小大由之，有所不行」合在一起讲。皇侃和邢昺两位大学者的注疏，都是把这个两句合在一起讲。「小大由之」的由是做用字讲，就是小事大事都用礼。这里隐藏着一个意思，只用礼而不用和，「礼之用，和为贵」，如果只用礼而不用和的话，这就有所不行了。也就是说，这样就不圆满，甚至会有缺憾，这不可行。

　　我讲一个例子大家就明了了，只用礼不用和是不可行。我记得过去我在美国教书，有一次回国探亲，探望我的父母。我的父亲他跟我母亲离婚以后，自己成家。我的庶母姓王，王姨。他们知道我回来，非常高兴。王姨很会做饭，说要给我做一顿好饭菜，给我接风。当时我父亲因为患有脑瘤，在恢复当中，所以一般上午他都要休息。上午睡觉睡多了，起来穿衣服当然也很缓慢，结果王姨把饭菜都做好了，跟我在桌前就等他。等他很久都没见他来，王姨就有点不耐烦，说：「我们先吃，别等你爸了。他平时起来时间不固定，我都是单独给他做来吃。」当时我就起了个执着心，说「我们一定要等爸爸来，吃一个团圆饭，人齐了才一起吃，这是《弟子规》」。所以我执着这个礼，而且把这个大道理一摆出来，王姨也没话好说了。我们俩就一起在等，等啊，等啊，等得饭菜都凉了，我爸才上桌来。这时候我父亲也很不好意思，就说「为什么你不先吃?不要等我」!那王姨也是辛苦了一个上午，做了一顿好饭菜，结果我们大家只能吃凉的饭菜，心里也很不愉快。也有点埋怨父亲的意思：「怎么上午起得这么晚，睡得这么多」!结果家里本来很高兴的气氛，都变了味。

　　我回头一想，都是自己不对。虽然《弟子规》里面要讲「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，吃饭怎么能自己先吃?要等长辈一起来吃。可是这个礼应该有开缘，这个开缘是什么?就是以和为贵，要大家能和谐，能高兴。所以如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃，给我父亲留出饭菜，边吃边等，又能够满王姨的愿，又不会给我父亲造成心理的压力。他不好意思，心里有压力。这是什么?以和为贵。只要自己怀着恭敬的心，礼也是有开缘。如果是只用礼，而忘记了和，这就变得很呆板，甚至就伤了和气，还让对方觉得很不自在，很不高兴。你这个礼如果让人很不自在，很不高兴的话，那就失去它的意义了。所以我们学儒、学礼，要活活泼泼的学，不能够死守着那些条文。所以这里就讲到，「小大由之，有所不行」。如果就是不论大小事，不论什么样的情况，都是按照这个条文上的礼来进行的话，那很可能就不可行了。

　　另外还有一层意思，也很好。说『有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。』把「有所不行」跟下面一段连在一起，「有所不行，知和而和」。这个「有所不行」，朱子解释说是承接上文的意思。先王他处处都符合礼，不论小事大事都符合礼，可是也有所不行的时候。这个「有所不行」不是说古圣先王不行，是我们如果很呆板的去只用礼而忘记和，这就不行。

　　同时另外一层意思，如果只知道和，知道和为贵，就一味的用和，这也不行。只要和，不要礼，没有用礼节去「节之」，这个节是节制。礼和节叫礼节，它不能过度，要有所节制。如果没有节制的话，那也不可行，所以这是从另外一个角度讲。前面讲只用礼不用和，不可行;这里只知和不用礼，也不可行。譬如说与人交往，如果不分尊卑贵贱，一味的就是用一种礼，譬如说现代来讲，对人最敬礼是三鞠躬，如果是为了与人和谐，见人就三鞠躬，不分情形，不分对方的身分，都用这样的礼，这也是导致麻烦。你譬如说你走到路上，见到个老太太来了，你也不认识她，对她嘣、嘣、嘣，三鞠躬，把老人家也吓一跳。

　　我记得有一次上电梯，从电梯里出来，跟我一起上电梯的有认识的人，认识的朋友。我先出电梯，他要继续往上走。我回头跟他招招手，告个别。结果他非常注重礼，对我就一个深深九十度鞠躬，头露在外面，差点被那电梯门夹到，把我都吓一跳。这也不可行。所以总是要看情形，看当时的状况，用什么样的方式表达你的礼敬，表达你的和谐。如果一味的要追求礼敬和谐而忘记了节制，这也不可行。所以学礼真的要活活泼泼的，不是死守教条。

　　朱子说到，「严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。」「严而泰」，严是严谨，自己处处都要守着礼仪。像先王，「小大由之」，处处不踰矩，这是对自己要严谨。泰是泰然，有舒泰的意思。朱子解释那个和，说从容不迫，这有泰的意思，处事、处人都泰然。和是与人和谐，跟人和谐最关键是要尊敬别人，能够尊敬别人，才能和谐。「敬人者，人恒敬之」，但是又有所节度，要看当时的情形，这个叫「理之自然」。夫子所谓的「从心所欲，不踰矩」，也就是他真正证入了这个「理之自然」的境界。他所作所为完全随顺性德，真正自然而然，才能真正达到朱子所谓的从容不迫的这样的一种威仪，那么礼之全体就能现出来。礼的体是什么?礼的体就是本性，就是性德。「毫厘有差，则失其中正」，稍微有偏差，过度，或者不及了，这都是属于有差，过犹不及。这个礼要做到正正好好，过度和不及，这都叫失礼，「失其中正」，就偏向一边去了，这都不可行。

　　蕅益大师这里《点睛》讲了两句，说「由之，由其本和之，礼也」。这「小大由之」的由，这个由是什么?有依据、遵循的意思。「由其本」，本是本体，也就是我们的本性，跟本性相合，这种做法才叫礼。换句话说，礼实际上是本性自然流露出来的行为，不是从外面学来的，而是我们自己本性中具有的。当我们还没有证得本性之前，确实要遵循圣贤所制定的礼而行，以求最终证悟本性。

　　蕅益大师讲，「不行者，废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行」。《论语》原文里面讲到两个「不行」，这「有所不行」，后面又讲「亦不可行」，什么不可行?「废礼而尚和」，这不可行。废了礼，这是不可行，一味的崇尚和谐，却没有用礼来节制，这也不可行。所以这过和不及都属于失礼。礼不可行了，就是失礼了，「和亦不可行」，失了礼也失了和。为什么?和是礼的本体，本性本来是和谐，它表现出来的就是礼。所以失了礼之后，也破坏了和谐。这样我们才知道真正要做到一切如礼，那是一个非常不容易的境界。如果不是真正证入本性，怎么能做到毫厘不差，不失其中正?因此学礼的最终目标还是复其本性，恢复我们的本性。有这样的目标，我们才不会被文字上的礼的这种条文所束缚。所以这一段讲到这个道理是很深刻的，那我们在日常生活当中要去落实，在各种情形上去拿捏这个尺度，这需要有智慧。

　　【评析】

　　和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风;下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。

　　但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。

　　(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。

　　(2)和：调和、和谐、协调。

　　(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。

　　(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。