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论语名句

子贡问友。子曰:“忠告而善道之,不可则止,毋自辱也。”

作者:佚名论语名句[挑错/完善]

  子贡问友。子曰:“忠告而善道之,不可则止,毋自辱也。”

解释翻译
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  子贡问怎样对待朋友。孔子说:“忠诚地劝告他,恰当地引导他,如果不听也就罢了,不要自取其辱。”

  这里子贡向夫子请问交友之道。《论语》里头,真的是涵盖面很广,夫子是圣人,什么都懂,你尽管来问,问了,你就有受益。子贡是很好问的,他在《论语》当中问的是很多,我不知道是不是最多的,没有算过,可以去算一算,可能是最多的一个。他『问友』,夫子在这里回答他,『忠告而善道之』。这个「道」也应该念导,就是引导,善于引导他。这个是什么?交朋友最重要的是互相勉励,切磋琢磨,能够一起提升,这个才叫朋友。真正的朋友是志同道合,大家都有希圣希贤的心,都愿意学习圣道,大家走到一起来,然后可以一起长进。

  在求学过程中,要有老师,也要有善友。老师是指导我们,他给我们讲道理,另外给我们做榜样,身教、言教。可是当学生的,不一定一天到晚都能够跟老师在一起,老师有他的事业。像孔子,他要向全世界,当时是天下,来推动圣贤之道,他要看他的书,要备他的课,他要写《春秋》,删《诗经》,他很忙的。所以学生们,学生人数也很多,孔子三千门徒,那怎么能常常去打扰老师?所以有问题也都是瞅着,看老师是不是没事的时候,清闲的时候问。你看前面樊迟,他问夫子的时候,他是跟着夫子出游,看到夫子没什么事,很清闲,立刻抓紧机会问,善问。其余的时间,大部分同学都是自己修学。

  那同学、朋友,对自己就有很大的帮助。蕅益大师曾经讲过,修道是所谓「持戒为本,净土为归,观心为要,善友为依」。善友,就是真正的好的朋友,互相可以依靠。修行,真正帮助我们最多的,那还真的是朋友,有问题大家可以切磋讨论。就像刚才,你看樊迟问老师,没听明白,那他出来可以问子夏,子夏就跟他讲了,他就明白了,这就是好的朋友。当然,朋友也是可遇不可求,这是你自己感召,你是什么样的人,就会感召什么样的朋友。这个你是没办法的,你只能是好好修自己,去感召。如果是交友,旁边的朋友不善,那你只能反省你自己,为什么你有这样的朋友?物以类聚,人以群分,所以不断提升自己。

  朋友之间有义务互相帮助,这就是「忠告而善道」。忠告就是对朋友,关于这些大是大非、善恶抉择,这些问题上要劝告朋友,尤其是当朋友做出错误决定的时候,或者是在迷惑的时候,要对他忠告。他有过失,要提醒他改过,所谓「过不规,道两亏」。如果我们见到朋友有过,不能够劝善规过,「过不规,道两亏」,如果是不能劝善规过的话,那就是对不起朋友,俗话里面讲的,不够意思了。你要真正对朋友负责任,以善道来引导朋友,善导之。

  当然劝告的时候,因为是朋友,这方式也要注意。同辈,大家地位平等,要柔和,不能够太直裸裸。直裸裸的,这样去批评的话,对方未必能接受。《弟子规》上讲的,「亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声」,这也适合于朋友。在规过的时候,一定要注意方式,不能在大庭广众下来批评,你是搞批斗大会了,他怎么能接受?一定什么?你真想劝他的时候,把他拉到一边,私下里跟他讲,很诚恳。这样他能够真正改过,改了以后,他会真正感恩你。

  当然,不一定是说每一次你劝告他都能听,有时候他可能他固执,或者他的思想偏在一边,他出不来,钻在牛角尖里头,所以,『不可则止』,如果朋友不能听从的话,那就要停止了,不能再劝。就是不能够死乞白赖,你执着了,你一定要他听你的,这就会导致关系产生破裂,所以『毋自辱焉』。这个辱就是跟朋友疏远了,这叫辱。所以如果我们一定要怎么样,用我的意思,这是一种控制欲,那自己已经有过失了,这样的话往往会导致朋友远离你,因为人都不愿意被控制。

  你设身处地想一想,如果是你有这么一个朋友,一天到晚盯着你,说你毛病,你也觉得不好受,你也想远离他。设身处地一想,己所不欲,就勿施于人。当然自己要有这分修养,别人就是成天到晚批评我,我也要能接受。那你有这样的心量,那你的成就就大。我们不能说,别人批评我的方式不对了,我不能接受,甚至怀恨在心,那以后谁敢提你的过失?所以自己分上一定要谦虚受谏,这是福,受谏是福。你不能受谏,你不能听劝,你就没福,你容易犯过失。但是对朋友不可以这样,我们是严于律己,宽以待人,所以「不可则止」,不要自辱,使朋友远离我。

  蕅益大师在解释当中就讲到,「自辱,则反带累朋友,所以不可」。为什么不可则止?这因为你不能止,那就会自辱,就让朋友远离你了。远离你,实际上也就带累朋友,为什么?他就没有机会再听到劝谏,也就是说,他可能因此就不能再提升了,那我们这么做,实际上也就对不起他。所以为什么夫子要讲察言观色,这个重要,达者是察言观色。自己的心地是质直而好义,但是对人要察言而观色,要看看他接受程度到哪里。不能够太过,太过跟不及是一样的,过犹不及,使到他远离了,那你一片的好心想帮助他,也帮助不上,这就不是真正的慈悲。真正的慈悲、仁爱心,对朋友的义,那就是你自己要有智慧。对不同类的人,你譬如说对有些人,他所谓的自己自尊心很强,你不能对他直说的,那你就不要直说,你是对他尊重,他能接受到这,你就说到这,剩下的让他自己去悟。反正一个人他有多大的心量,他就有多大的成就,你也急不来,非你自力能所及也。

  过去我们师父常讲过,他跟李炳南老先生求学的时候,李老带不同的学生,就有不同的待遇。对有些学生很客气,满脸都是笑容,很和蔼可亲,从来不说他的过失。可是对有些同学很不客气,有打有骂。后来,我们老恩师有一次被李老师(李师公)叫到房间里面,李师公就问他,大概老师有担心学生会起疑惑,为什么老师对不同学生待遇不平等,就跟他讲。其实,我们老恩师他心里明白,但是老师慈悲,跟他讲,说如果是学生能接受的,他真正好学的,那老师有义务认真教他,打他、骂他,都是在帮助他。因为这个人是真好学,打都打不走的,他老实听话,老师就对他非常的认真,也非常的严格,他提升就快。

  另外一些同学就不行,他自尊心很强,你不能够对他用强硬的方式,你一强硬,一逼他,他就跑掉了,这不就是像自辱了吗?老师也就自辱了。因为什么?学生疏远老师,不信任老师,老师看到这种情形,察言观色,就不能用那个强硬的方式。那这种人,只能做旁听生,不是真正的关门弟子,关门弟子是有打有骂。旁听生,可以你来也行,不来也行,随你的,绝对不会严格要求。当然,谁进步快?我们当然就可想而知。

  所以做学生的,我们要有学生的那种心态,就是诚敬,对老师十足的诚敬心,老师打我骂我,那都是对我好,对老师只有感恩戴德,绝对不会对老师看不顺眼,不会责怪老师。不会说老师怎么对我这样,欺负我,那你这样的心态就完了。那老师一看,立刻就收回去了,不会再对你严格要求,那你就被排到了旁听生的位置上。所以做学生要有那个十足的诚敬,所谓一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。

  那做老师的心态,他也是察言观色。这就是什么?知道学生的根性,对朋友也是这样。现在来讲,真正根性好的人,很少。你能骂他,他心里不起怨恨,这种人太难得了。这个真的是一万个人,挑不出几个。所以现在交友之道,只好平淡一些,过去说事不过三,讲劝谏不能超过三次,现在不能超过两次。讲第一次他要不听,最多再讲第二次,第二次讲完不能再讲了;再讲,那互相之间就产生矛盾了。这都是什么?为人处世之道,夫子教给我们,「不可则止,毋自辱焉」,这是交友之道。当然老师对学生和父母对儿女,那就另当别论,那就可以多一次。

  下面蕅益大师还继续说,「若知四悉随机,方可自利利他」。四悉,是佛教的名词,叫四悉檀。四悉檀就是对待一切众生所谓交往的方式,所以叫「四悉随机」,随机是随顺众生的根机。你懂得观机,你懂得恒顺众生,懂得恰到好处的教化他,这就能自利利他。自利是自己提升,你的智慧,你的德能在增长,通过教学上面增长,教学相长。利他,也帮助他提升。

  那四悉,我们这里就稍微讲解一下,什么叫四悉檀,这是佛法里面的名词,在丁福保《佛学大辞典》里面可以查到。四悉檀有四种,所谓「佛以此四法普施众生,故云悉檀」。悉檀,悉是汉语,是普遍的意思;檀是梵语,叫檀那,这个意思是布施的意思。所以这个名词是梵华合一,合在一起做为一个名词,它意思就是普遍的布施,叫普施众生,用这四种方法来普施。普是说平等,没有分别的,对一切众生都是如此。

  第一个是世界悉檀。这是圣贤人、佛菩萨,他对众生能够随顺他的凡情,众生他有他的分别执着,那佛菩萨也要用他分别执着来教化他,让他欢喜。你譬如说,佛讲一切法空,众生认为一切法有,那你教化他一开始,不能够强迫他说一切法是空的,不是真有的,那你这样讲,就很难让他生欢喜心,就得先随顺他的凡情,他所理解的,他认为的,你随顺他。你说有就有,你说一切的现象是实在的,不是梦幻泡影,好,就随顺你。然后就告诉你,你应该断恶修善,种瓜得瓜,种豆得豆,你就种善因得善果。因为有,那就有好的因果。跟他讲这些实实在在的,布施财,你能得财富;布施无畏,你能得健康长寿,这都有;布施法,你就有聪明智慧,那都有。世界悉檀,众生听了很欢喜,他也来修了,慢慢引导他入门。

  第二是各各为人悉檀。各各为人,就是对不同众生,各各人他的根机不一样,有浅有深,不同的根机,你要说不同的法。有的人他根机比较好的,根性比较利的,你就说大法;根机比较浅的,你就跟他说小法。像人天法是小法,告诉你好好的修善,你将来能够生天,你将来投胎为人,你也能够大富大贵,这是人天小法。他没想着要出离三界,那就不能跟他说这个。他能接受的,就跟他说出离三界,再能接受的,劝他成佛,这是无上大法。念阿弥陀佛求生净土,这是无上大法,看他能不能接受,能不能信。这个是随顺他的根机,来给他布施这些道理。

  第三是对治悉檀。众生有不同的毛病习气,你说都要对治,譬如说人贪心重的,你要说教他要慈悲,不要只想自己,不要自私自利;有的人瞋恚心重的,你要教导他化解。所以你看看,《论语》里面不同的弟子,向老师问相同的问题,问仁,夫子跟他讲的不一样。对颜回,根机好的,跟他说大法;对根机的差一点,像司马牛问仁,跟他说小法。司马牛问仁的时候,夫子只说「仁者其言也讱」,就教他你说话要慎重,仁者说话都很慎重。你看,这是小法,这个很简单。跟颜回讲的是天下归仁,那是大道理。每个人不同,对治也是。你看像子张,刚才我们看到子张问,「士,何如斯可谓之达矣」,什么叫达,读书人怎么才能达?夫子回答他,你是问什么意思,达还是闻?你要是想要闻,你是有名闻利养的心,你是贪欲,对治它,把他的烦恼习气帮他化解,让他等于说消除他的疾病,对症下药。

  第四是第一义悉檀,这个是最高的。第一义,就是所谓的诸法实相,就是宇宙一切现象的真相。那是当佛见到众生机缘成熟,能够接受真实相的教诲,佛跟他讲第一义,让他能够证入真实相,也就是所谓的明心见性,见性成佛。那如果众生机缘没到,那就不能说这么深的道理,那就跟他讲第二义。第二义是讲因果,第一义是讲自性。夫子跟颜回才讲第一义,告诉他,自己与天下是一不是二,这是第一义。这是什么?圣人亲证的境界,凡夫不懂,他没证得这个境界,你讲给他听,他听不懂,他机缘还没到,不能讲,只能讲因果,讲修善。你看看,樊迟他问崇德、修慝、辨惑,那夫子给他讲该怎么样做,怎么样修好自己,这都是第二义。

  所以子贡曾经讲过,他总结老师的教诲,说「夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也」。夫子的文章,文章是大家能够听得明白的,表现在外面的,他的德行,他的学问,他为人处事、言语,当然也是包括写的文章,这些都叫文章,「可得而闻也」,就是我们能听明白。但是,讲到性与天道,这是讲第一义,性是自性,天道也是讲的诸法实相,「不可得而闻也」,那我们就听不明白了。子贡都听不明白,其它人可想而知。众弟子中只有颜回一人能听得明白,所以颜回是真正传夫子心法之人,其它人还不够资格。但是夫子还是教,用四种悉檀,普施法药,对治众生不同的毛病,逐步逐步让他走上圣贤之道,最后目标是证得第一义。这就是所谓的教人之道,他不能接受,不可则止,不能够强来。

  【评析】

  在人伦关系中,“朋友”一伦是最松驰的一种。朋友之间讲求一个“信”字,这是维系双方关系的纽带。但对待朋友的错误,要坦诚布公地劝导他,推心置腹地讲明利害关系,但他坚持不听,也就作罢。如果别人不听,你一再劝告,就会自取其辱。这是交友的一个基本准则。所以清末志士谭嗣同就认为朋友一伦最值得称赞,他甚至主张用朋友一伦改造其他四伦。其实,孔子这里所讲的,是对别人作为主体的一种承认和尊重。

论语,颜渊第十二
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子贡问友。子曰:“忠告而善道之,不可则止,毋自辱也。”原文解释翻译

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