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论语名句

宰我问曰:“仁者虽告之曰井有仁焉,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”

作者:佚名论语名句[挑错/完善]

  宰我问曰:“仁者虽告之曰井有仁焉,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”

解释翻译
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  宰我问道:“对于有仁德的人,别人告诉他井里掉下去一位仁人啦,他会跟着下去吗?”孔子说:“为什么要这样做呢?君子可以到井边去救,却不可以陷入井中;君子可能被欺骗,但不可能被迷惑。”

  在《集注》里面,朱子跟我们讲,为我们说明这章它的背景,是「宰我信道不笃,而忧为仁之陷害,故有此问」。宰我是孔子的弟子,这个人擅言语,但是他的德不如颜回,对于道的那种追求就差得很远。所以在《论语》当中,孔子好像至少两次批评宰我。宰我在这里问,为什么会有这个问?朱子跟我们讲,他是「信道不笃」,笃是他的诚敬心不够,不笃,没有足够的诚敬心,信得不深,所以行得不力。所谓是「信为道元功德母,长养一切诸善根」。如果一个人对于道没有信心,他很难成就。信心是他的推动力,它能长养功德、长养善根。宰我对于仁没有足够的信心,他会忧虑:假如我一味的去行仁,做仁德之事,我遭陷害怎么办?他有这个顾虑,所以会问这个问题。

  他这里问说,『仁者虽告之曰,井有仁焉,其从之也』。这个「仁者」就是一个爱好行仁的人。说如果有这么一个仁者,虽然有人告诉他,「虽告知曰」就是有人告诉他,「井有仁焉,其从之也」,这个井里头,一个水井里头有仁。这个「仁」有两种说法,一个就是本字,说这个仁如果在水井里,你这仁者会不会入井去求仁?这个问,当然是个比喻。另外一种说法,仁当作人字讲,人民的人,井里有个人,有人掉进井里了,仁者会不会「从之」?从之,就是到那个井里头去救他。当然这是有人实际上是骗这个仁者,说井里有个人掉下去了,你赶快跳下去救人。那这个仁者会不会也跟着跳进井里?会受骗吗?宰我之所以问这个话,很显然他担心行仁可能会遭人欺骗、遭人陷害,这是信道不笃的表现。如果真正是颜回这样的人,他就不会问这个问题了,不存在这种问题。这个问题是什么?他心里有疑虑。有疑虑,就要把它破除,因为疑是最破坏善根的,要断疑生信,他才能够去力行。所以我们为什么要学习《论语》,学习这些哲理?这断疑。如果疑根没断,往往是什么?遇到境界来了,可能我们就会迷惑,我们就会无所适从。那我们想要行仁,当然就不得力了,所以每天的学习很重要。

  我们来看孔子怎么答复他。说不定这种问题,我们会有。譬如说我一味帮助人,遭人陷害怎么办?宰我问的问题都代表我们问。走在路上,如果是见歹徒行凶,我是挺身而出,但是实际上那个行凶是演出来的一场假相,后来我受骗了,可能我的包就这样被丢了,我为了去救人,结果回头一看包丢了。这都是像宰我一样,设计出一场场景,那这个时候,仁者「其从之也」,我们要不要上前?尤其是现代社会,各种形式的欺骗都很多,怎么样在现代社会行仁?夫子答曰,『何为其然也。君子可逝也,不可陷也。可欺也,不可罔也』。这个「逝」根据《集注》的解释,「谓使之往救」,「君子可逝」的逝是使之往救。「君子可逝也」,就像刚才宰我讲的,有个人掉到井里了,朱子是这么解释,他说有人掉到井里,那么君子这时候会不会救?肯定去,往就是去,至少到井边,听这个人这么一讲,他会相信这个人,就去往救,去救人。但是「不可陷也」,这个「陷,谓陷之于井」,为什么?因为君子跑到井边一看,这底下没人,他也就不会掉到井里去了。真的有人,他可能会下井里去救人,但是他会看到是上当受骗,他也就不会陷到井里去了。所以「君子可逝也,不可陷也」,这是夫子就宰我提出来的这么一个问题来回答。

  底下讲得就更加广泛一点了,「可欺也,不可罔也」,这个「欺,谓诳之以理之所有」。你可以欺一个君子,欺是欺骗,诳也是欺骗,用这桩事情去欺骗一个君子、一个仁人,但是「不可罔也」。「罔,谓昧之以理之所无」,昧就是迷惑,君子可能会被你欺骗,欺骗是像刚才这个,他会到井边去看,但是他不会这么愚昧,知道你欺骗他了,他还会迷惑。他不会迷惑,他会马上发现自己受骗了,就这个意思。

  底下我们看雪公引马融的批注说,「可欺者,可使往也」,这个跟《朱子集注》讲的是一样,君子你可以让他去井边。「不可罔者,不可得诬罔,令自投下也」,就是君子不会蠢到这个地步,看到自己受骗了,还会下去,投到井里去。底下没有人可救,他就不会下井。当然这个比喻很浅显,我们易懂。孔子的意思主要就是告诉我们,君子在推行仁德之事业的过程中可能会受欺骗,甚至被侮辱,但是他不会遭受诬罔,不会因此而改变他所行的仁道。所以夫子的意思其实在鼓励宰我,让宰我第一放下疑虑。因为真正的仁者他是有智慧的,你欺骗他只能欺骗于一时,而他立刻就会能警觉,而且他会依然保持他行仁的这种勇猛。智仁勇叫三达德,他有智慧,不会受诬罔,就是他不会迷惑。他有勇,他不会改变他行仁之道。

  我们来看蕅益大师的批注,「此问大似禅机」,宰我问的话非常像禅门里面的机锋话。这机锋话是所谓直指心源,不容你思考,让你言下要大悟,夫子的答复就是点化宰我。底下我们来看蕅益大师怎么说的,「盖谓君子既依于仁,设使仁在井中,亦从而依之乎?夫子直以正理答之,不是口头三昧可比」。宰我问,君子既然依于仁、要行仁,如果现在仁在井里头,按照蕅益大师这个意思,这个仁就当仁德来讲,现在仁德在井里头,你是不是为了求仁你也下井里去,「亦从而依之乎」,是不是到井里去依那个仁?实际上这个话本身它已经把答案揭示出来给我们,行仁之人怎么会那么迂腐?所以「夫子直以正理答之」,告诉他的正理就是「君子可逝也,不可陷也。可欺也,不可罔也」,你可以欺骗他到井边,但是他到井边立刻就明白,他就不会被你陷害。这个是把这个道理给他答复了。这「不是口头三昧可比」,这不是只弄口头的那个机锋话,实际上已经把那个理给揭示出来了。底下说,「陈旻昭曰:宰我此问,深得夫子之心」。陈旻昭是跟蕅益大师同时代的人,也是位通儒、通佛的学者,他说宰我的这个问题深得夫子之心,为什么?正好把夫子他要阐述的仁的道理能够发明出来。

  「盖在夫子,设使见人坠井,决能跳下井中救出。但此非圣人不能,不可传继。故夫子直以可继可传之道答之」,我们把这段念完,「如大舜方可浚井,以听父母之揜,彼有出路故也。若寻常孝子,小杖则受,大杖则走矣」。这是讲到,如果是夫子本人,「设使见人坠井」,他如果见到人真的掉到井里了,夫子他当然有这个能力跳下井里把人救出来。为什么夫子他没有这么回答?而是在告诉宰我,我们行仁的人不能够被人陷害,不能被人陷害。言下,你要是到了井里面的时候,实际上已经被人陷害。可是夫子即使掉到井里面,他也不会被人陷害,因为夫子是大圣。可是一般人不能像夫子那样有这种智慧、有这种能力,所以夫子不这么说,这是什么意思?「但此非圣人不能」,不是圣人做不到到井里去救人,而是这种做法「不可传继」,一般人学不来,一般人真到井里就遭陷害,这个意思。

  所以,「故夫子直以可继可传之道答之」,这可以被继承、可以传下去的方法就是告诉你,你被欺骗可以,但是不要遭陷害,这是一般人能够受持得到、能够做得到的。这里举了例子,大舜,大舜就是这样,这个例子可能就是指大舜,他父母骗他到井里。到了井里之后,大舜的父母要把他谋害,就把土往井里埋,想把他给弄死在里头。那大舜知不知道?他知道,知道父母要谋害他,但是他有没有下去?他真的下去了。大舜能够做到,我们做不到,为什么?我们没有大舜的智慧、没有他的那种善巧。人家大舜事先就已经在井里面挖了通道出去了。历史上真有这个典故。所以他父母把他活埋,以为他已经死在井里了,又看到他回到家里来了,大吃一惊。大舜好像什么事都没有发生,不动声色,依旧是孝顺父母,这个我们一般人学不来。他是「以听父母之揜」,就是听任父母来谋害他,但是他知道怎么找出路。他已经有出路了,所以就任由你去干,恒顺众生。真正的大圣人,他有这样的一个智慧,所以他不怕下井里,就不怕被你陷害。

  但是这种非可继可传之道,你这样去教人不行。将来要是你父母真的要陷害你了,你也就被他陷害了,你没有大舜的这个本事,那你就被陷害了。陷害了,那实际上陷父母于不义。陷父母不义,那就是不孝。曾子就有这么一个典故。曾子有一天被他父亲打昏了,因为曾子很孝顺,「二十四孝」里面也有他,很孝顺。那父亲打都不避,任你打,打了昏死在地。等救活过来之后,孔夫子就狠狠批评他,说你这样做是陷父亲于不义。如果父亲真的失手把你打死了,那你不就是大不孝?陷父亲于不义,大不孝。所以对曾子这一类的属于寻常孝子,「若寻常孝子,小杖则受,大杖则走」,父母要是小打小闹的,拿个小竹条打一打的,那就受一下没关系,受点皮肉之苦,恒顺众生可以。他拿大杖,你一看他来势凶猛,不行,你不能就在那干受,真的会打死人的,你就得走,跑。跑也是孝顺,因为父母在气头上的时候,他一下失手打死了你,这可不得了,他后来会很后悔,所以全都是为了父母。这种是寻常孝子可以继承的方法。

  夫子在这里是对寻常孝子讲,寻常人行仁,遇到了人家欺骗、人家陷害,我们应该怎么做?见到人陷害,我们要走,我们不要上他当。这章主要是讲这个问题,蕅益大师给我们讲得就更清楚了。但是真有像舜一样的智慧,那是圣人。那个,你来陷害我,我就让你陷害,但是你陷害不了我,这个高明。如果不是真正有大智慧,做不来。所以这个我们自己衡量衡量自己,应该能到什么程度。但是有一点是不变的,就是我们坚持行仁这种方向,真正以仁为己任,死而后已,这个方向我们不变。即使是再多的人欺骗我、毁谤我、陷害我,我都坚持这个方向,但是我要有智慧避开你的陷害,这明哲保身,全身以行仁,这是夫子给我们讲的。所以你看,夫子很中庸,他不是那种匹夫之勇。

  【评析】

  宰我所问的这个问题的确是比较尖锐的。“井有仁焉,其从之也?”对此,孔子的回答似乎不那么令人信服。他认为下井救人是不必要的,只要到井边寻找救人之法也就可以了。这就为君子不诚心救人找到这样一个借口。这恐怕与他一贯倡导的“见义不为非君子”的观点是截然相反的了。

注释出处
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  仁:这里指有仁德的人。

  逝:往。这里指到井边去看并设法救之。

  陷:陷入。

论语,雍也第六
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宰我问曰:“仁者虽告之曰井有仁焉,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”原文解释翻译

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