季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。”

　　季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝。”

　　季康子(1)问：“使民敬、忠以(2)劝(3)，如之何?”子曰：“临(4)之以庄，则敬;孝慈(5)，则忠;举善而教不能，则劝。”

　　季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢?”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你;你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你;你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”

　　这段话是季康子问夫子。季康子是鲁国的大夫季孙氏，名肥，季孙肥，他的谥号是康，所以称季康子。鲁国是这三家专权，所以民心不服。季康子就问孔子，如何使民众对上能恭敬，敬是恭敬，忠是尽忠，劝是劝勉为善。『敬，忠，以劝』，这个以跟那个与是一样的，这是讲到三个方面，敬、忠与劝。

　　季康子三问，孔子有三答。孔子答曰，君以庄严而临民众，『临之以庄』。这个临是面临，庄是庄严，容貌端严，那么人民百姓就能够恭敬国君。国君以孝道来教民，这个孝是讲以孝教民，慈是以慈待民，对待民众要以慈爱，则能使人民尽忠。做国君的能够举善，举用善人，而又教化不能之人，没有能力的人，没有技术的人，你去教化他。或者是没有德行的人，没有学问的人，去教化他，『则劝』，劝是什么?是相劝为善的意思，大家都能互相劝勉去修善。按照邢昺《注疏》的意思，因为当时季氏专权，他的权利跟国君是一样的。所以夫子这个回答，都是站在人君的角度上来讲。告诉季孙，季孙肥应该如何去做。

　　我们来看雪公老人，他的《讲义》里面有一段话讲得很好，我们来学习。他引「孝经云：『夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身』。细审季康子之三问，皆在使民;而使者在君，从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲;中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰：『孝慈则忠』;否则犬马路人，草芥寇雠矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善;是不劝之劝」。这段话讲得非常好，《孝经》当中讲孝道有三层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。这一个层次比一个层次要高，要广。

　　事亲就是侍奉父母，这是孝道的基石。我们的孝心在孝敬父母那里养成，然后用这个孝心去事奉国君。君就是领导，用我们现在话来讲是国家领导，乃至我们的企业、单位的领导，每一个团体都有领导。这个领导就是君，被领导的就是臣，君臣之间。臣是事君以忠，忠是来自于孝的。那么在古代社会，这是君主时代，所以君就代表国家。现在我们是民主时代，不是君主，所以事君，我们可以转换一个角度讲，就是为人民服务，全心全意为人民服务，这也是尽孝，这是在中间这个境界了。再到最上面终极的境界，终于立身，所谓立身行道，成圣成贤。你成为圣人了，这是你父母最荣耀的，这个是最圆满的孝道。

　　我们仔细去看看季康子的三个问，他问，使民敬、忠和劝，让人民都能恭敬领导，也就是想恭敬自己，对自己尽忠。那么互相都能劝勉为善，都是什么?在使民，他希望民众要这么做。使民者在君，这领导他是领导人民，领导百姓。百姓是跟从，上面的人怎么做，下面的人就跟着做，上行而下效。所以孔子回答，对着他的「敬、忠、劝」三问，他回答，第一个是『临之以庄，则敬』。这是讲君能庄重的、端严的面对人民，人民自然就能够恭敬，恭敬谁?恭敬这个君。

　　那么庄重，它的内涵是仁德。有仁德的人，才能表现出庄重、庄严，所谓诚于中而形于外。这个是由衷的，不是故意在那里做表演，做表演，表演一次、二次是可以，让人民能够迷惑。迷惑一时，不能迷惑长久，人家看久了知道你是装的，那对你怎么有恭敬心?你要使人民尽忠的话，要有孝慈。这个孝，教民以孝。这个教有身教，有言教，而且身教重于言教，你自己要做孝子。你先做到再说，人民才能敬服，才能跟你学，所以人民才能够孝亲，这叫做事亲。事亲是自己先做个好样子，让人民也能事亲，始于事亲。

　　那「中于事君」，中则忠君，这个是由孝心到忠心。其实忠和孝是一个心，不是两个心。对父母是孝，对于君、国就是忠，所以忠君就如子孝父，道理是一个样子。我们希望人民尽忠，那这个领导他必定要以慈面临人民，就是对待民众要有慈爱心，所谓君仁臣忠。做领导的要仁慈，要爱护百姓，百姓才能够忠于领导，爱戴领导。所以君对民就如同父对子，父慈子孝。你看先讲父慈，再讲子孝，父如果不慈，很难有子孝，不能是说完全没有，但是那是凤毛麟角。像舜王、像闵子骞，这是父不慈但是子能孝，这是凤毛麟角，太少。想要子慈，儿女孝顺，必须是父母也要慈爱。那么君和臣、君和民之间也是如此，君对民以慈，民就能够对君以敬忠，所以讲孝慈则忠，这是讲到君臣相处之道。

　　臣包括臣民，百姓也属于君所统治领导的范围当中。如果这个关系被破坏了，大家没有在君臣当中尽到义务。譬如说，做领导的，把自己的下属当作犬马一样，那么下属就把领导当作路人。如果领导把下属当作草芥，这是完全没有价值，那么下属就会把领导视如寇雠，仇恨、怨恨就来了。所以要建立良好的君臣关系，领导与被领导的关系，必须做领导的先要以慈爱对于下属。

　　在用人方面，必须用善人，举善荐贤。对于不善的?也不能够遗弃，要去教他。要知道人本性本善，他为什么变得不善?是因为习性使然。《三字经》讲的，「人之初，性本善;性相近，习相远;茍不教，性乃迁」。你如果不好好教他，他这个本性本善，就逐渐逐渐被蒙蔽，显发不出来了，而那个不善的习性就起来了。通过教育，就能够使他们从不善的习性回头，回归本性本善。教育最重要的是身教，做个好样子，谁做好样子?领导要身先士卒做个好的表率，带个好头，那么人民自然相观而善。这个观是观摩，相观而善谓之摩。观摩里面包括效法，看到你做好样子，他也生起向往，效法的心，然后他也转变自己。这个比劝就更好，是相观而善，不是相劝而善。相劝而善，这里面还着重在言教，相观而善着重在身教。他看到你做好样子，然后他跟着你学，这比你教他，用语言去讲，效果要强。所以父母教儿女，老师带学生，假如说儿女不听话，学生调皮捣蛋，做父母、做老师的得自己反省。我是不是做个好样子?我自己没做到，怎么能要求他做到?我自己做到了，他自然相观而善。看到我这个样子，他也就善了，潜移默化，这是真正的教育。

　　朱子对这章解释说，他引张敬夫先生的话，「张敬夫曰：此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣」。这话说得好，使人民能敬、忠和劝，怎么做?从我做起。我自己要做到对民以庄，以庄敬对民;以孝慈教民，待民;『举善而教不能』，这是我应该做的，我所当为，本来就应当这么做，不是为了使民敬忠以劝才去做。为了这个目的去做的话，这都已经落到第二层了，本来就应当这么做，没有目的的，为什么?这是性德。

　　我当一个国君应尽的义务。有这一种存心，那就做得更真诚，没有丝毫的伪装，有目的，真诚心总是欠一分。但话也说回来，有目的去做，能够做到，这也很不错了。就是说，如果为了使人民恭敬自己，尽忠于自己，相劝而善，为了这个，真的由衷的去好好修身立德，教化人民，也能得到很好的结果。但是，你自己不是圣人，圣人绝对没有要求别人的心，不会有想着要达到自己某种目的的心，完全是随顺自性而为，没有起心没有动念。你果真是努力去自己这么做，会不会有这个结果?一定会的，有其因必有其果，而且这个果是不期然而然。你没有去期许它，没有这个目的，但是它也能实现。你修这个就得到这个，自然而然。就像在空谷里叫一声，必定听到回音，什么道理?自然而然。

　　所以圣人只求修省自己，他不求去修民。这真正做到以修身为本，那个心没有往外攀缘。季康子问这个问话，是因为他心有往外攀缘。他希望达到自己的目的，希望外面的境界符合自己的心意。虽然是善的，但是做得再好，都是离圣人的境界很远。把这个有求之心放下，你就能回归自然。

　　蕅益大师更加发明了这点，把这点阐发得更明了，他讲「临庄，从知及仁守发源。知及仁守，只是致知诚意耳。孝慈，举善教不能，皆是亲民之事，皆是明德之所本具。可见圣门为治，别无岐路」。这是教导我们处处回归本性，这是蕅益大师《点睛批注》处处指归自性。临庄，这是《论语》里面讲「临之以庄」，这是对待人民要以庄严的外表。庄严是从知与仁守发源，也就是知和仁守是他临庄，庄严临民的源头，根本。

　　这是出自于《论语》里面有一段话讲，出在《卫灵公第十五》篇。讲到「子曰，知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。这里夫子为我们讲到三个层次，第一层次「知及之，仁不能守之」，这个知是智力;及之这个之，讲的是天下、国家，就是用智力而得到天下国家。当然得天下的天子、领导，他们肯定是智慧超群，他靠智力得天下，但是不能以仁守之。我们讲打天下容易，保天下难，守天下难，守天下要以仁守，仁爱。我们看到历史上很多君王，他有超人的智力，有强悍的武力，他夺得天下。但是他没有仁爱心，把国家治理得一塌糊涂，人民百姓都很怨恨，而有怨不敢言，那这个时间维持不久。

　　你看看秦朝建立，秦始皇也是智力超人，得到天下，没多久他这个天下就失掉了，为什么?不仁。他以苛刻的法律进行强权政治，不仁，不仁就不能守天下。所以「虽得之，必失之」，得到天下也必定丧失掉。所以要保全天下，必须以仁守之。就是现在我们国家提出的以德治国，要构建和谐社会，否则守天下不容易。

　　「知及之，仁能守之」，你又达到了智，又有仁了，以仁来守天下。「不庄以莅之」，不能够庄严的面临民众，这是特别讲到国家领导人，自己要修身修得好，从内心到外表都是庄严，出现在人民百姓面前，人民百姓才会尊敬你。这第二层次，第三个层次?「知及之，仁能守之，庄以莅之」，智力他有，又有仁爱心，又能够庄严的去面对民众，但是「动之不以礼」，你的行动，你所做所说，没有能够完全符合礼，这也是「未善也」，不能尽善尽美。

　　譬如说恭敬人，这是好事，但是恭而无礼则劳。你没有一个礼度，恭敬没有礼度，这也属于失礼，而且自己变得很劳累。所以要懂礼，就很重要。所以夫子是提倡以知得天下，以仁守天下，以庄敬对民，以礼治国，礼治比法治要强，这才叫尽善尽美。

　　所以蕅益大师讲的「临庄，从知及仁守发源」，知与仁守出自于孔子的原话。知和仁守，是庄敬的根本。没有智慧，没有仁爱心，怎么有可能有真正的庄严?庄严是个外表，智慧、仁爱是内心。仁爱也是慈悲，慈悲跟智慧，这是人境界的一个标准，看我们境界高不高，就看这个，这都是自性中本有的。那怎么得到智慧、仁爱和庄严?只是致知诚意，致知和诚意前面有个格物。格物就是真正放下物欲烦恼，然后才有致知，才有诚意。致知是你能够良知现前，诚意是你真正大公无私，表里如一，这才是庄严。

　　孝慈和举善教不能都是亲民之事。《大学》里面讲的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。你如何明明德?你能够格物致知，诚意正心，就能明明德。齐家、治国、平天下，这都是亲民，帮助众生，怎么帮助他们?用孝用慈，这都是性德，教他孝敬，教他慈爱。举用善人，教那些不善的人，教和举都是对民众的仁爱心。这些事情统统都是明德所本具。明德里头，明德就是性德，本性中本有的德能，自性无所不具，含容一切。所以这里讲的所有的这些德能，临庄、知、仁守、致知、诚意、孝慈、举善教不能、亲民，全都是明德里本来就具有的，统统是性德，只要你能证得自性，这些都能够圆满落实。所以可见得圣门为治，别无岐路，这讲到圣治。圣人治理天下没有别的路径，只是自己明明德。你明明德了，这些性德统统都能够流露出来，自然天下大治。

　　蕅益大师下面又讲，「此节三个则字，上节两个则字，皆显示感应不忒之机，全在自己」。这又导归自性，这一节讲到三个则字，就是「临之以庄，则敬;孝慈，则忠;举善而教不能，则劝」，三个则字。跟前面一章讲的，「举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服」，这都是教我们如何治理天下，治理天下跟治理自己不二。所以「感应不忒之机，全在自己」，怎么治国平天下?就是个感应之理。自己身修好了，家国天下全都修好了，一个则字就讲到的因果同时。因和果不爽，没有差错的，这就是「感应不忒之机」，感应道交。这个做法还是从我自己做起，全在自己，一个全字，没有外在的，全是自己分内事。这都是又一次的教导我们，从我做起，我修好了，天下就修好了。圣人千言万语，反复强调说明的不外乎就是这个道理，一即一切，一切即一 。这一个身修好了，一切都好了。

　　【评析】

　　本章内容还是在谈如何从政的问题。孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。

　　(1)季康子：姓季孙名肥，康是他的谥号，鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人。

　　(2)以：连接词，与“而”同。

　　(3)劝：勉励。这里是自勉努力的意思。

　　(4)临：对待。

　　(5)孝慈：一说当政者自己孝慈;一说当政者引导老百姓孝慈。此处采用后者。