哀公问曰：“何为则民服?”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服。”

　　哀公问曰：“何为则民服?”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服;举枉错诸直，则民不服。”

　　哀公(1)问曰：“何为则民服?”孔子对曰(2)：“举直错诸枉(3)，则民服;举枉错诸直，则民不服。”

　　鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢?”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了;把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”

　　『哀公』是鲁国的国君，孔子是鲁国人，也备受国君的尊重。这一段是鲁哀公向孔子请问，问什么?『何为，则民服』?何为，就是何所为之，要怎么做，则民服，就是才能使老百姓服?老百姓对于国君能心服口服，才能拥戴国君。古人讲，国君(政府)就像船一样，老百姓就像水一样，水能载舟亦能覆舟，所以民服非常重要。如果老百姓不服政府，这个政府就岌岌可危。所谓「得民心者得天下，失民心者失天下」，所以鲁哀公在这里等于是问政。

　　鲁哀公为什么会问这个话?也是有当时的历史原因。因为鲁国长期以来是三家执政，三个大夫，三个家族，季孙氏、叔孙氏、孟孙氏，三家把持着朝政。国君基本上是名存实亡，所以鲁哀公很不得意，才会问这个话。那么孔子给他问题的回答，讲的是「举错之道」。『孔子对曰』，《朱子集注》里面说，「凡君问，皆称孔子对曰者，尊君也」，朱子研究《论语》研究得很细致。你看看，一般普通的人问，孔子回答只称「子曰」，如果国君来问，那么就会讲「子对曰」，对就是对答，这是表示对于国君的尊重。也就是孔子这个回答，是单对国君，是更加的恭敬谨慎的回答。这个直就是讲正直的人，枉就是不正直，所以直和枉是两种人。那可以说一种是君子，一种是小人。君子正直，小人不正直。

　　『举直，错诸枉』，东汉的经学家包咸的《批注》说，「错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上」。所以这个错是一个通假字，通那个举措的措，提手边的那个措字，这个意思就是放置。任用人的时候，要举正直的人用之。「错诸枉」，这个错是废置，废置邪枉之人，不用，那些不正直的人我们不能用他。不正直的人称为邪枉，邪就是不正。为什么他不正?因为他心是自私的，自私就邪，就不正，正直的人必定是大公无私。所以用那些正直为公的人，舍弃那些邪曲自私的人来为政，自然人民就会得到很大的利益，他们心就服了。那么反之，『举枉，错诸直，则民不服』。举用那些邪曲自私的人，舍弃正直为公的大臣，就民受其害，所以不服。那么孔子，当时鲁国的情形正是这样，三家专权，那就是什么?「举枉，错诸直」。所以人民百姓不服。可见得孔子当时对鲁哀公的回答是针对时弊，当然这个道理也是贯通古今的，在任何时候都适用。这个是一种说法。

　　在古注里面，还有另外一种说法，讲这个是「错诸枉」，这个诸是之于的合音，错之于。这里也就是说，「举直错诸枉」，就是把正直的人举用，置之邪枉之人之上。让正直的人掌权，控制住那些邪枉之人，这样民也能服。如果倒过来，自私邪枉之人，置于正直之人之上，那民就不服。这是国君要懂得用人之道，对于君子要提拔，把君子放置在上位，把小人放置在下位，那小人在下位就不得为恶，受君子的管制。这种说法比前一种说法，要更好一些。这是雪公老人讲的，为什么?这里并没有说把小人踢出去，也能够容纳小人，只是什么?小人要受君子的掌控，不能乱来，这样就很好。

　　刘宝楠的《论语正义》里面就讲到，这种说法跟夫子尊贤容众之德相合。我们尊贵、提拔贤德的人，但是也能容忍一般普通的、有私心的人。在现代社会，容众也是重要。你看我们社会，君子多还是小人多?小人是想着自利，君子只想到道义，正直，大公。那么说句老实话，现代社会确实是君子少，小人多。这个主要也是教育，对于伦理道德因果教育不足才导致的。假如这个教育从小就开始，国家政府非常重视，相信君子会日益多起来。君子多了，对国家一定有好处，大公无私的人，他们都是为民，所以自然就能够令社会和谐。所以《礼记·学记》里面讲，「建国君民，教学为先」。教学的目的就是培养多多的君子，使小人的数量愈来愈少，这样什么?君子从政则民服!君子多了，社会就和谐了。

　　刚才讲到的两种说法，一种是举用正直者，废弃邪枉之人，这是一种。第二种，没有说完全废弃邪枉之人，是把那些正直的人，放置在邪枉之人之上，这就行了。为什么说第二种说法更好?因为后面《论语》也谈到举直错诸枉的问题，结合起来一看，意思就很明了。后面《论语》中有一章是讲「樊迟问仁」，樊迟是孔子的弟子，请教什么是仁。

　　「子曰，爱人」，仁者爱人。「问知。子曰，知人。樊迟未达」。樊迟问什么是仁?孔子说爱人。什么是智慧?孔子说知人就是智慧，樊迟没听懂。孔子又给他补充说明，下面是补充了，「子曰，举直错诸枉，能使枉者直」。意思是说，把正直的人选举出来，安置在邪枉者之上，就能使邪枉的人学得变正直。这就是刚才讲到的第二种说法，并没有说把邪枉之人踢出门外，把小人都踢出门外，那没剩几个君子。孔子是教我们，君子有领导小人的权利，那小人也就学着君子、效法君子，慢慢也能变成君子，这是有教育的内涵在里面。所谓上行则下效，《论语》也讲，「君子之德风;小人之德，草」，这草就随着风摇摆，吹东风，风从东边吹来，这草也就顺着风，由东往西摆着去了。风从西边向东吹，这草也向东去，低头了。小人他自己没有定性，看上面是什么样，他也学着什么样，所以把君子提拔在上位，这就很重要。

　　君子的德像风一样，他是引导民众，确定社会的走向。除了政治的领导人能够确定社会走向以外，现在还有一种产业，也能确定社会走向，那就是传媒。媒体的工作者，他们也能够有带领社会的能力。如果媒体的内容都是正面的，都是善的，就能够将社会引向和谐。假如媒体的内容不善，也就让社会民众变得不善了。所以我们恩师常讲，有两种人能够救世界，也能毁灭世界，一种是政治的领导人，一种是媒体的工作者。

　　我们想想也真是这样，国家领导人他自然有呼风唤雨的能力，他决定国家的命运。传媒工作者，他是负责的社会教育的功能，也能够有很大的引导社会的功能。那么是救世界，还是毁灭世界?就在于这些工作者是直的还是枉的，正直的君子还是邪枉的小人?君子只想着义，他不会自私自利，他一定会想着我怎样能够把社会带向和谐，至于说自己的利，那是不考虑的。小人只考虑利益，至于后果符不符合义，他没有考虑。所以这给我们很大的省思。现在传媒的工作者，包括影星、节目的主持人、制片人、导演、记者等等，我们如果能够有一批君子的传媒工作者，播的都是正面的内容，那这真是人民百姓的福报。

　　我曾经在去年到过日本，去开一个会议。在东京接受了在日本最大的华文报纸，「东方时报」的采访。这个报纸的主编带着记者，到我的酒店来采访我，就谈起很多社会的问题。他们也讲到在日本社会有很多弊端，社会风气日趋不良，华人更是令人忧虑，犯罪率特别高。在华人的圈子里面，因为日本社会压力很重，所以导致许多华人就采用不法的手段，谋取利益，使到整个日本对华人都产生歧视，他问我怎么办?我告诉他，「你就有办法」，「什么办法」?我说「你们媒体领导人，负有引导社会这样的使命，如果你们能够在你们的报纸里头，天天刊载伦理道德因果教育的内容(它是华文报纸，专门对在日本的华人)，那么我们相信一年，对华人社会的风气改善，就有显著效果」。

　　我们恩师在他的家乡庐江，就是安徽省庐江县汤池小镇，做过三年的实验。建立了一个文化教育中心，就用《弟子规》来教导那里的乡镇百姓。两年不到的时间，就能使整个小镇的社会风气大大改善，这是证明了人是可以教得好的，和谐社会完全可以通过教育来实现。中华老祖宗的这一套做法，就是教学为先的做法，修身为本的做法，到今天还是适用。这位总编听了我的话之后，他也很感奋。他问我有什么样的教育内容可以给他刊载。我告诉他，过去印光大师在民国时代，非常提倡因果教育，用因果教育帮助人，提升他的伦理道德。因为知道善有善报，恶有恶报，他不敢作恶，他就能慎独。他问我用什么样的教材最好?我介绍他《太上感应篇》。

　　《太上感应汇篇》是《感应篇》最好的批注，过去印光大师印这部书，还有《了凡四训》、《安士全书》，三部都是因果的书，印得比佛经还多。现在这个《汇篇》有一个《白话节本》，我把这个电子版提供给他，结果他真干，每一期的报纸都出一个小版面，连载《感应汇篇》的这些内容。他把样板寄给我，我看了非常欢喜。果然如果能够坚持下去，相信日本(至少华人)社会的社会风气，会有显著的改良。这是什么?把人民百姓导向正直的一面，所以孔子讲的「举直错诸枉，能使枉者直」。

　　这「举直」不一定是任用他做官，你能够选举出正面的教学内容，来做媒体报道。这些内容至少要大于那些负面的内容。譬如说新闻报导，多报导一些「孝悌忠信礼义廉耻」的节目，那些好人好事。那些杀盗淫妄的消息尽量少报，最好是不报。久而久之，就能使人从邪枉走出来，变得正直，这是什么?现代这样说法，也能够适用。

　　朱子对这一章的解释说，他引程子的话，「程子曰：举错得义，则人心服」。举用和安置人能够得义，这个义是符合道理的意思，这个道理叫天理，自然的道理。因为人心都喜欢正直，不喜欢邪枉，这就是天理。这个天理实际上就是人人自性中的性德，不教也会的。即使是邪枉的人，本身他也喜欢正直的人，也会尊敬正直的人，也会对正直的人敬服，只是他自己习气太重了，他自己改不了。所以举错如果得义，那么人心就服了。

　　朱子又引谢氏，这是宋朝的大儒谢良佐，是程颐的弟子。谢氏曰：「好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉，以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也」。谢良佐说，人民百姓都有喜欢正直、厌恶邪枉的心，这是天下至情，人之常情，这说明什么?人人本性本善，他就喜欢善，不喜欢恶。所以顺着这种本性而去做事、用人，人心就服了。如果逆之，人心就不服，就会远离你，这是自然之理，必然之理。

　　「然或」，这是转折，但是，「无道以照之」，如果，这个道可以解释成方法，没有法子能够觉照，觉照什么?哪个是直，哪个是枉?甚至「以直为枉，以枉为直」，把邪枉的当成正直的，把正直的当成邪枉，有没有?有，而且还不少，「多矣」，不少，为什么会这样?正是因为人心受物欲的蒙蔽，受自私的蒙蔽，导致正邪、直枉都不分，自性的那个良知，完全被覆盖住，因此我们就要修身。修身没别的，把这些蒙蔽、障碍去除干净，所以「君子大居敬而贵穷理」，居身要恭敬、诚敬，诚敬是性德，帮助我们恢复本性本善。穷理，是明白天下一切道理，穷尽天下之理，这是智慧。

　　这个智慧实际上人人本有，那现在为什么会失掉?就是因为有物欲的蒙蔽，所以《大学》讲的「格物致知」，格就是格斗，跟什么格斗?跟物欲格斗，物就是物欲、烦恼，跟这些格斗，战胜这些物欲烦恼，然后才能致知，知是良知，自性本有的良知现前。用这个良知来待人处事接物，运用良知，那自然就能达到穷理，自然就能明辨邪正直枉。所以谢良佐这段话，导归到我们修身上来。

　　蕅益大师在此基础上又加以阐发，他说到「惟格物诚意之仁人，为能举直错枉。可见民之服与不服，全由己之公私，不可求之于民也」。这个意思就给我们阐发得更加明了，说唯有格物诚意的仁人。《大学》里讲的「格物致知，诚意正心」，这就是修身。格，格除你的物欲，才能恢复你的良知，才使你的意念真诚，你的心才能正，这种能修身的人叫仁人。仁人就能够明辨直枉，所以才能够举直错枉，举用正直者，而废弃，或者是让正直的人去掌控邪枉的人，民心自然能够服。所以民心服和不服，不在于民。你不可以求之于民，君子反求诸己，全是自己公私之心决定。我心是正直的、大公的，那我才能够举直错枉。假如我自己的心都自私自利，都变成邪枉，我们也不可能真正举直错枉，所以归根结柢还是一个修身。《大学》讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这是根本。什么的根本?治国平天下的根本。

　　所以鲁哀公问孔子，如何才能使民心服?孔子则回答，内涵就在于你自己要修身，你不修身，何以能够使民心悦服，何以能使国家大治?再深一个层次讲，为什么治国平天下，非得以修身为本?而不以其它的为本，不以经济为本，不以军事为本，不以科技为本，非得说以修身为本，这个道理就太深。因为整个宇宙，跟自己本来是一体。自己一身，可以说就是家、国、天下的一个缩影。

　　我们举一个现在科技的例子，有一种全息照片。全息照片是什么样子?你照的相，它是用两束激光，不同的方位，对同一个物体进行照射，在相片上感光。然后再用激光把这个相底投影出来，现出一个物体。然后你把这个相片剪成两段，每一半里面你用激光投射，都发现是一个整体的物体。每一半又切成两半，就是四分之一半，每四分之一半，又含有了整个全体的形像。不管你怎么切，切得再小，它每一个小部分的相底上，都含有全体的形像，这叫全息照相。现在这个已经发明出来了，已经有很多年了。

　　现在有天文学家提出，宇宙就是跟全息照相的这种性质是一致的，整个宇宙都是全息的。换句话说，小的部分都含有全体，当然全体里头也就含有小的部分。小中能含容大的，大里头含容小，小和大相互含容，大小不二，每一个小部分都是全息。现在天文学家提出这样的一个理论，很有创造性。就像我们这个身体，实际上也是个小宇宙。它里面含有的信息，含有了全宇宙的信息。如果整个宇宙就像一个大的全息照片，我们的身体就是那其中的一小部分，投影出来，整个宇宙的信息都在里头，无二无别。

　　所以我这身的一动，宇宙也能跟着我一起动，这信息是同步的。所以我自己修身，就能够同步的治国平天下。不仅是治国平天下，天下才是一个地球，是和谐宇宙。所以古人讲到，治国平天下以修身为本，你真正知道这个道理，这叫知本，这也是「知之至也」。你所知的达到极限，就是完全明了宇宙里面大小不二。

　　《华严经》里讲到的「芥子纳须弥」。芥菜子像芝麻粒这么小，它里面能含容须弥山。须弥山是我们一个小世界的中心，一个小世界是一个银河系。一个小芝麻能够含容一个银河系，这不可思议，但是这是事实。假如有朝一日，我们有足够高级的全息放相技术，把这芝麻粒进行投射，把这个放大影像，看到原来整个银河系全在里面，只是现在我们科技还不够高。

　　释迦牟尼佛在《华严经》里告诉我们，一个微尘里面含有整个法界，这是说得更加的不可思议，微尘比芥菜子还小。我们讲的是微粒，粒子，像分子、原子这些小粒子，里面含有整个宇宙。这就是比儒家讲得更加广博了，儒家是讲一身跟家国天下，它是完全联系在一起，所以修身就能齐家治国平天下。懂得这个道理了，才真正体会得蕅益大师所说的，「民之服与不服，全由己之公私」，这个全字是全部，没有丝毫例外。正是基于这种全息式的真相，佛法里讲的这个民，层面就更广，讲的是众生。不仅包括人，包括六道众生，包括十法界众生。要度众生，怎么度?全由己之觉迷。公和私，是觉和迷的样子。我们要是觉悟了，必定大公无私，我们要是迷惑颠倒，必定会自私自利。公和私是果，觉和迷才是根本原因，觉什么?就觉刚才我讲到宇宙跟我一体，微尘跟法界不二。

　　那如此说来，哪有一个自己?真正的自己是什么?就是整个法界。佛法里称为法身，那是你的真正身。你觉悟到原来整个宇宙就是自己法身，哪会有私心?自己以外没有了，没东西了。所以自己一觉悟，法身全体现前，众生跟着我们也全体觉悟，这就是《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」。情是有情众生，无情是无情众生，跟着我们一起、一同圆满种智。这种智是一切种智，是自觉觉他，觉行圆满，就成佛了。自己圆满种智成佛，一切众生跟着我们也圆满种智成佛，为什么?自己跟众生不二。

　　因此成佛的时候，到你成佛的时候，你跟释迦牟尼佛一样，也是会感叹，「奇哉!奇哉!众生皆有如来智慧德相」。你会有同样的感叹，这太奇妙，一切众生跟我一样，都有如来智慧德相，都是佛，现在就是佛，为什么看不到?为什么得不到佛的受用?「但因妄想执着不能证得」，谁有妄想执着?谁?哪个众生有，他自己不能证得。我有，我就不能证得;他有，他也不能证得，证得是证明。他本来是佛，只是他没有证明自己是佛。

　　等到他把妄想执着放下了，他就证明自己真的就是佛，从来没有动摇过。不是过去是佛，现在不是佛，不是这个样子，不是这个说法，就不是《华严经》里讲的说法。是众生皆有，这个有是现在就有，不是说你现在没有，将来又重新得到了，那个就变成生灭法了。现在就有，现在就是，怎么是?你放下就是。所以一觉，觉悟了，立地成佛，有句俗话讲「放下屠刀，立地成佛」。什么是屠刀?不是说屠宰用的那个刀，那这样讲是太浅陋。屠刀是比喻，比喻我们的妄想分别执着，你把这个放下了，就成佛了。这些就如屠刀一样，在伤害我们的法身慧命，让我们得不到佛的受用。

　　所以要放下。能不能放下?一定能放下。为什么?因为它是虚妄的，它比屠刀更虚妄。屠刀还是有把刀，妄想分别执着，什么都没有，本来都没有，纯属虚妄。本来没有，又是纯属虚妄，当然能放下。这一放下，你就证明「情与无情，同圆种智」。那个时候，举直错枉就到圆满了，正直到圆满了。枉?邪枉丝毫都不复存在。

　　【评析】

　　亲君子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天不失其珍贵的价值。

　　(1)哀公：姓姬名蒋，哀是其谥号，鲁国国君，公元前494￣前468年在位。

　　(2)对曰：《论语》中记载对国君及在上位者问话的回答都用“对曰”，以表示尊敬。

　　(3)举直错诸枉：举，选拔的意思。直，正直公平。错，同措，放置。枉，不正直。