勿营华屋,勿谋良田。
这个意思就是教导我们不要去营造华丽的房子,不要去图谋购买良好的田园。为什么要这样做?因为『华屋』、『良田』这些都是身外之物,身外之物,你「命中有时终须有,命里无时莫强求」。『营』和『谋』是讲你自己起心动念要去营造、要去经营、买卖,这些都不需要。我们的生活尽量简单,这样会很自在。有华屋、有良田,现在我们讲的豪宅,很大的田园,我们生活在里面其实很累。我们见到不少的大富翁,世界各地他们可能都会有别墅,一年可能只去一次,度假住几天。请了几个佣人在他的别墅那里打理,他自己一年到头都要赚钱,如果不是这样,怎么能养得起这些别墅和佣人?所以他赚钱赚得很辛苦,一年只有几天时间去那里享受一下,反而没有那些佣人自在,那些佣人在他的别墅里面,天天乐得清静悠闲,享受他的别墅。所以我们想想,真是感叹古人所讲的,你是为谁辛苦为谁忙?把你的华屋、良田留给自己的儿女吗?要知道,儿女有福他才能够享用得到,如果他没福你给他,他不是替你败家败掉,就是他自己没福享受,我们说财压身压到人会死的。所以很多富贵人家短命,原因是什么?他没那么大的福,要享受那么大福就会被福压死。所以最重要是多修福,你修福才能够使你的福报长久,才能够福荫子孙。
我们看到在去年二00八年胡润套现富豪榜上面,排行第一的叫黄光裕,国美的前老总,他以一百三十亿元的套现排第一位,首富!他也是一个房地产家,很懂得经营谋算。结果去年年底的时候,十一月份,他因为经济犯罪被逮捕,关入监狱里面。今年的四月二十九日,他在监狱当中企图自杀,未遂。我们看到很感叹,中国的首富竟然落到要自杀的下场,正是应了明朝「憨山大师劝世文」所讲的,「荣华终是三更梦,富贵还同九月霜。老病生死谁替得,酸甜苦辣自承当」。我们又看到菲律宾前总统马科斯,他执政的时候聚敛钱财,家财过亿万,真是叫做位高权重。他的夫人当年皮鞋就有几千双,富贵到极处了。结果,后来人民起来推翻他的统治,他到晚年流浪异国他乡,晚景凄凉,真是叫四面楚歌。后来打官司连律师费都付不起,就这样卧病死在他乡。所以憨山大师讲,「生前枉费心千万,死后空赤手一双」,早知如此,何必当初!总是对身外之物看不破、放不下,去经营、去谋略,夺取回来的财富,得到这些华屋、良田,你又能够享受多久?最终都是叫做枉费心机。为什么不用你的福报去布施、去分享给大众?积未来的福报,福荫子孙,这样才能使得我们家业长久。
司马温公,这是宋朝的宰相司马光,司马温公,他的家训里面讲,「积金以遗子孙,子孙未必能守;积书以遗子孙,子孙未必能读;不如积阴德于冥冥之中,以为子孙长久之计」,这是真知灼见。你把金银财宝留给子孙,子孙能不能够守得住?未必,看看子孙有没有福。如果子孙有福,你不用给他金银财宝,他都会有福报享受;假如他没福,你给他也没用,所以何必去操这个心?真是叫做「儿孙自有儿孙福」。我们写书给他,留下一些书给他读,问题是他能不能够读到?家庭有家学,儿孙能不能够继承?我怎样才能使儿孙能继承我的家学、继承我的家业?必定要自己积阴德,用阴德来护佑子孙,这才是为子孙长久之计,这是真正智慧人讲的话。
华屋、良田,我们是不是一定要去求才得来?不需要,要求是求自己的内心,内心有道德,高尚的道德等于是道德的华屋、良田。所以君子所求,是求树立自己道德,高尚的人品,自己有高尚的人品,自自然然就能够有这些华屋、良田的受用。《大学》里面讲「君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也」,这是懂得把握住根本,把握根本我们才懂得修因,修因必定有果。种豆得豆,种瓜得瓜,种善因就得善果,我们的华屋、良田是我们修善因得的善果。所以华屋、良田这些财富怎样来的?布施得来的,布施就是帮助别人,你的德就体现出帮助别人。你有道德,自然就会有人跟随你,跟着你学习,有人跟随你了,自然就会有良田、有华屋,这叫做有人此有土,有土此有财,财富就来了。财富用来做什么?还是要用来帮助社会,帮助一切苦难众生,有财这才有用,不是用于自己的享受。
儒家讲「人不独亲其亲,不独子其子」,这是《礼记.礼运篇》里面讲的,意思是说我们对自己父母孝顺,这叫亲亲,还要怎么样?对一切的父母都要孝养,这才是不独亲其亲。不唯独是对自己父母孝养,还要对一切的父母孝养,《弟子规》里面讲,「事诸父,如事父」。不唯独是爱自己的儿女,爱一切大众的儿女。这个叫仁德,佛法里面讲慈悲,在《华严经》里面讲「不为自己求安乐,但愿众生得离苦」。如果还有自私自利的念头,图自己的享受,营谋华屋良田,这句绝对做不到。做不到反而是障碍你自己自性性德的流露,要知道自性当中本来具足无量福德,华屋良田不离自性。你如果离了自性去求它、去营谋,这叫做心外求法,是妄求。求得来吗?求得来的也是你命中本来有的,既然是本来有你不求也会来,怎么可以说是你求来的?不是你求来的,你求不来。
应该怎样求?向自性中求。六祖惠能大师讲,「何期自性,能生万法」,万法是一切的现象,当然包括华屋、良田这些福报。自性中本来具有,你向自性中求,你能够见到自性,你就一切具足。怎样才能够见性?见性要你放下,把那些障碍自性的东西放下。什么东西障碍自性?你的妄想分别执着,这个要放下。具体的说就是这里讲的,你的营谋之心、你的有求之心放下,你放下了就见到自性。它本来就有,根本不是从外面来的,只要把你有求的妄念放下之后,自性立刻现前。所以圣贤叫我们舍得,舍得舍得,你愈舍愈得,舍得愈多就得的愈多。舍的是什么?障碍自性的妄想分别执着,那些自私自利、那些营谋有求之心放下,放下之后你得到的是自性性德的流露,放下得愈多你得到的愈多。这个道理不是很多人懂!正如明朝袁了凡先生写的《了凡四训》当中讲的,「达者内舍六根,外舍六尘,一切所有,无不舍者。苟非能然,先从财上布施」,下面又讲「内以破吾之悭,外以济人之急。始而勉强,终则泰然,最可以荡涤私情,祛除执吝」,这是讲达者,就是圣贤人。圣贤人是什么?六根、六尘一切都可以舍。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,六根是六种器官,就是讲我们的身体,我们身体的感受;六尘是色、声、香、味、触、法的境界,就是说身心世界一切所有,没有舍不了的,统统都舍尽了,你得到的是整个宇宙。所以,圣人愈舍愈乐意舍。舍得舍得,这两个字很有意思,舍了之后你一定得,得到之后要怎样?还要舍。得了之后就不肯舍了,那就停在那里。不断的舍,你不断的得,得了之后继续舍,舍到尽了,你就得到尽了。一般人做不到,茍非能然做不到,怎么办?先从财上布施,用你的财富去做好事,去帮助苦难的大众,这是很好的下手处。内可以破我们的贪吝之心,舍不得这是妄念,放得下;外又可以帮人,救济人的急难。刚开始做是有点勉强,要说服自己,甚至要忍痛割爱,一定要经历这样的心路历程。慢慢做多了,就泰然了,就很自然了,随时都可以舍,愈舍愈轻松、愈舍愈自然,把自私自利的情执自然就舍去了。所以,你知道,你能够舍身外物,把你内心这些自私自利的烦恼同时都舍去,这个要自己去实践、去体验,你体验是从你的力行当中得到,这样你就愈做愈快乐。
我自己就做过这个实验,我以前在澳洲大学做教授,也有不错的薪水,有房子、有车。后来下决心跟随我们的恩师学习和弘扬圣贤教育,有感于现代这个社会急需伦理道德因果教育,急需圣贤之道开悟救度苦难众生,所以就把工作辞掉,我妈妈非常支持我。我记得当时我刚刚得到终身教授的聘书,我妈妈向我提出说,希望你更上一层楼,你要做君子、做圣人。我们要满母亲的愿,所以我向大学提出辞呈,把这些薪水、房子、汽车都舍了,重新来做一个学生,每天学习圣贤书,在录像棚里面跟大家分享自己的学习心得。别人看到我们的生活很单调,很不理解,「为什么这么好的条件你都不要,去过这种差不多像苦行僧的生活?」我们几年前刚刚离开澳洲的时候,经过新加坡,在新加坡的大使馆,中国驻新加坡大使就曾经问过我这个话,「为什么你这样选择?」当时我也没时间回答很多,只讲了两句话,都是《论语》上面孔子讲过的,「君子谋道不谋食,忧道不忧贫」。我们所营谋的不是我们饮食、穿衣,衣食住宅这些都不要谋,所忧虑的不是贫穷,应该谋什么?谋道。忧虑的是自己没道,德行学问不够。
我们舍了身外之物之后,是不是就一定没得吃、没得住?不是的,「命里有时终须有」,我们要相信这个因果,所谓一饮一食自有前定。好像我现在把房子舍去了,我是不是没房子住?不是。我们讲课经常要到处走,走到哪里,别人对我们是上宾的接待,住得都不错,而且不用住自己的房子,这样更自在。住几天就走,甚至也不需要打扫卫生,不像自己有间房子,自己去打理,还要水电、煤气、清洁这些费用,很多东西要搞,哪有我现在这么自在?原先我们有车还要自己驾车,现在我们没车了,去到哪里坐别人的车子,别人为我们开车也不用自己开,这个更自在。过去有钱,现在没钱了,没钱发现竟然现在用不上钱,还比有钱更自在。有钱还要想着怎样用,现在没钱不用想着自己怎么用,需要些什么它自然就会来,正如古人所讲,「置金银于无用之地」。所以我们可以想象到,出家人为什么身上不带钱,这是什么?真正自在,游化四方。正如孔子所讲,「食不求饱,居不求安」,一生好学,用仁爱之心去传播圣贤教育,这个快乐怎么是华屋良田可以比得上?
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