尧曰:“咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。”周有大赉,善人是富。“虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。”谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。所重:民、食、丧、祭。宽则得众,信则民任焉。敏则有功,公则说。
尧说:“啧啧!你这位舜!上天的大命已经落在你的身上了。诚实地保持那中道吧!假如天下百姓都隐于困苦和贫穷,上天赐给你的禄位也就会永远终止。”舜也这样告诫过禹。(商汤)说:“我小子履谨用黑色的公牛来祭祀,向伟大的天帝祷告:有罪的人我不敢擅自赦免,天帝的臣仆我也不敢掩蔽,都由天帝的心来分辨、选择。我本人若有罪,不要牵连天下万方,天下万方若有罪,都归我一个人承担。”周朝大封诸侯,使善人都富贵起来。(周武王)说:“我虽然有至亲,不如有仁德之人。百姓有过错,都在我一人身上。”认真检查度量衡器,周密地制定法度,全国的政令就会通行了。恢复被灭亡了的国家,接续已经断绝了家族,提拔被遗落的人才,天下百姓就会真心归服了。所重视的四件事:人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护,诚信就能得到别人的任用,勤敏就能取得成绩,公平就会使百姓公平。
这一章是汇集了古圣先王治国平天下的大道。真的把这一章意思吃透了,那么现在我们讲和谐社会、和谐世界就不难实现。这一章根据皇侃和邢昺的注疏,把这章分为五节,因为很长,我们分成五个小段来讲。
第一节是从开头『尧曰』一直到『天禄永终』,这是第一节。这个是帝尧给舜的一个命辞,给他下达的命令,也是一种嘱咐。我们知道尧禅让给舜,舜禅让给禹。尧舜禹的时期,天下大同,帝位不是父传子的,而是选贤人、圣人来传位,天下为公。到了禹的儿子王启,建立了夏朝,这就开始家天下。夏、商、周三代叫小康,不是大同;夏、商、周三朝开国的王都是圣王。这里我们看到了尧舜禹汤和武王这些圣王的教诲。第一节是尧对舜的一个嘱咐。
尧在这里跟舜讲话的时候应该是禅让的时候,把王位传给舜,然后嘱咐他。所以一开始先发出感叹,『咨』这是叹声,很感叹的说。底下又呼唤着舜的名,『尔舜』,「尔」就是你的意思,「舜」是他的名,名之前加个你,那这是一个语气助词,提起他注意。『天之历数在尔躬』,这个意思是说,依照天的历数,帝王这个位子当传给你。「尔躬」就是你身的意思,你可以身继王位了。「天之历数」,根据孔安国在《尚书》里头的注释,《尚书》有《孔安国传》,这是《尚书》的注释,说历数就是天道。尧在这里对舜讲的话以及后面看到的汤王、武王讲的话,其实最初都是出自于《尚书》,《尚书》是上古时代的一部书。按照天的运数,帝王要改姓了,从唐尧要换到虞舜,这是讲到天道。尧这样对舜说,也是告诉他,你肩上的使命重大,你要继续为万民去谋福祉,要对得起天赋予你的使命。
底下说『允执其中』。这个「中」是中道,「执」是执持,「允」字可以当信字讲。根据何晏的《论语集解》,这个允是信的意思,信实的意思。「允执其中」就是尧在禅让的时候嘱咐给舜说,要信实的执持其中道。这个中道是古圣先贤以心传心的大道,尧舜禹汤这些圣王他们都证得中道。舜他已经证得中道,所以尧才传位给舜。这中道很难讲,一般来说不偏不倚就谓之中,不落二边。不落二边是什么个境界?是不起心、不动念,当然更没有分别执着,这才是中道。稍一动念头,已经偏离了中道。如果起了念头,还要分别执着,还有爱憎好恶,看这个不顺眼,看那个不惯,那离中道是十万八千里了。所以中道是讲心法,这跟佛法讲的中道没有两样。儒家是讲中庸,相传子思作《中庸》,子思是孔子的孙子,把孔子的心法表达出来。《中庸》里面讲到这个「中」字,它先讲个「和」字,中和、致中和。什么叫中?喜、怒、哀、乐之未发,这叫中。和是发而皆中节,这叫和。所以和比中就容易了,中是未发,不起心、不动念,这是中,这个难做到。喜、怒、哀、乐还没有发的那个状态,那是指没起心、没动念。我们凡人做不到,也很难体会。所以要有一个阶梯,这阶梯是和,和是你发了,你起心动念了。可是起心动念皆中节,中节就是有规矩、有礼度,不能够偏邪。换句话说,起心动念用得正,这叫和。用和做为阶梯,逐渐逐渐达到中,这叫致中和,慢慢入圣人境界。
和字我们怎么修?这个和是从内心来做。内心里面,如果还有跟一切人、一切事、一切物对立的念头,这就不和了,因为内心有冲突。所以先要把内心当中的对立、矛盾、冲突化除,和字才能做到。你心和了,那你跟外面的境界就能和。外面的一切人、一切事、一切物都能和谐了,都没有矛盾。这就是什么?所谓修身、齐家、治国、平天下。外面境界是家、国、天下,内心是境界的主宰,境由心转。你心和了,境界没有不和的;心不和了,境界肯定也不和。所以和与不和,跟外境没有关系,跟你自己心有关系。
所以当我们在批评外面的人,那个人怎么样,那个怎么不好,这事情怎么做得这么糟,在那里批评指责的时候,实际上你心都已经不调和了。谁错了?不是别人错了,自己错了。尤其是做领导人,一定要会把握这一点。如果一个领导常常是批评别人,批评自己的下属,你做得怎么不好,你这个怎么样做得怎么不如法,全都是不满意,那你带这个团体肯定就不和。为什么?你心不和。你不和怎么能够得到中,和是中的基础。所以我们现在希望和谐世界、和谐社会要先我自己内心要和,不看别人做错了什么,而是看我自己内心是不是永远保持平衡。别人的错误我不放在心上,但是我要有这个使命来教导别人,我要做好样子,但是不批评别人。先从这做,慢慢你能够入中道。尧对舜说的这个话「允执其中」,那是比和的境界更高,他是中道。舜是不起心、不动念的状态,所以他那个世界是大同世界。如果我们还起心动念,只是和了,没有矛盾、没有冲突了,你的境界是和谐世界。和谐世界跟大同世界还差一点距离,就在乎你有没有起心动念。尧、舜、禹在这里都给我们做到了,真正是大同世界,他们允执其中,永远保持心地清净、平等,哪里会有自私自利的念头。所以他们只会说找最贤能的人来继位,找圣人来继位,他不会想到给自己的儿子留这个位子。所以由圣人来做我们的领导,这是人民的福分。
尧在这里,底下又跟舜说,『四海困穷,天禄永终』。执中道是不起心、不动念,但是不是麻木的,什么念头都没有,像个石头一样,那不是中道。中道是有用,它是活的,不是死的,它是有反应的。就像湖水,非常平静的湖水,没有风、没有浪,那水面是平平的,非常的静,一点不会动,这是用中。不起心、不动念就是这个状态,我们的心水就像湖水一样平静而不动。但是湖水能够映现万物,它照在外面的这些山河、树木,它能照得清清楚楚,你在湖水那里看到,像一面镜子一样。它不是不能照,它是有照的功能,它不是死死的。虽然能照,但是又是静止,它有作用,在作用的同时它又是静止。如果它动了,那水有波浪了,它也就不能照得那么清楚。我们凡人的心就是这样的,起心动念,而且动得很厉害,像狂风大浪一样,那水怎么能照?照不出来。所以他失去了中道,也就不能够用中,所用的全是偏邪了,照不出来本来的面目。
尧在这里叮嘱舜,你要执其中,但是又不能没有用。用是什么?能够感受到「四海困穷」的疾苦。四海的百姓、人民、天下万民,他们有困穷之苦,有困难或者贫穷。根据《孟子.滕文公篇》记载,尧当时是洪水泛滥,四海有困穷。尧当时举用舜来治理灾难,来帮助百姓,所以尧在这里也叮嘱舜要忧悯、怜悯天下万民。看到天下万民疾苦不能没有反应,要努力的为百姓服务,「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐」,这样才能「天禄永终」。天禄永终是尧祝福舜的话,是讲天会赐予你禄位。你是帝王,你能够长享帝王的富贵荣华,能够得善终,这个永终是长享于终身的意思。根据《孔安国传》,这是《尚书》的传,里面讲到「天之禄籍长终汝身」,这个讲法。有的先儒,他把这个终当作绝字讲,就是绝灭了。像朱熹朱夫子的《集注》里面就说,这句话是讲四海的人困穷的话,帝君的禄位将要永绝了。这是一种警诫的话,这是两派的意见。
我们看到李炳南老先生的《论语讲要》,他就是赞成用孔安国的说法。孔安国是西汉人,汉注就比宋注要好,朱子是宋朝人,意思应该更接近原文的原意。《雪公讲要》当中引了毛奇龄《论语稽求篇》来做为引证。我们看到雪公对《论语》下的功夫非常深,真的每一个意思都有考据。他也是述而不作,绝对不敢靠自己的意思,片面的去解《论语》,往往会解错,要经过详细的考据,然后加以判断。毛奇龄他是清朝人,是一位大文学家。他有一部书叫《论语稽求篇》,里面有这么一段话,他引了阎潜丘说的话。阎潜丘也叫阎若璩,号潜丘,也是清朝初年的著名学者。他在这里说,「四海困穷是儆辞,天禄永终是勉辞。四海当念其困穷,天禄当期其永终」,这个讲法就比较顺。
阎潜丘他这里说四海困穷是对舜的那种警诫的词句,告诉他现在的百姓还没有真正过上幸福安定的生活,所以你做帝王要加把劲,不可以懈怠,不可以享受。天禄永终是勉励他、祝福他,那个意思就是四海的人民你要当念其困穷,他们还在水深火热当中,你要怜悯他们,所以要努力。天禄当期其永终,你的天禄、你的帝位希望能够永保,就是终身都能够保持。你何以能够终身保持你的帝位?只有一个,你真正为万民着想,修善因得善果。如果你为享受,你搞自私自利去了,那就没有办法了,那天就会把你的禄位收回去了。《尚书》上有句话说「作善降之百祥,作不善降之百殃」。你行善积德为民着想,天给你降下吉祥,保你的长久禄位。如果你要是行不善,自私自利、损人利己的话,那么天就会把你的禄位收回去,降下的是祸殃。
毛奇龄《论语稽求篇》还做了对先儒的一些判断。他说,「虽与子良说亦稍有异,而其旨则同」。子良就是包咸,包咸字子良,包咸是汉朝的大儒。包咸的意思说「永终」是永终汝身,你可以能够保住禄位至终身。虽然说法稍有不一样,但是他的旨趣是相同的。「盖天禄永终,则断无作永绝解」。这是对《朱子集注》的批评,天禄永终不能把这个终字当作绝字讲,断断没有这个意思。「潜丘」就是他阎潜丘本人说,「当谓汉魏以还,俱解永长」。终字是讲永长的意思,就是你能够长久的保住你的禄位。「典午以后,始解永绝」,典午就是指晋朝,晋朝姓司马,这皇帝是姓司马。在十二生肖里面马是午,午属马,所以晋朝就称为典午。典午以后就是晋朝以后,才把终于汝身,永终这个终字就解成绝字,这是一种考据。雪公的意思还是要把它当作勉辞,当作永,永终是能够你长享于终身,这样的解释。这是第一小节,从这里看到尧对舜的那种嘱咐。
所以当一个国家领导人,不是说为自己的,真的是为万民的。你要真正为万民先从修自己下手,《大学》里面讲的,修身才能够齐家、治国、平天下。修身怎么个修法?《论语》里面也讲,「修己以敬」,用敬来做修身之纲要,一切都诚敬。你看尧在这里一开始就对舜说,「天之历数在尔躬」。这天道运转到现在,命数应该是你来做王了。这一句话让他生起诚敬心,有了诚敬心,他才可能是兢兢业业做好他的政事。所以最后是修己以安百姓。这是第一节。
第二节,我们再看下去。就一句话,『舜亦以命禹』。这是后来舜让位给禹,也是用尧的这段话嘱咐禹。证明古圣先王他们传下来的道是这样一致的,都是教我们修己以敬,修己以安百姓。禹,禹王在这里也是如此做下去,他也是往下传,一直传到后面商汤、周文王、周武王。到孔子这里,孔子把这些古圣先贤之道把它形成文字,把它汇集起来,形成了儒家文化。中国文化的脉络就从这里可以看出来了。所以孔子是「祖述尧舜,宪章文武」。孔子自己说「述而不作,信而好古」,他自己不是自己创作,完全是转述古圣贤王的道。古圣贤王之道也不是他自己创作,都是他证得了中道境界之后,自性性德显发,流露出来就是这样子。他不像其它学派,有的是自己创作,自己创作用自己的意思,往往就有偏邪。为什么?他起心动念了,甚至他还有分别执着,那就不是中道,不是中道肯定就会有偏邪,就会有错误。
我们再看第三小节。『曰:予小子履』,这一节一直讲到『罪在朕躬』,这节比较长一些。这段话是商汤,汤王在起兵讨伐夏桀的时候告天之词。等于替天行道,他要禀告上天,写了这段文,说的这段文。所以这个「曰」是汤曰,汤王。「予小子履」,履就是商汤的名字,予就是我,小子就是谦称,我是一个小子。谁的小子?上天,天帝的小子。《刘氏正义》上面说到,刘宝楠的《论语正义》,「王者父天母地,为天之子。汤告天,故谦言小子」,是这样的由来。汤王父天母地,以天做父,以地做母,所以他称天子。他要替天行道,要把天地圣道行在世间,他要做人民的好表率,要做圣人。所以这里汤王告天,就自己谦言小子。这句话的意思,予小子履,『敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝』,意思是说,这是汤在伐桀之前,夏桀是夏朝最后一个皇帝,他是昏庸淫乱,可以说是恶贯满盈,所以汤王革命,起来推翻夏朝,建立商朝。他这里是告天之词,说我小子履,谨,就是谨慎的谨,敢用黑牡做祭品,这祭天。「玄牡」,这个玄是黑的意思,黑色,牡是那种祭祀的牲口,像牛、羊、猪、马、狗、鸡,这都是祭祀的牲口,牲畜。牡是雄性的,牝是母性的。他用祭祀的这些牲口做祭品,说「敢昭告于皇皇后帝」。在《说文解字》上讲这皇是大的意思。《尔雅.释诂》里面说,后是「君也」。这个后字,那个后字应该是跟简体字后字是一样的。皇皇后帝,意思就是说大大的君天地,直译是这样,这是对上天的尊称。我敢明告于皇天大帝,禀告上天。
『有罪不敢赦,帝臣不蔽,简在帝心』。这个话根据皇侃、邢昺注释是这样说,汤王在这里明告天地,他伐夏桀是顺天奉法,不敢擅自赦免有罪的人。谁有罪?夏桀。不敢赦免他,要讨伐他。「帝臣不蔽」,这个帝是天,帝臣是谁?是桀。桀当时是天子,但是他昏庸无道。天子他有事天的义务,他要事奉上天,就像事君一样。所以桀叫帝臣,他自己是臣。他居于帝臣之位,但是他犯的罪很多,不可隐蔽,上天看得清清楚楚。「简在帝心」,这个帝心就是天心,简当阅字讲,阅读的阅,意思是说天帝心里头看阅得非常清楚,你没办法隐瞒罪恶。这是汤王说的,这是讨伐桀的告天词。
下面又说『朕躬有罪,无以万方』。根据《尔雅.释诂》,这个「朕」字就指「我」。在古时候无论贵贱都把这个朕字当我字讲,是自称。到了秦始皇之后,只有天子才能够称朕。这个意思说我身有罪,「躬」就是身体,我身有罪,「无以万方」,请天地不要牵连万方之民。我的责任我自己承当,我的罪过我自己甘愿受惩罚,不要连累了万民。『万方有罪,罪在朕躬』,这句话不得了!说天下万民,万方之民,他们如果有罪,这个罪责由我来承担,罪在我一身,这就是圣君的心量。人能不能成为圣人,就看他有没有这样的心量。看到这世上一切人不如法,有错误,不去批评、不去指责,更不去惩罚,反而回过头来反求诸己,责备自己,是我没教好他们,我没给他们带个好头,我得自责,罪己。真正能够这样做,他能够入境界,入什么境界?刚才讲的中道,圣人境界。这个跟自性相应,跟自性相应就是跟宇宙人生真相相应。什么是真相?简单的来说,整个宇宙万物跟我是一体的,这个就是事实真相。我以外没有人、没有物,是一体的,是一不是二。所以人就是我,一切人、一切事、一切物都是我,他们有罪当然就是我的罪。所以君子「行有不得,反求诸己」,这个话太深了,是基于宇宙事实真相的基础上说出来的。反求诸己,一己以外没有天下人。
我们看到孔子传给颜回也是这个心法。孔子告诉颜回说,「一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉」?这个话可以说就是孔颜心法,跟尧舜禹汤的心法没有两样,同出这一个真心本性中。你看孔子告诉颜回,你自己克己复礼,你一日克己复礼天下就归仁了,为什么?因为自己跟天下不二,是一。所以为仁由己,不是由人,你自己肯为仁,你自己就修自己,修己以敬,就能安人,就能安百姓,就能安天下。说得更究竟一点,就能安宇宙,宇宙万物都安了。宇宙大同,不仅是世界大同,世界才是个星球,一个地球而已,宇宙的大同。那就是佛法讲的华藏世界,极乐世界。怎么成就的?都是修己以敬,只是修身而已。看到众生还有丝毫的过恶,说明自己没有修好,不能埋怨他,是我没修好,这就是地藏菩萨他的存心。所以他为什么说「地狱不空,誓不成佛」,他觉得他自己没有脸面成佛。为什么?因为还有地狱的众生,地狱的众生是有罪的人,「万方有罪,罪在朕躬」,地藏菩萨是这样的承当。地狱里的众生他有罪,谁的罪?我的罪。我还没修好,我不圆满,我怎么能成佛?所以他要拼命修,把这些众生都度成佛,真的一丝毫罪恶都没有了,他才成佛。所以这一个心法,何止是尧舜禹汤、文王、武王、孔颜之心法?不正是诸佛的心法吗?
《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,这是反过来说的。「万方有罪,罪在朕躬」,这是从反面上说。众生如果还有过恶,是我的过恶,我还没修好,我得继续修。我修好了之后,我看到「情与无情,同圆种智」,就是都成佛了。情是有情众生,无情是无情众生,这个范围就太广了,包罗宇宙一切万物。有情的众生像人、动物、诸天鬼神,这都是有情的。无情的呢?山河大地、植物、矿物,无情众生。「同圆种智」,都一块成佛了。成佛之后他的境界就是这样,没有一尊不是佛,没有一样东西不是佛的法身。所以,还看到有没有成佛的众生,说明是自己没成佛、没修好,确实是罪在朕躬。所以你读一读这些古圣先王的经典,你想想,这不就是跟一乘佛法没有两样吗?不要分别执着,《论语》也是一乘佛法。蕅益大师之所以批注《论语》,就是开权显实,权是权巧方便,实是真实说。孔子孟子四书里面的很多是方便劝巧的说法,开权显实是把真实的东西告诉你,把它提升。不能说提升,就是他把真实义给你揭露出来。它本来就是这样真实、这样圆满的意思,我们可不能把它偏解了、错解了。
再看底下第四小节,『周有大赉,善人是富。虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人』。这一小节是周武王伐纣的时候誓众之词,他的一个誓言,对大众发的誓。纣王是商朝最后一个帝王,也是昏君,无道、淫乱、无恶不作,民怨极深。所以周武王顺民心,行天道,起来革命。他在这里说「周有大赉」,这个赉作赐字讲,赐予的赐,就是天给他的赐予,周家有天的大赐,受到天的丰厚的赏赐。什么赏赐?「善人是富」,这意思是说善人很多,周家人才济济,个个都是有德有才。在《尚书.泰誓篇》,武王曾经说过,「予有乱臣十人」。前面「泰伯第八」也引用了这句话,武王说的。这个乱臣的「乱」字是治理的意思,就是武王自己说我有能治国安邦的大臣十个人,都是十个大人才。所以善人是富,很多。贤臣又遇到明君,那真的成就一番大事业。这个明君是圣人,他完全没有私心,以国家、百姓为忧。
「虽有周亲,不如仁人」,这也是《尚书.泰誓篇》当中的话。根据《皇侃义疏》的解释,大意是说,虽有周家最亲的人,但若不善则被废除;虽不是周家的亲戚,然而他是个仁者,也必重用他。所以亲人不如仁人,人是贤德之人,这是正式提出来的任人唯贤的道理。用人不是说只用自己的亲人,跟自己关系好的人,而是用贤者,这个很重要。如果任人唯亲,这就麻烦了,这就结党营私了,那人民就苦了。人民苦了,这国家社稷就不保了。
孔安国批注《论语》当中是这么说的,就对这一句的批注,「亲而不贤不忠,则诛之,管蔡是也。仁人,谓箕子、微子,来则用之」,这是举例说明。周家人如果是亲人,但是不贤不忠的人,不贤的,他没有道德、没有品性、没有才华、没有能力,这种人就不用。你用了占着这个位子,那真的贤人就用不上,不用。不忠呢?那就比不贤就更差了,不忠是他起来造反、叛逆,那就诛之,那不能客气。管蔡是也,管蔡二人是武王的弟弟,他们俩就是不贤不忠,武王死了以后他们造反,周公起兵把他们给降服,后来就把他们诛杀。
仁人不一定是亲人,谓箕子、微子,这两个人是原来商朝的大臣,商纣王底下的臣子。箕子是纣王的叔父,跟纣王是亲戚,亲叔父。他看到纣王荒淫无道,所以就带着商代的礼仪制度离开了纣王,相传到了朝鲜半岛北部,被那里的人民推举为国君,所以箕子可以说是朝鲜的始祖了。后来周武王建了周朝,还承认箕子,把朝鲜那块地就封给他,任他做那边的国君,这就用之。微子呢?微子也是纣王的兄长,他们同是帝乙的儿子,同父异母的兄弟。微子比较大,但是他是庶出,就不是正室所出。纣是正室所出,所以帝位传给了纣。纣无道,众叛亲离,所以微子也就离开了。离开以后,周武王伐纣成功,微子是自己把自己绑起来,到武王那里投降,等于归附圣明的君主。后来管蔡叛乱,当时周公平定了叛乱之后,成王,就是武王的儿子成王,就封微子做宋国的国君,而且让他继承殷商的祭祀,因为他是属于殷商的后代,甚至准许他用天子的礼乐来祭祀祖先。这是来则用之,来就是你归附就用你。这个是孔安国《论语》的批注。
底下还是武王说的,「百姓有过,在予一人」。百姓是天下的众民,百那是虚指的,不是数目字。实际上中国的姓氏不止一百,过去有「百家姓」这一篇文。但实际上的考证,中国姓氏有多少?现在发现有二万四千多个。这是中国社会科学院一位袁教授他多年去查找、去考证,汇集起来的《中国姓氏大辞典》里面,我们看到有二万四千个姓氏,历史上曾经出现过的,包括少数民族的姓氏,所以应该叫万姓。像我们此地就有万姓先祖纪念堂,堂里面就供了两万个祖先姓氏牌位。让我们看到中华民族真的是个多元、多民族的一个大家庭,我们都是一家人。所以祭祀祖先,从黄帝有文字记载以来到现在四千五百年,这些都是我们民族的祖先,我们都要祭祀。我四月三号到五号应邀要去一趟河南新郑,那是黄帝故里,是河南省政协邀请,让我过去参加黄帝祭祖大典,八千人参加。在祭祖大典之前还有两天的国际论坛,请了好像是五位专家演讲,其中包括我一位。我主要去给他们说一说中国祭祀的这种深义,以及对孝道的这种理念的诠释,希望中国人的价值观回归到孝道上来。他们的这个会议的主题叫「黄帝文化与中国人价值观」,中国人价值观根本就是孝道。祭祀祖先,「慎终追远,民德归厚矣」。我们要想社会和谐,民心淳朴厚道,慎终追远,不忘先祖,这就是很好的一种方式方法。所以祭祖是教育,它能够帮助治国平天下。
武王在这里讲百姓如果有过失,前面讲的「万方有罪」,跟这里讲「百姓有过」一个意思。罪跟过稍有不同,罪是有心做的这些错误,就叫罪,过是无心犯的。百姓即使有过失,过失在我一个人,算在我头上。我要改过自新,我不能够追究百姓的过错,甚至惩罚百姓,不可以,我是自己检讨。你看,武王跟汤王说的话异曲同工,一个意思。为什么他们都能说出这样的话?他们都证得圣人心法。圣人心法就是了知宇宙万物与我一体,他知道了。知道这个以后,所以他不会去责怪外面的人,因为根本没有外面的人,全是一个自己,一切外境都是我心变现的,我只去自责,在内心中改过。我自己真改了,外面的人跟着感化了。所以我们学《论语》学到最究竟处,要入这个境界才行。
讲到现在也就快讲完了,二十篇。如果大家真正跟着下来认真听,那这个意思我们应该能听懂。真听懂了,那你的行为、你的心理肯定会有一百八十度的转变。不会再像以前那样,一有不顺心的时候就怨天尤人,就责怪外面的这些境界,不会。那个心转回来了,外面没有境界,只是我心变现的境界,所以外面有过错,都是我的错。
弘一大师《晚晴集》里头说了这么一个案例(一个比喻),说有一个人鼻子上有墨点,他去照镜子,发现镜子里的人怎么鼻子上有墨点,很难看。这个是个愚人,愚痴、迷惑颠倒的人,他不会回头想自己鼻子上有墨点,他迷在外境上了。看到那镜子里的人,就去指责他、批评他,你怎么有墨点都不知道?你太愚痴了,还不懂得擦,我给你擦!拿个毛巾在上面擦,使劲擦也擦不掉。能擦得掉吗?这是愚迷。觉悟的人,他不会擦镜子,他擦自己的鼻子,拿毛巾把鼻子上的墨点一擦掉了,他再看那镜子,那个人也干净了,这就是圣贤心法。所以六祖惠能大师说,「若真修道人,不见世间过」。过就是过错,世间人有过错,修道的人不会放在心上。不是说他不知道世间人有过错,他知道,很清楚,但是他不认为这是世间人的过错,是我的过错,我要改自己,把自己改好了,外面人他也就改了。武王也是这个境界,所以武王是真修道人,他证道了。「百姓有过,在予一人」,你看看,他没入境界他说不出这个话。
再看底下第五小节。第五小节这是总结,『谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉』,一直到最后。我们先一句句来讲。这一节里头说的话,先儒都认为是孔子的话,《雪公讲要》里面引证了不少,像《汉书.律历志》、《公羊传》等等。《公羊传》里面的「何休注」都有这样的说法,也是孔子对于这些古圣先王的一段总结。总结他们是什么?他们所行的政法,就是他们的政治制度是怎么样的。通过把自己的行为修好了,把自己要做的事情都做好了,那么就能够让天下人安定。
具体来讲,这里说到的「谨权量」,权是秤的意思,当秤字讲。秤物就要有秤才能够知道轻重。量是量物的器具,像斗、斛,这都是量物的器具。权和量加在一起就是度量衡。这个谨字就是谨慎,就是要统一的意思,要统一度量衡,而且还要在贸易当中要公平,谨字含有这个意思。「审法度」,审是审查,法包括这些礼仪制度,所以法度合起来是指这些像车、服、旌旗等等的礼仪。外表的这些形式不得不审查,要如法,所谓贵贱有别。因为古代春秋时期都有五个阶级,天子、诸侯、大夫、士人和庶民,每个人穿的衣服都不一样,不可以乱穿。通过衣服上面的花纹、花色,你能判断他是属于哪个阶层,这是便于行礼。要不然分不出来,那就会乱礼。儒家非常讲究礼,「不学礼,无以立」。如果一个社会没有了礼,大家没有规矩,没有规矩社会就乱了,所以制定这些种种的礼仪制度,其实是让大家守规矩,社会不乱,有秩序,这是审法度。「修废官」,官是职位,做事要有相应的人来做,你要给他官位,你要任命给他一个职务,这是官。要找到合适的人做这个职务,这也要有慧眼,慧眼识英才,让每个人都能够各尽其职、各行其道。这样的话,整个政治办得就井井有条,就不会乱了。所以,谨权量,审法度,修废官,则四方之政就能够顺顺利利的实行了。从天子,就是中央到地方,各级的领导各行其政,团结一致,互相配合,这个政治也就非常的安定,而且人民也就安居乐业了。
底下说『兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉』。「兴」是兴起,是动词。「灭国」就是已灭的诸侯之国,国是诸侯的国家。「继绝世」,这个世是讲卿大夫,比诸侯要降一级,绝是绝了祭祀的这些贤卿大夫。他们如果是祭祀断绝了,这家也就不成家了,所以要为他们立后,以便祭祀可以保持长远。「举逸民」,举是举用,逸民是隐居的,但是很有才华的、超逸的人,这叫逸民。他不想出来做事,你不请他,他绝对不会出来;你要请他,他还要看现在适不适合出来。如果天下有道他才出来,遇到明君了他才会出来。如果天下无道,说昏君在位,他就不出来,他隐居山林,这是逸民,贤人。
像三国时代,我们看到诸葛亮就是这样的人。诸葛亮他隐居在南阳,高卧隆中。他不出来做事,但是他是满腹经纶,怀有济世安邦之才。刘备知道了,举用他,三顾茅庐,那真是礼贤下士。如果不是刘备这样的诚心,诸葛亮是绝对不会出来的。你找他一次、两次他都不肯出来,找他三次,而且每次都是这样诚恳、恭敬,这打动了诸葛亮的心。过去读书人真的很有道义、情义,看到刘备是一位有德之人,而且他对诸葛亮这样的恭敬,这样的赏识,所以诸葛亮要报知遇之恩。古人讲「士为知己者死」,真正有气节的读书人,为了知己可以牺牲生命,诸葛亮就是这样的人。
所以他明知刘备,就是按照天之历数,没有办法能够统一天下的。所以他在隆中就给刘备说出三分天下的局面,《三国演义》看到就知道了。三分天下这个战略部署,诸葛亮没出山就已经说了。果然后面就是这样,刘备他没办法统一天下,所以为什么诸葛亮不愿意出来?出来也是不可能,天之历数,天道。诸葛亮他懂天道,他是很能算,他精通儒释道。释,佛家当时也传进来了,不知道诸葛亮有没有学。佛法正式传进中国是汉明帝永平十年,公元六十七年。三国时代是汉朝末年,诸葛亮说不定也学过佛,但是他是道家修养极高,他懂得这些历数,他会算。遇到这个缘,那也是天意,所以他就不得不出来。出来之后,为刘备,你看鞠躬尽瘁,死而后已,真是尽忠。他死得也早,为什么?积劳成疾。所以这样的贤才举用出来,那真的是对国家、对人民带来很大的利益。
所以做到这三条,兴灭国,对诸侯、已灭的诸侯,我们要扶持他、兴起他,这样让其它诸侯看到了心也安。这个天子有道义、有情义,真的到哪一天我有灾难了,他也会扶持我的,所以他会甘心情愿为天子服务。继绝世,这对卿大夫,帮他们立嗣,卿大夫心就会忠诚了。举逸民,这个逸民能报知遇之恩。所以如此,这底下讲,「天下之民归心焉」,民心自然归服。古人讲,「得民心者得天下,失民心者失天下」。一个国家安定繁荣关键是看民心,不是看你的军事实力,不是看你的经济实力,也不看你的外交策略,关键问题就是民心,国以民为本。古人讲,君如舟,民如水,水能载舟亦能覆舟。帝王就像那船一样,小船在海里头漂,大海就是民,你要是能够让民心归顺,海就平了,没有风、没有浪,你就安稳了,坐享太平。要是民心不平、多怨、不服你,那就兴风作浪来了,这船就要翻了。
所以古人虽然是帝王的制度,可是民本的思想,你看自尧舜禹汤一直下来,都是如此,到清朝还是如此。而历朝历代的历史也证明这一点,如果是天子失掉民心了,怎么失掉的?自己没做好,无道、昏庸,那民心就不服,这个朝代就肯定会被推翻。下面一个朝代,那个帝王肯定是最开初的几个帝王都是比较英明的。他知道民心是最重要的,民为本、民为重,社稷次之,君为轻。虽然那个君王高高在上,但是他轻,民为重。这个也是提醒君王,就是国家领导,一定不能够自己自高自大,把自己看得太重了,把人民百姓看轻了,傲慢、骄奢淫逸,到最后就完蛋了,肯定就灭亡。自己要轻,就像一条船,愈轻它愈能够漂得好,太重了它就沉了。君要轻,民要重。
底下说,『所重,民,食,丧,祭』。你看看,帝王重视的这四条,孔子在这总结怎么做好帝王。在这段时间,我们都参与《群书治要》的编译工作。《群书治要》这本书,唐朝太宗皇帝他命魏征等大臣汇集的这部书,采用先朝,从上古时代一直到晋朝为止,这些古圣先贤,还有历史上谈到的治国平天下的道理,把它汇集成这一部书。唐太宗得到这部书非常欢喜,手不释卷。这部书总共五十卷,六十五篇的经典,就是摘要,凡是论治国平天下的就把它摘录出来。所以唐太宗之所以有贞观之治,这部书起了很大贡献。现在我们恩师在大力的推广这部书,真正把这部书学好了,你有治国平天下的智慧。《论语》这部书也搜集了,在第九卷,五十卷里面第九卷,重点的摘录。《论语》这部书它涵盖了修身、齐家、治国、平天下,道理非常的圆满。
你看,这「尧曰第一章」就是讲治国平天下。治国平天下也不离修身,修、齐、治、平是一不是四,一而四,四而一。凡是不能修身,只是在制度上、在方法上去琢磨、去考虑、去用功夫,不行,这叫舍本逐末。本是身,《大学》上讲得很清楚,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本」。把修身这个根本失掉了,你去追逐末,末就是怎么齐家、怎么治国、怎么平天下这些策略方法,搞形式,往往没有效果。修身之根本前面也说了,「万方有罪,罪在朕躬」、「百姓有过,在予一人」,这是古圣先王的修身要诀。有了这个根本才能谈到这些治国的方法。后面孔子说的这个话就是在本上衍生出来的方法,这些方法都不离根本。你看这里说的帝王所重视的四条:「民,食,丧,祭」。民就是人民。食,粮食,现在我们讲的菜篮子工程,让人民得有温饱,得有小康的水平,吃得上饭,衣食无忧了,民心才能安。丧、祭这都是讲礼,丧礼和祭礼。礼仪非常重要,这是教育。所以过去你看宰相底下设了很多部,第一个部,最重要的部就是礼部,礼部就是现在讲的教育部,教什么?主要是教礼,教怎么做人。
孔安国在这里的批注是说,「重民,国之本也。重食,民之命也。重丧,所以尽哀。重祭,所以致敬」,这个批注很好。重民,人民是帝王之为政的根本,国之本。现在我们国家领导人也这么提倡,说以人为本,这就是基于古圣先贤治国的思想。人就是人民,领导要一切为人民服务,为人民服务不是说毛泽东提出来的,早就有了。过去就有谚语说,「当官不与民做主,不如回家卖红薯」。这就是要为人民服务,而且要全心全意为人民服务。
重食,就是重经济建设。所谓「民以食为天」,他们有得吃才能安,这是一般普通人,大部分人都是这样的。你说你没得吃,吃不上饭,穿不上衣服,你会造反的。历代,每个朝代到最后为什么人民会造反?就是因为吃不上饭,所以就闹革命。所以这个一定要重视,民之命也,没有吃的当然他命就没了,这是对普通人是这么说。真正对于圣贤君子,孔子的要求就不是这样,孔子要求什么?「君子谋道不谋食」。追求的是道,不要追求食,宁愿饿死也不能离开道。所谓「无终食之间违仁」,违背仁,吃饭这么短的时间都不能违背仁。「造次必于是,颠沛必于是」,无论是闲忙,造次是忙的时候,颠沛是流离失所的时候,吃不上饭的时候,必于是就是不能违背仁,始终谨守着仁道,这是对君子的要求。
我们学儒要向这个境界提升,因为我们了解人的生命它是什么?这一期生命完了,身体没有了,他还有个身体,真正我们的灵性不会灭,所以道比食更重要,比命更重要。一般人他没认识到这点,要慢慢教育,但首先你得让他得到温饱,所谓「法轮未转食轮先」,他得吃饱了才能好好听你讲。所以经济富裕重要,先把大家的心给定下来了。但是不能只搞经济建设,更重要的你要有精神文明,光有物质文明没有精神文明不行。精神文明这里后面讲的要重丧、重祭。重丧,所以尽哀;重祭,所以致敬。这是讲精神文明建设,要教育。而教育最重要的教孝道。《孝经》上讲,「夫孝,德之本也,教之所由生也」,教育从这里开始。丧礼、祭礼,这都是教孝道的,丧礼尽哀。《孝经》上说,「丧则致其哀」,致其哀就是尽哀,尽到哀思。「祭则致其严」,严就是庄严,就致敬的意思。这都是孝心的培养,教民以德。所以帝王所重的四桩事,民、食、丧、祭,既有养民,更有教民。没有教育不行,教育最重要的是伦理道德的教育、因果的教育,这才能够让社会持久繁荣,我们现在讲的永续发展。
最后说到『宽则得众,信则民任焉,敏则有功,公则说』。这个意思是说宽厚待人则得众人的归附,「得众」,你得到很多人的归附,很多人帮忙,你得宽厚待人。信实来待人就得到人的信任,「民任」就是人民信任。一个领导、一个政府要信实,说到做到。我们看到一个国家,总统在竞选的时候说了很多大话,为了拉选票,结果上了台都不能兑现,只能做四年就得下台,为什么?人民不信他,他骗一次不能再骗第二次。不过现在的问题是什么?他就要那一次就够了,上台之后他能捞一把,捞完之后就下台了,他够了,这个就麻烦了,所以人民选举有利也有弊。人民往往如果没有真正学习圣贤教育,他听骗不听劝,很容易上当受骗,没有慧眼,不认识真正的贤才。而有贤德之人,他也不会出来竞选,他有道德的人他谦虚,他低调,他不会说,你看,我是最好的,你们都得选我。这话道德君子说不出口,所以他宁愿做一个逸民,无官一身轻,何必担这个责任?
所以社会现在挺乱的,有制度上的问题。怎么办?古圣先贤教我们不要说要改变制度,制度好不好不是重要问题,关键是人要好,你把人都教好了,那个制度不完善,人也能做好事。要是那个制度很好、很完善,人不好,他能用这个制度也能做坏事。所以关键是人,怎么把人教好。所以现在我们把《群书治要》如果能推广出来,人民就知道什么样的人可以选做总统。这个标准都在《群书治要》里面,你怎么当好官?你怎么做一个领导?你要符合这个条件和标准。人民有这个慧眼了,他选的人就正确了。
底下讲「敏则有功」,敏是办事敏捷,办事敏捷才有成功。如果拖拖拉拉,那就很难成功。往往做事错过机会,再找第二次找不到,没有机会了。所以要敏捷,善于把握好机会。「公则说」,公是公平,这是讲为政。为政者如果是公平的,那么民心就悦服,这个「说」就是喜悦的悦字,通假字,人民百姓心悦诚服。这是什么?做帝王的没有偏私,人民他自然就心服口服。在《尚书.洪范》里面,这一篇里面说,「无偏无党,王道荡荡。无党无偏,王道平平」。荡荡是博大的样子,平平是平等,没有偏斜,无偏无党,没有偏私,这个党也是指结党营私。做为一个领导人、在位的人,他心地广大,就是他不想自己,想着天下人、想着百姓,这就荡荡。他的为政之道叫王道。如果只想自己的利益,甚至只想自己一国的利益,不能想天下万民的利益,那么他不叫王道。即使是他很强大,他出兵可以打小国,把小国征服,小国的总统(或者是领导人)不听他的话,他马上出兵把那总统换了,这不叫王道,这叫霸道。为什么?他有偏有党,有私心,不平等。王道什么?大国小国都平等,无党无偏,王道平平,平等对待,和睦相处。
这一段整一章五个小节,我们就讲到这。这一章可以说是总结了「二帝三王」他们的政治思想。二帝是尧、舜,三王是禹王、汤王、武王。你看古圣先王传下来的这个道,孔子在这里做总结,先把心法和盘托出,「万方有罪,罪在朕躬」、「百姓有过,在予一人」。我和天下是一不是二,心法托出来了,然后再告诉你具体怎么做的方法。这是治国平天下的要道。
蕅益大师在这里批注说,「修己以敬四字,便是帝王道脉,历历可考」。所以代代帝王那种治国平天下的大道,那种血脉在这里就看到了。从尧王到舜王、到禹王、到汤王、到武王,最后孔子做总结,它由祖祖相传下来的。中国的圣贤道统总结起来,蕅益大师总结了四个字,叫「修己以敬」。这个不是蕅益大师作的,孔老夫子说的,修己以敬,修己以安人,修己以安百姓,尧舜汤武都是这个大道。不仅是领导人要这么做,每一个人都要这么做。即使是庶民,平民老百姓也有这一分责任和义务,帮助和谐世界、和谐社会。古人讲「位卑未敢忘忧国」,虽然自己地位很卑下,不敢不为国分忧。范仲淹讲的,在朝的时候忧其民,在野的时候忧其君。我们怎么样来做?只有修己,自己把自己修好。用什么修?用诚敬修。十分诚敬得十分利益,诚敬心圆满,那你这功德就圆满了。自己也修好了,家也齐了,国家也安定了,天下也和谐了,甚至宇宙大同。这就是帝王的道脉,古圣贤王的道脉。
【评析】
这一大段文字,记述了从尧帝以来历代先圣先王的遗训,中间或许有脱落之处,衔接不起来。后来的部分里,孔子对三代以来的美德善政作了高度概括,可以说是对《论语》全书中有关治国安邦平天下的思想加以总结,对后代产生了很大的影响力。
尧曰:下面引号内的话是尧在禅让帝位时给舜说的话。
咨:即“啧”,感叹词,表示赞誉。
允:真诚:诚信。
履:这是商汤的名字。
玄牡:玄,黑色谓玄。牡,公牛。
简:阅,这里是知道的意思。
朕:我。从秦始皇起,专用作帝王自称。
赉:音lài,赏赐。下面几句是说周武王。
周亲:至亲。
权量:权,秤锤。指量轻重的标准。量,斗斛。指量容积的标准。
法度:指量长度的标准。
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