子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

　　子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

　　孔子说：“我厌恶用紫色取代红色，厌恶用郑国的声乐扰乱雅乐，厌恶用伶牙利齿而颠覆国家这样的事情。”

　　孔老夫子在这讲，厌恶紫色之夺朱色。这个朱色是五种正色当中的赤色，赤就是红，但是它比那个红要更红，它是一种正红色。紫色是黑色加赤色混在一起的，就是紫色，叫它间色，间隔的间，不是正色。所以紫色当中有赤色的成分，它就能够乱朱，朱就是正色，正红色。紫色给人看起来更美，看起来目感更好，所以大家都会喜欢这种颜色，这叫「夺朱」。所以以紫夺朱，这是比喻以邪夺正。当然这纯粹是比喻，孔子在这里没有说紫色真的就不好，所以大家不要看了这个以后就不太穿紫色了，这个有时候也学得太呆板了，这都是讲表法的意思。「恶」是属于厌恶，『恶紫之夺朱』，就是厌恶邪能乱正，往往邪的东西很会让人感觉到有兴趣，它诱惑人的耳目，往往就会忘记了正法，失去了正道，所以这是从色上面来说明。

　　底下是从声上来说明，『恶郑声之乱雅乐也』。「郑声」是当时春秋时期郑国之音声，他们那时候的音乐是叫做淫乱、淫哀之乐。现在我们的话来讲就是靡靡之音，听起来让人神魂颠倒，失去正念。大概我们现在讲情情爱爱的那些流行歌曲都属于这种郑声音乐，可能比那时候郑国的音乐要更为严重。这种音乐什么?乱「雅乐」，雅乐是先王所创作的雅正之乐，中正和平，听起来能够使性情调和，这种音乐对自己心灵的熏陶有很大的好处。所以孔老夫子讲君子要学习六艺，礼、乐、射、御、书、数，除了礼之外就是乐，礼以调身，乐以调心，这个是很有学习的必要。现在雅乐确实非常少，你想在市面上找到真正的雅正之乐恐怕太难了。我们现在要怎么样调身心?还是要以礼调身，礼就是戒律、就是规矩，要守规矩。至少你要做到《弟子规》，然后还要加上《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《十善业道》，这些都是属于礼的部分、戒的部分，来治我们的身、我们的行为，以经典来养心、来印心。

　　我们学习要依靠经典，经典是圣人的存心，现在通过音乐来体会圣人的存心很难，说老实话，我们也很难学得通。至少我是这样，我是一个音乐盲，对音乐基本上一无所知，难道我们这一生就不可能成为圣人了吗?不可能成为君子了吗?不能把话说死，还有其它方法。圣人的心法从音乐可以表露，从经典里也可以表露，所以我们用经典来陶冶自己的心灵，也用经典来印证自己的境界。看看我现在的境界到哪里，孔老夫子说的这个话我能不能做到，你就能印证。在佛家里面它三藏，经、律、论。经就是帮助你调心的;律就是戒律，就是帮助你调身;论，这是古时候祖师大德学习经、律的心得报告。我们学习之后也来对照，也来做印证，自我印证，所以圣贤的学问大抵相同。

　　这里讲郑国之声淫哀，不得性情之正，跟雅乐是相违背的。但是偏偏有很多人就喜欢郑声，喜欢这些靡靡之音，而不知有雅乐，所以这是孔老夫子说恶郑声以乱雅乐。乐也可以泛指所有的文艺节目。我们看看现在这个时代就很明显，杀盗淫妄色情暴力的这些文艺节目充斥世间，现在要真正找好片子都挺难的。说找一部电影，纯粹是伦理道德教育的内容，而没有那些色情暴力的镜头，恐怕太难找，万里挑一都不知挑不挑得到，所以就乱了。雅正的东西没有，被排挤掉，现在都是淫乱、污秽、污染的这些节目内容充斥市场。所以人们看了这些看习惯了，反而看到雅正的内容就不习惯。好的片子觉得无聊，反而觉得那些色情暴力的看得津津有味，你看麻不麻烦。所以孔子要是在这个时代，那不知厌「恶郑声之乱雅乐」厌恶到什么地步，真是可哀可痛!

　　我们在这种时代当中要自己会保护好自己，人家乱，我们自己不能乱。我们自己可以不看那些电影、电视节目，他们有权力去做这些影片，我有权力不看。所以我自己就是这样，不看电视、不看电影、不看报章杂志，我不受它们的污染，所以他乱我不乱，这就好。要不然在这个时代想说不受污染、不堕落，哪那么容易!真正是外面的声色尘境都是诱惑你的。这里讲了两个，一个是色，一个是声，这就代表什么?六尘境界，色声香味触法，这是六尘。你的六根，眼耳鼻舌身意，接触到外面六尘境界，如果心里没有主宰，你肯定被它诱惑，你一生起贪染就是堕落。所以这个「恶」字重要，恶字不是说我生起瞋恚的那种心讨厌它，那是烦恼。这个恶，是提醒自己我要远离它，不要受它污染。所以有这个恶字，证明他没有迷、他没有堕落，孔子用的是这个功夫。在声色犬马那种境界当中不受污染，他有这个能力。可是我们不行，我们毕竟是初学，我们要远离，我们的「恶」要表现在远离，不要去接触这种境界，这就不至于受到污染。

　　下面一句说，『恶利口之覆邦家者』。「利口」就是口才锐利，很会说话，甚至强词夺理，无理能讲成有理，这种利口可以取悦于人。他讲得头头是道，让人听了就会受迷惑，就被他迷住了。所以孔安国的批注当中说，「利口之人，多言少实，苟能说媚时君，倾覆国家」。这种人往往是奸臣，奸臣都是很会说话，利口之人，说得很好听，可是掂量掂量他讲的内容，没有多少实在的，多言少实。而说话谄媚，很会奉承人，对自己的领导(君就是领导)阿谀奉承，那是为了图自己的私利，最后的结果让领导昏昧，做出的决定不正确，导致国家倾覆，这就是破家亡国。在历朝历代当中我们看到，凡是宠信奸佞小人者，那些皇帝多半就是以倾覆国家告终。你看宋朝的秦桧，他就很会讲话，害死了岳飞，结果让皇帝也被俘虏，国家灭亡。(老师交代要删掉)历朝历代都有这种人，像唐玄宗李隆基，当时你看杨国忠、李林甫这批人都是利口之人，最后险些把唐朝葬送了。安史之乱唐玄宗被迫出逃，幸亏有郭子仪平定了内乱，才让唐朝朝廷能够恢复起来。

　　这三段都是讲注意不要被那些邪曲的东西、邪曲的内容所迷惑。紫色夺朱色，郑声夺雅乐，利口覆邦家，这都是讲什么?因为开始的时候不依规矩，不辨是非，最终导致以邪夺正，以淫乱雅，以利口颠覆邦家。所以圣人在这里说恶紫、恶郑声、恶利口，就是教人要严守规矩，防微杜渐，不可以大意马虎。邪和正，往往有时候很难分，最初如果是在细节上没留意，发展下去，那邪就会乱正，所以严守规矩重要。儒家重礼，礼要做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，严持这个规矩。佛家讲究严持戒律，戒律不可以稍犯。就好像人在大海中，我们讲有个救生圈就可以浮在海面上，救生圈就好比是护着身体的戒律，我们赖它以生存，我们的慧命赖以生存。假如说有一根针扎一下那个救生圈，把它扎个小口，气都放完了，那就得沉下去了。所以哪怕是一个极小极小的针洞把这戒给破掉了，法身慧命就会遭到灭亡，所以防微杜渐重要。特别是根本重戒，佛家讲的杀盗淫妄，这四大根本重戒得持得非常的精严，稍有不慎，以为小节不用拘束，那难免就会有危险。

　　过去佛陀时代阿难尊者，他是跟佛出家，做比丘，持比丘戒，戒律也持得很精严。有一天他自己离开僧团，出去外面自己乞食。乞食本身是正常的，因为当时佛家的这个僧团他们都是去乞食，他自己不从事生产，别人施舍给他什么他就吃什么，他们的工作就是从事教育工作。人家给他食物，他就要跟别人讲法，度化他。结果阿难尊者他就离开僧团自己出去乞食，走到了一个淫女家。这个淫女叫摩登伽女，看到阿难长得很庄严，生起爱慕之心，喜欢他。完了之后她就用一种魔咒，念这种魔咒让阿难当时神魂颠倒，差一点就犯戒。幸亏释迦牟尼佛神通广大，立刻口授文殊菩萨「楞严神咒」，让文殊菩萨去救阿难，把阿难救出来，不至于他破根本戒。破根本戒，那决定是堕地狱。阿难他没有想犯戒，心术也不会邪曲，都是正大光明的，我们现在看他都是圣贤人，他的修行不亚于颜回。为什么他还险些遭难?就是没有对防微杜渐上谨慎。本来僧团一起出去就比较安全，他当时自己想着没有关系，我一个人出去，一天，可能内心就这么想的，一天不会有什么大差错的，天天都如此，就这一天有什么问题?结果就那一天出现问题了。他自己没有防备的心理，人家有主动攻击的心理，那你就遭殃。这是举出一个例子来讲防微杜渐的重要。

　　蕅益大师的批注里面讲到，「二也字，一者字，宾主历然」。这三句话里面两句是讲到也字，「恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也」，最后一个是者字结尾，「恶利口之覆邦家者」，蕅益大师看得很仔细。宾主历然，其实就很显明，宾和主，主就是讲最后一句「恶利口之覆邦家者」。宾是做比喻用的，就前面两句是做比喻，是引导，引出最主要的最后一句。所以不是说孔子真的那么痛恨紫色，不是那意思，郑声当然孔子是会厌恶，但是这两句引出第三句才是更重要的，利口可以覆邦家。这跟前面的「巧言令色，鲜矣仁」合在一起我们来参，那个意思就体会得更加明显。不仁之人就会颠覆家邦，不仁者一定是巧言令色、利口之人。

　　我们有这个认识要对照自己，你能对照自己才能够看出别人，你自己不是那个利口之人，别人对你巧言令色的时候你就能够明白，他是一个什么样的人。当然我们不应该去批评他、指责他，而是应该用自己的德行去感化他。他这种利口也是习气，本性都是本善的，习性有不善，习性是可以改的，因为习性本来没有，当然可以改。帮助他改，我们要用身教，身教重于言教。对于很会说话的人，你最妙的对治方法就是寡言沉默，他就会受你的感化。对那种狡诈之人，你就对治以老实，他欺诈，我老实，我不怕吃亏不怕上当，他以为他赚便宜了，回头想想其实你也知道，等他什么时候知道了你知道，他就被感动。这是对治之法，反其道而行之。