子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

　　子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

　　孔子说：“君子担心死亡以后他的名字不为人们所称颂。”

　　根据《雪公讲要》，『疾』字跟病字是相同，跟前面讲的「病无能焉」那个病字是一样的意思，就是忧愁、忧虑的意思。『没世』就是过世之后。这里是讲君子所忧虑的是自己过世之后，没有名誉给人称扬，『名不称焉』，这是君子所忧的。《孝经》上也讲，孝道有三个层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」。最开始的阶段孝道是侍奉双亲，孝敬父母，这自己一家里行孝。第二个层次事君，君王代表的是国家。现在不是君主了，是民主，那我们事君可以换成事民，也就是全心全意为人民服务，这叫事君，为国家、为人民，你好好的工作，去效力。这是中等的层次。终于立身，这个终就是终极，最高的那个层次，是立身，是讲成圣成贤。《孝经》上是讲，「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也」。这是孝的终极，是你能立身行道，扬名于后世，使父母能够得以显耀。像孔老夫子他是扬名于后世，他的父亲叔梁纥，母亲颜氏都给后人纪念、景仰，这是大孝，这是你成圣成贤。所以《孝经》上也讲扬名于后世，跟这里是讲的一样，这里是反过来讲，君子以不扬名于后世为忧。

　　那我们有个疑问，这君子是不是也好名?有名利心，他怎么能称君子?他不是也要名?孔老夫子也要名?他觉得后世不称扬他的名声，他就觉得忧愁，是不是这意思?不是这意思。我们问他何以能够后世扬名?要知道后世能得以扬名的，这是你真正有实德，真实的德行，这你真实的德行所招感的。如果没有真实的德行，那你死了之后，没人去记挂你。就像你看历史这么多的皇帝，你能够记起他们名字的没几个，但是你们都能够知道孔老夫子、孟老夫子这些圣人，这是因为他们有实德。皇帝是扬名于现世，不是扬名于后世，当朝的皇帝，当然那个时候的人谁都知道，可是事后就没人知道了。孔老夫子《孝经》里面讲的扬名于后世，没有让你扬名于现世。如果你为了扬名于现世，那你是有名闻利养的心，想着现在赶紧出名，急功好利，有名利心这个就不是君子。所以《孝经》里这个话，你得要仔细的去读，不能随口滑过，就误会了圣人的存心，他叫你扬名后世。这里也是，「没世」就是后世，身后自己的名声得以称扬。

　　那我们看看孔老夫子，他真正扬名是在汉朝，他自己身处在春秋，东周末年。你看周朝的末年，春秋战国，春秋之后是战国，战国之后是秦统一了，秦完了之后才到汉，汉也到了汉武帝，董仲舒推举儒家做为国学，汉武帝接受了，独尊儒术，那个时候才真正扬名。夫子当年在世的时候，那也有诸子百家，不是他最有名，但是他真正最有名的是在汉朝，几百年后了，那真的是扬名后世。你看一直到现在，两千多年，全世界没有人不知道孔子的，这是他真有百世之德，所以能扬名百世。扬名是果，因在哪里?因是自己真有德行，真有学问，我们要从因地上下手，不是只想着得那个名声。

　　俞曲园《群经平议》里面就说到，「大行受大名，细行受细名」，就是德行有大小，它所感召的名声也有大小，这个骗不了人。特别是身后，后世那个名声完全是跟你的实德相应。如果在现世没有实德而已经有了虚名，这个是君子以为疾，这才是君子所忧。你看《了凡四训》里面讲「名亦福也」，你出名也是福报，你出了名就享福了，但是如果没有真正的德行，只享那个虚名，了凡先生讲得好，「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」。为什么?你福报享完了，全部耗尽了，那个灾殃就来了，特别是奇祸。所以我们看到很多那些，特别是影艺界的人，他们的名声很大，可是我们仔细看一看，真正一直到老、到寿终正寝，能够得个好死的，并不算很多。为什么?福都享完了。我们推广传统文化的老师们引以为戒，传统文化也能出明星，所以我就很惧怕。现在也是虚名在外，人家听到你讲的觉得听得挺有味道，就把你奉若圣贤了，自己是凡夫，被人误以为圣贤，那就麻烦了，多有奇祸。所以我出门都得小心点，看看过马路都得谨慎一点，别跟车撞着了。当然这个我并不想要，自然它就是这样的一个机缘，我们自己要提起警觉，如履薄冰、如临深渊，好好的修行，把自己德行提升上去。虽然名不副实，但也不能太不副实，还得要差不多，这个奇祸才能免得了。

　　蕅益大师在批注里面说到「称字」念去声。就是念称，就是『君子疾没世而名不称焉』，他就当作称名来讲，就是相不相称，名实相称才行。君子确实所忧愁的是名实不相称。我现在就是挺忧愁这个的，名不副实，自己被人赞叹，真正自己要心里存敬畏，真的是没有那种实德，所以自己愈要谦虚。对人要恭敬，绝不敢为人师。人之大患在好为人师，所以别人都称我老师，我实在不敢当。我跟大家都常常这么讲，我上台不是以老师的身分来讲课，我是以学生的身分来讲课，台下坐的那才是老师。我是做学生的，把我学习的体会、心得报告，向老师们汇报，请老师们指正。有哪里讲错了，请多多批评指正，我是来讨教的。确实我也很感恩，真的有不少人给我赐教，纠正我讲课当中的不少错误。用这种心态还比较安全一点，否则真的要小心。所以君子就怕名实不相称，名过其实了这就不好。

　　所以下面蕅益大师说，「没世而实德不称，君子之名，真可疾矣」。这个称念第一声，当作称扬来讲，刚才我们讲了，这个意思也很好;当去声念称，做相称来讲也很好，那蕅益大师讲这是念去声。王阳明先生的《传习录》讲《论语》这一章，他也是主张念去声。先儒有两种说法，两种都很好，可以并存。没世而实德不称，这是空有其名，所以君子很忧虑。既然忧虑，就要真正提升实德，不要务虚名。名不副实多有奇祸，不光是指这一世，没世也一样，那个没世的奇祸，那可能到三恶道去享。所以一个人如果是没有实德，但是名声很高，赞誉很好，那这种人他可能死了以后到三恶道。所以君子之名，真可疾矣，这个可疾就是可忧。所以君子他就希望低调，不希望出名，知道名利不是好东西，愈少、愈低调愈好。真正君子出名，那都是实至名归，他的实德太厚了，所以包不住了，被别人都知道了。

　　你看近代的印光大师，一生都在深入经教，一直到七十岁才被当时的人发现，这位大德真了不起，跟他一谈论，他的见地全是纯正的，然后请他出来弘法。他只弘了十年，你看他的影响力远超过当代的其它大德。这是实至名归，厚积薄发，千万不可急于求成。你的学问功底愈厚，将来发出来那个力量愈大。现在浅浅的就发了，发完之后没了，像秋后的蚂蚱，蹦不了几天。所以我们学习弘扬传统文化，最重要的自己要真深入，你的基础愈深愈厚，你将来影响力就会愈大，真正让社会大众得的利益就愈大。

　　没世：死亡之后。