子曰：“可与言而不与之言，失人;不可与言而与言，失言。知者不失人，亦不失言。”

　　子曰：“可与言而不与之言，失人;不可与言而与言，失言。知者不失人，亦不失言。”

　　孔子说：“可以同他谈的话，却不同他谈，这就是失掉了朋友;不可以同他谈的话，却同他谈，这就是说错了话。有智慧的人既不失去朋友，又不说错话。”

　　孔老夫子在这里讲到我们说话待人的学问。孔门四科里面，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。所以言语排在德行之后，非常重要!看一个人有没有学问，除了德行以外，就看他会不会说话。会说话不是说你讲的言辞有多么的美妙，不是。最重要的看你知不知道什么时候说，说话得不得体，是不是恰到好处，没有过之也无不及。那这里就教我们，『可与言而不与之言，失人』，当我们对人讲话，跟他谈论。当然孔老夫子跟人谈论的事，不是德行就是学问，可是你要跟人谈德行学问，还要看适不适合。这里讲该跟他讲而没有讲，「可与之言」，你可以跟他谈论学问道德的，不跟他谈论，这就「失人」了，就错过了一个提升别人的机会。要知道人与人之间的相遇都是缘分，这缘分不是常有的，所以圣贤人他有仁慈的心、爱心，只要有机会他一定会教导人，所谓循循善诱，诲人不倦，不会错失良机。

　　反过来说，『不可与言而与之言，失言』。这种人是什么?很热心的人，但是智慧不够。想跟人谈论学问道德，要教导别人，但是别人未必能接受，「不可与言」，不能跟他讲这么高的道德学问，你跟他讲了，这就「失言」了。浪费言语，说了就是白说，不契机，人家也不能接受。不能接受不要紧，可能他还会生毁谤，不屑一顾，生轻慢心，这就反而不好。所以『知者』，就是智慧的人，『不失人，亦不失言』。什么时候该说，什么时候不该说，进退有度，这是智慧，智者有知人之明。

　　那你要能知人，当然最重要的你先自知。一个人不能自知，不可能知人，所以还是要在自己修身上下手。自知就是知道自己有什么过失，知道自己有什么问题，把它改正过来。譬如说自己是不是爱心不够，看到需要帮助的人不能够勇于伸出援手，这慈悲心不足。我知道了这个，要改，增长自己的爱心，乐意去帮助别人，你自然就能够不失人了，可与言，就能与之言了，不会不与之言了。反过来，如果说我知道了自己有过度热情的毛病，有的人心是很好，很想帮助别人，但是很急，什么样的好事好像一下就要把它做好，看见有个人，他就要去度他、要去教导他，好像一夜之间非把他扭转过来，要不然就不行。说得很多，反而让人烦厌，效果适得其反，这是失言了。这也是自己的毛病，那就改自己急躁的毛病，不能心浮气躁，不能急于求成，不能拔苗助长。

　　特别有一些同学也写个问题给我来问我，说我家里老公最难度，急着要把他度过来，结果搞得很矛盾，家里气氛都很紧张。这是什么问题?不是对方问题，自己有问题。刚才不是讲，「行有不得，反求诸己」，你得修己以敬，从自己修身上下手，要做到无为而治，不能急于求成，要顺其自然，水到渠成。你把自己修好了，做个好样子，自然能感动对方。你一急，一有控制别人的心，完了，这是形成对立，反而更难，所以这个确确实实需要有智慧。

　　蕅益大师下了三个字的点评，叫「四悉檀」。这是跟佛法里联系在一起了，佛法讲四悉檀就是做不失人而不失言这样的功夫。什么叫四悉檀?我们看看江谦先生的补注，这是民国江谦先生他对蕅益大师的一个补充。他说，「不失人亦不失言，则四悉檀具矣」。具是圆满了，圆满具备了四悉檀。四悉檀是菩萨对众生的教化的手段，那菩萨很有智慧，所以能做到不失人亦不失言。「悉，遍也。檀，施也」。这个悉是遍的意思，悉檀两个字是华梵合字，有华文，有梵文。悉是华文，就是普遍的意思;檀是梵文，是布施的意思。四悉檀就是四种普遍的布施，布施是对一切众生。四就是归纳为四个方面。

　　「四悉檀者，一世界悉檀」，第一个叫世界悉檀，「是兴趣义，所以起信」。世界悉檀的意思，就是用世界之法来教化众生。众生一般都是凡夫，他们很习惯于世法，一天到晚吃喝拉撒的，财色名食睡，饮食男女，我们日常的生活所见所闻，我们能够理解的、能够想象的、能够明白的这些事事物物，菩萨用这些来教导我们，随顺我们的境界给我们说法。我们听了当然就很欢喜、很感兴趣，这兴趣义。譬如说，当时我劝我父亲学习佛法，一开始也是策略错误，一天到晚叫他求往生、戒杀、吃素、戒律，那都是很紧张，我这一看这个做法不对，马上改变策略。我以前还在美国读书，每一年我都回来看望他，很孝敬他。你看别的留学生一年回来一次看望父母的不多，而且我的奖学金还省下来，每个月还给父母寄钱，他觉得这人学佛真变孝顺了。这是他能理解的，孝顺他能理解，往生他不能理解。我就带他去旅游，回来就带他上名山大川旅游。天下名山僧占多，寺院很多，我就带他到寺院走走，见到佛像别人都拜，他也得拜拜，种善根。在那功德箱里我放点钱，他看了他也放点钱，结法缘。慢慢、慢慢对佛法产生好感，兴趣义，兴趣兴起来了。不能急，要一步步来，世界悉檀，让他生欢喜心，所以起信。信心生起来了，这很重要，他对于正法没有信心他怎么能学?信心，他不可能从经典里得到，他不会去研究经典，不像我们现在研究经典的信心愈来愈足，很坚定。但是一般人，他是看人，你信这个，看你怎么做，你做好样子我们才感兴趣、才会来做。所以首先得我们自身做个好榜样，让众生欢喜，世界悉檀，让他对于正法生起信心。你学这个都能变好，都能变孝顺了，这一定不错，就来了。

　　第二，「为人悉檀，是训导义，所以开解导行」。第二个才是为人悉檀。为人悉檀就是跟他讲，他对佛法感兴趣了，你跟他讲讲宇宙人生的真相，吃饭、喝茶都聊聊天，讲一讲人生到底怎么一回事。宇宙除了我们这个娑婆世界，还有极乐世界，都是唯心所现的。我们要是有贪瞋痴，就感得三恶道的果报;要是能够修十善、四无量心，就能够生天;要是念阿弥陀佛，就能往生极乐世界。你看一点点道理跟他讲，训导义，跟他讲道理，开解导行，让他心开意解，明白道理了，他才能去行。这个不能够硬来，不能规定，让他自己先明白了，他才肯去做。

　　第三是「对治悉檀，是警策义，所以止恶生善」。等他再进一步，开始修行了，然后你才来对治。对治什么?告诉他种善因得善果，造恶因得恶报。那我们自己有什么恶因，对照对照五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如果有犯了，赶紧得改，对治。如果譬如说我还杀生，将来得偿命，今天吃牠半斤，来世还牠八两。把这道理讲明白，警策义，不能够再造杀生的业了，自然就吃素了。所以你看我父亲学佛没多久就皈依了，然后自己通过学习之后吃素，念《无量寿经》，现在念了《无量寿经》念过三千部，比我还精进，我都不如他。他自己明白道理，他就止恶生善，他就乐意去修行。引导他对治自己的烦恼。

　　最后第四个，「第一义悉檀，是解脱义，所以显性证真」。这四悉檀最后一个是最高的，慢慢引导回归第一义，第一义悉檀，这就是回归到真心本性，就是证道。所以我们帮助众生，最圆满的帮助就是帮助他们证道，回归到真如本性上，这叫解脱，究竟解脱。这个解脱是没有烦恼、没有迷惑的。孔老夫子讲的，「仁者不忧」，他没有忧恼;「知者不惑」，没有迷惑;「勇者不惧」，没有恐惧，圆满的解脱。不忧、不惧、不惑做到圆满，这叫解脱，这是圣人。孔老夫子其实教导人，你仔细读《论语》，都是念念帮助自己的弟子提升。弟子他可能问的水平很低，但是他的回答会把你拔高，最后引领你入第一义悉檀。显性证真，显明自性，证得真如，真心。当然这种人毕竟是少数，孔老夫子三千弟子里头，真正说合格的，能够显性证真的，只有一个人，就是颜回，其它人就没听孔老夫子讲过说已经达到标准了。所以孔老夫子在颜回死了以后很心痛，自己真正的传人没有了，英年早逝，非常的心痛。所以别人问他哪个弟子好学，孔老夫子讲「有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡」，现在没有了。你看这么多的弟子里面，孔老夫子只称颜回好学，他入境界了。

　　入境界是什么样子的?在《论语》里面孔老夫子教导颜回，颜回问仁章，「颜渊问仁」，颜渊就是颜回，他问什么是仁，仁爱的仁，仁的境界就是圣人的境界。因为仁，你看人字旁一个二字，两个人是一，一体的，这就是仁，没有二。所以孔老夫子教颜回，「克己复礼为仁」。克己就是对治，对治自己的毛病习气。复礼就是回归性德，礼是自性中本具的性德，回归性德。「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」?你这一天做到克己复礼，你修己以敬，对治自己的烦恼习气，不看别人的过失，只看自己的过失，只改自己，不管别人，你克己复礼做到了，天下都归仁，百姓就安了。你心安众生安，心平天下平，心净国土净。因为外面天下全是你一心变现的。孔老夫子告诉他这个大道理，只在自己修心，心外无法，所以只修心就好了。为仁由己，你修仁只是自己的事情，而由人乎哉?哪是人的事情。说老实话，自己以外没有别人，整个宇宙一切的众生就是自己一个法身，都是自己这心变现出来的，所以只是修己而已。

　　颜回听懂了，当下他就大悟，就入境界了，显性证真，证的就是这个一体的境界，知道天下原来皆出于自己一心。所以颜回底下没有废话，直接问我该怎么修。问孔老夫子，「请问其目」，给我一个修行的纲领。孔老夫子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，把自己的言行当中非礼的全部都剔除干净，你的真心本性就现前了。颜回听了之后，二话不说，「请事斯语矣」，请事斯语就是依教奉行，回去就老实、听话、真干，悟后起修。所以孔老夫子最赞叹的是颜回，真正是得孔子心法的传人。所以这是孔老夫子，还是跟佛一样，让一切众生导归到第一义。「佛说一切法，不离四悉檀」。孔老夫子说一切法也不离四悉檀，所以能做到不失人也不失言。