子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

　　子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

　　子路问怎样事奉君主。孔子说：“不能欺骗他，但可以犯颜直谏。”

　　子路是孔子的弟子，他问『事君』的道理，怎么事奉领导，「君」就是领导。这个问题，实际上古今都是很重要的问题，古今都会有领导和被领导的关系，就是你怎么事奉你的老板，你的顶头上司，包括领导人。『子曰：勿欺也，而犯之』，「欺」是欺骗，「犯」是犯颜，所谓犯颜直谏。

　　在《集解》，就是何晏的《论语集解》，他引了孔安国的批注，「孔曰：事君之道，义不可欺，当能犯颜谏争」。事君的道理，「勿欺也」，就是义不可欺，要讲求道义，君臣有义。义是循礼的意思，也就是要符合天理良心，不能够悖天理、昧良心来做事，这叫义，就不可欺，怎么能欺君?不可欺君，也不能自欺。对于国君、领导，如果看到他们有过失，那我们都要劝谏。当然劝谏，一开始要像《弟子规》上讲的，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。你劝谏他们要讲究形式、讲究艺术，让他们能听得进去。但是你自己要坚持原则，据理还要力争。假使国君不高兴了，还都需要犯颜直谏，不能够为了国君高兴，自己就让步，就不能把持原则，那不行，那就是欺君。让国君是很高兴，但实际上是欺君。能够犯君者，就不会欺君。

　　像唐朝唐太宗的谏臣魏征，这个人就是忠臣。他对皇上劝谏，那是敢于犯颜直谏，据理力争，甚至皇上不高兴，他也绝不让步，完全把自己生死置之于度外。不过，唐太宗很难得，心量很大，很有抱负的一个君王，所以他都能够听取魏征的建议，因此才有贞观之治。譬如说，魏征有时候劝谏他，是让他自己要忍痛割爱。有一次，长孙皇后为唐太宗挑了一个美女来做嫔妃，这女孩子实际上早已许配他人，许配到陆家，唐太宗也不知道，于是下诏要选她入宫。结果魏征知道了，立刻进宫劝谏，皇上这不行，你这样做那是等于失了百姓的心，为什么?这女子已经许配了陆家。是这样，那怎么可以!于是就要想收回诏令。当时房玄龄在旁边还劝说，其实据我所知这个女孩子家跟陆家是有来往，但没有定亲。而且他还让陆家写了一个奏章给皇上看，说并无定亲之事，请皇上放心的选她入宫。魏征说这不行，你想想，她真有定亲，她怎么敢说定亲?你皇上要选她入宫，她还敢违背你皇上的意思吗?唐太宗想想也对，于是忍痛割爱，把诏令也就收回来了。

　　所以像这种情形很多，每次都是犯颜直谏，有时候唐太宗李世民很生气，被魏征当场谏诤下不了台，失了体面，要杀他。所以，「文死谏，武死战」，武将死在战场上，文臣往往死在谏诤，皇上一不高兴，伴君如伴虎，下令就杀头了。魏征命大，长孙皇后也是很贤良的太太，听到唐太宗扬言要杀魏征，她立刻自己穿戴得非常整齐，像上朝见驾一样，整整齐齐的礼服，来见唐太宗。唐太宗看了一愣，说妳在宫里妳干什么穿得这么整整齐齐?长孙皇后就说了，我要祝贺皇上，您有这样好的臣子，您必定是一位明君，你肯定治理天下会国泰民安，这是众生之福。皇上一听，气也就消了。所以如果不是像唐太宗这样的度量，恐怕魏征就好像比干那样的了。比干是纣王的臣子，商纣王是无道，比干去劝诤，商纣王下令把比干的心给挖出来。但是做为臣子，可以将自己生死置之度外。为什么?这是为了正义，为了国家，为了人民。所以这是孔子讲「勿欺也，而犯之」，这是为臣之道，事君之道。

　　蕅益大师批注当中说，「不能阙疑，便是自欺，亦即欺君」。这个话什么意思?不能阙疑，这个阙疑就是存疑的意思，所谓多闻阙疑。多闻就是你学得很多，听闻得很多，见多识广，但是也有还不懂的地方。不懂的地方能够存疑，这是一种谦虚好学的态度。对于看不懂的地方，不能讲它是错的，不能认为自己是对的，执着自己的见解，往往自己见解可能是错的。所以能够阙疑，就是能够存疑，这种态度是非常重要的，这是谨慎。治学需要这种态度，事君也需要这种态度。譬如说，对一些状况不是很了解，我们还没看明白，那不能够自己擅自做主张，一意孤行，那也是自欺、也是欺君。

　　孔子对子路说，「勿欺也，而犯之」。子路的性格，他是豪爽、直率的，当然他能够犯颜直谏，这个没问题。但是勿欺也，他有时未必做到。为什么?倒不是因为子路想要欺君，或者有什么自私自利的念头，子路已经没有了，他是一位正人君子。可是难免有时候自己会一意孤行，会执着自己的见解，那做出的事，这叫不能阙疑了。他自己还没搞明白，他就去擅自做主来做，这叫不能阙疑，这就是自欺，这是欺君。所以孔子教给子路，那都是对症下药，跟子路讲这个话，换另外一个人讲，可能他就不是这样讲了。我们看到《论语》里面，很多不同的人问同一个问题，夫子回答不一样，这是对不同人讲的，都是教化对方。

　　那子路为什么说有欺君的时候?我们看到《论语》，前面我们学过的有一章，「子疾病」，孔子生病了，而且病得很严重，「子路使门人为臣」。因为子路曾经在孔子在鲁国做大司寇的时候，子路做过孔子的家臣。孔子对子路而言，既是老师，也可以说是君，是他的领导。可是子路使门人为臣，这就是欺君了。怎么说?因为子路认为孔子他虽然现在已经不是大夫了，他已经辞职了，不是大夫，可是他曾经做过大夫。那么孔子现在重病，很可能就要去世了，所以子路就擅自做主要孔子的门人，就是孔子的学生们，以家臣之礼，为臣就是做家臣，以家臣之礼为孔子治丧，办丧事。这是表示对孔子的尊敬，是出于好心。但是这种做法是不符合礼的，因为当时孔子已经不是大夫，不应该以大夫之礼，也就是当时孔子没有家臣，也不应该以孔子的弟子做家臣这样的礼来治丧。

　　所以等孔子疾病后来好了，他没死，「病闲」，那就是日渐减轻，病慢慢好了，恢复了，他知道子路让他的弟子们要做家臣，准备给他自己治丧，就说，「曰：久矣哉」，久矣哉就是我已经很久没做大夫了，现在不是大夫了。「由之行诈也」，由就是子路的名，仲由，仲由的行为是欺诈。「无臣而为有臣」，我没有家臣，他把我当作有家臣那样来行这个礼。「吾谁欺，欺天乎」，这种做法，你欺骗谁?难道是欺骗天吗?这个对子路的批评就很狠了，对自己学生，所以就批评得很狠。如果对外人，说话就轻描淡写。你看前面对季康子那种讲话，那都是含沙射影，用通过卫国那三家，来点出我们鲁国这三家也都是低低人，不能够直接说。对弟子，那就不客气，所以讲得非常的狠。欺天就是自欺，欺自己良心就是欺天。

　　所以子路的毛病在什么?不能阙疑。他对这种做法，自己并不是很明白，该不该这样做，但是竟然擅自做主，一意孤行，做出的是违礼的事。你知道孔子一生倡导礼，怎么能够死后违礼?这不等于让老师一生的名节受损吗?而且你可以不这样做，何必讲虚的那种恭敬?这就叫自欺，这叫欺君，原因出于不能阙疑。所以蕅益大师在这里点出来，「不能阙疑，便是自欺，亦即欺君」，专对子路讲的。固执己见的人、比较鲁莽的人，听了以后要想想，可不能认为自己很直，以为我自己很忠诚，那实际上自己要是不懂，乱作胡为，那也是属于欺君，这里就更细微了。

　　蕅益大师的批注底下又说，「今之不敢犯君者，多是欺君者也。为君者喜欺，不喜犯，奈之何哉」，这个真是很感叹了。今之不敢犯君者，现在不敢犯颜直谏的人，那多是欺君的人，这确实!为什么不敢犯颜直谏?因为有私心，怕龙颜大怒，自己就可能身首异处，所以不敢坚持原则。看到自己的领导做出违礼的事，还甚至会助纣为虐，这就是欺君。所以真正他要把自己放下，无我了，这种人他才能够真正不欺君，他也是不自欺。自欺的人那必定是有私心，自私自利就是自欺。以为自己得到利了，其实得不到，而且失了义。追逐利，把道义失了。你所追逐的利，说老实话，你命里有时终须有，命里无时莫强求，你也得不到。所以真正明白因果好，他就敢于坚守正义，可以为道义做牺牲。其实做出的牺牲，将来得到更多，你的福报更大。即使是把生命都舍掉了，你提升了，你下一辈子可能生天了，比你这一生肯定境界要高。即使是做人，人也是比这一生福报更大，因为你是为义而死。更何况命不该绝也死不了，人都有命，怕什么?害怕那是妄念而已。那个是什么?属于小人，没有智慧。

　　为君者喜欺，这个当领导的人都有这种问题，当然是少数英明的领导除外，一般人都是很喜欢被欺骗，所谓听骗不听劝。人家跟他讲真话，他不喜欢听;跟他讲阿谀奉承、讨好、谄媚的话，喜欢得不得了，喜欺，不喜犯。咱们看这个，关键不能只想历史上哪一个国君是这样的人，你关键要想自己是不是这样的人?自己是不是喜欢听好话、听顺耳之言，能不能接受逆耳之言?忠言都往往是逆耳的，「良药苦口利于病，忠言逆耳利于行」，对你真正有好处的话，往往不一定好听。所以人可不能浑，得要有智慧，像唐太宗这样，他就是属于明君。如果「喜欺，不喜犯，奈之何哉」，那有什么办法?即使遇到一个忠臣、义士，在你身边来帮助你，可是你不能听劝谏，没用。