子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉。”

　　子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉。”

　　孔子说：“在外事奉公卿，在家孝敬父兄，有丧事不敢不尽力去办，不被酒所困，这些事对我来说有什么困难呢?”

　　『子曰』就是孔子说，『出则事公卿』，这个「出」就是出来为国家办事。当时就是出仕的意思，出来做官，办政治、办政事，为国家、为人民服务，这叫「事公卿」。公卿是长官，用我们现在的话来讲就是为人民服务，替国家办事就是为人民服务。『入则事父兄』，「入」就是在家里，就像《弟子规》讲的「入则孝，出则悌」。入和出，入是在家，出是出门在外。在家里事父兄，这个事是事奉，对于自己的父母兄长要事奉，这是孝悌，行孝悌之道。

　　这两桩事，「出则事公卿，入则事父兄」这两桩事，其实不要把它看为是两件事，是一件事，为什么?存心是一样的。在家里你如何对自己的父兄，你出外就如何对待公卿就行了。家里有孝心的人，出外就有忠诚，所谓「忠臣出孝子之门」。忠心跟孝心是一个心，不是两个心，只是对待的对象不同，对父母那是孝心，对长官、对公卿、对国家、对人民那是忠心，那个是一条心，叫移孝作忠，你只是换个对象，心还是一样。这个心是什么心?就是仁心，就是爱心，我们现在简单的讲就是爱心，孔子讲的是仁。为仁从哪下手?就是从孝悌下手，所以「孝弟也者，其为仁之本与?」在家里把孝道做好了，孝心养成了，你出去外面，自自然然你就能够有忠信，孝悌忠信礼义廉耻，你这德行就能做出来，德之本就是孝。悌也是孝，悌是孝的一个扩展，对待自己的兄长、兄弟就是悌道。你了解五伦关系里面所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，这五伦关系里面，我们都是用这一个心，什么心?孝心。对父母就是孝，对兄弟就是悌，悌也是孝，所谓兄友弟恭、父慈子孝，这都是一个心，也是爱心，也是仁心。对夫妇，自然就是夫义妇听，夫妇相处之道还是个爱心，这个爱心跟孝心没两样。对君臣而言，君仁臣忠;朋友之间，朋友有信，这都是爱心、孝心的展开而已。所以一个出，一个入，我们就可以看到，出、入都是不二的，都是一个心去面对。

　　『丧事不敢不勉』，这是讲的办理丧事，父母、亲人，或者是国君过世，办丧事，不敢不勉力而为之，就是尽心尽力要做到圆满。《孝经》上讲的，「祭则致其严」，祭祀要极尽庄严，「丧则致其哀」，要尽我们的哀思。所以办丧事，我们要以最至诚的心去办理，表达我们的哀思，我们的怀念，我们的感恩，祭祀也是要庄严，这是我们的诚敬心，也是孝心。对于祖先，对于过世的人，不敢忘记恩德，这就是孝心。为什么?他们跟我们还是一体的，孝就是代表一体。你看那个字上面，上面是「老」字，下面是个「子」字，老、子合一，老一代跟子一代合成一体就是孝。现世的人跟我一体，过世的人还是跟我一体，实际上，事实真相也是一体，没有分开过。这个我们学了佛法就知道，都是同一个心性出来的，同一个心源，当然是一体。所以孝心就是最符合这个事实真相的德行，叫性德。你能行孝，你能够回归自性，回归到这一体上来。

　　『不为酒困』，就是不受酒的困扰，喝酒不能醉。儒家没有禁酒，但是绝对不允许你喝醉。如果年纪轻的就不能喝酒，你看《弟子规》上讲的，「年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑」。佛家就戒得比较彻底，酒是大戒，五戒当中，杀、盗、淫、妄、酒，酒就是一个大戒。为什么?酒能乱性，让你失掉智慧。智慧一丧失，烦恼习气现前，「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉」，全都做不到，一个人都胡里胡涂的，什么事都做不好，而且饮酒丧智，他这个诚敬心全都没有了，自己都控制不了自己，哪有个诚敬心?所以酒会困扰人。

　　夫子讲了这四条，可见得这四条非常重要，为了加强语气，夫子还在这里最后说，『何有于我哉?』这是讲，我能做到哪一桩?这四桩事情，我哪一桩做到了呢?这个「何有于我哉」，就是我都没做到，很谦虚，不敢承当。当然，其实夫子已经做得很好，但是他为什么还要说「何有于我哉」?这个意思，一方面提醒我们注意，这四个事情不是小事，是大事，你要不用心去做，你往往做不好。所以连夫子自己说我都没做好，提醒你，你能做好吗?你要不用至诚、诚敬的心去做，你怎么能做得好?提醒大家不能够忽视，所以这不是小事。

　　《朱子集注》里面，朱熹他的解释说，这四桩事情是「卑事」，卑是卑劣的卑，因为他觉得这四桩事情是小事，这样讲是一个误解。朱熹有时候他的解释并不是非常准确，这四桩事情哪是小事?如果小事，孔子怎么能说何有于我哉?件件都是大事。为什么?存心是关键。另外一方面，夫子讲，我这四桩事情都没有做圆满，我都有在做，可是你说做到究竟圆满，做不到;做到究竟圆满，那就是大圣人，那一定使天下和谐、国泰民安，和谐世界就实现了。你看，《论语》第二篇第二十一章就有这么一句经文，就是夫子讲的，这事就不是小事了。《论语》它这个经文是这样讲的，「或谓孔子曰：子奚不为政?」或是有人，有人问孔子，说「子奚不为政」，子是对您，这是很尊称了，您，奚就是何，何不为政?您为什么不从政?因为孔子一生从政的时间很少，他说你为什么不从政，不做个官?然后夫子怎么回答?「子曰：书云：『孝乎惟孝，友于兄弟。』施于有政，是亦为政，奚其为为政。」

　　夫子引用《尚书》说的，「书云：孝乎惟孝，友于兄弟」。「孝乎」是一句，孝乎是赞叹，赞美孝道，孝乎，孝道真伟大!你看《孝经》里面讲的，先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。《孝经》我曾经讲过，讲过两次，一个长讲，一个短讲。我长讲的四十小时，总题目叫做「古代帝王和谐世界的法宝」，就是《孝经》。为什么?你看，《孝经·开宗明义章第一》就说，这是先王的「至德要道」，至高无上的品德，最重要的方法，能够怎么样?能够和谐社会、和谐世界。你看看，「以顺天下」，这是让天下都和顺;「民用和睦」，让百姓都能够过上和睦、安定的生活;「上下无怨」，领导跟百姓，政府跟老百姓之间，上下没有怨恨，上下和睦，这不就是和谐社会、和谐世界吗?

　　现在我们都在提倡构建和谐社会，共建和谐世界，怎么做?孔老夫子二千五百年前，把方法、把道理都给你说清楚了，那就是一部《孝经》，所以它就是讲怎么孝，先王的至德要道就是孝道，以孝治天下。怎么治?教学，「教民亲爱，莫善于孝」，你让人民百姓相亲相爱，和谐相处，最好的教育就是孝道，教孝，这是真正和谐社会的法宝。所以夫子这里用《尚书》，《尚书》是上古时代的书，《尚书》里面分三部分，夏、商、周三个朝代，三个部分。《尚书》里面讲「孝乎」，是赞叹孝道，确实是，你看，舜王就是以孝治天下，他实现了和谐社会，所以夫子这里引用了「孝乎」。「惟孝」又是赞叹，「孝乎」已经是赞美了，「惟孝」再次的来赞美，真正是古圣先王的至德要道。

　　「友于兄弟」，这是让兄弟之间能够和睦，互相关怀，互相爱护，互相照顾，这是悌道。孝悌是为仁之本。孟子讲，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜怎么样治天下?孝悌而已。把孝悌做到了，你自己先做到，然后教化百姓，百姓也做到了，这社会就是和谐社会。所以能够把孝悌做到，「施于有政，是亦为政」，自己做到了，然后你施于有政，「有政」是有政者，就是当官的人、领导人。你如何把孝悌的教育施教给有政者，怎么样教那些领导?你自己做到，自己做到了，你能够用感化的力量，让这些在官位的人他也施行孝悌，领导全国人民一起行孝悌，这也是为政，「是亦为政」，这不就是为政吗?孝友就是为政之本。除此之外，夫子讲「奚其为为政」，还有什么事算是叫为政?除了推行孝悌之道以外，夫子讲没有别的事叫为政了。你说搞政治，这就是搞政治，这就是治国平天下。

　　所以，我们又看回第十六章，夫子讲「出则事公卿，入则事父兄」，这就是孝友，以孝悌之道扩展到方方面面，孝悌忠信礼义廉耻，忠是对公卿，信是对朋友，孝是对父母，悌是对兄弟，你看，孝悌忠信讲得全了，事公卿、事父兄，这就是为政之道。这里面特别又提出「丧事不敢不勉」，因为丧事是大事。如果行丧不尽心、不诚敬，这是大不孝。所以曾子在《论语》中说，「慎终追远，民德归厚矣」，慎终就是丧事，「丧则致其哀」。落实在《弟子规》，就是「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝，丧尽礼」，这就是丧事。慎终，就是「祭则致其严」，落实在《弟子规》，「祭尽诚，事死者，如事生」。你看，《弟子规》不也是做为政之道吗?真正做到《弟子规》，社会也就和谐了。

　　后面又特别讲到酒的问题。如果教育推行得很好，但是大家对于酒迷恋，特别是国家领导人，如果是好饮酒的话，你看历史上就很多这样的例子，夏朝的末代天子桀好饮酒，亡国了;商朝末代纣王好饮酒，亡国了;周幽王好饮酒，也亡国了。这三个皇帝好饮酒，夏商周这三个都是末代皇帝，幽王是西周的末代皇帝。好饮酒，肯定贪美色，酒色一沾染，肯定就堕落。如果是国家领导人，这个国家一定大乱。所以，夏朝开国的皇帝是禹，尧舜禹的禹，禹传位给他的儿子启，开始了夏朝，禹是圣人。当时仪狄，就是少数民族来进贡，给他一坛好酒，他品尝了之后，很美味，但是他警觉性很高，他说，后世必有人因为饮酒而亡国。所以从此他就疏远这些进贡酒的少数民族，而且自己把酒戒掉，不允许这些官员喝酒。《书经》里面，就是《尚书》里面有一篇叫「酒诰」就是讲这个事情的。禹真的不幸言中，他的后代夏桀就是饮酒亡国的。我们看历代的皇帝，凡是贪好饮酒的，都是家破人亡，丧国辱权。所以孔子在这里特别提出酒戒。

　　酒它是个广义的代表，酒是什么?会迷惑人的，让人沉迷的，沉醉于其中的，都是属于酒这一类的，不一定说喝酒才叫酒。包括很多，凡是让人沉醉的，抽烟、吸毒、网络游戏、上网、聊天，凡是你沉迷于其中的，让你玩物丧志的，这些都属于酒这类的，都要戒绝。就是我们现在讲的嗜好，人不要有嗜好，你有嗜好，往往会被这个嗜好所迷了、所转了。所以君子一心为善，一心只想着为万民服务，把自己那种欲望、嗜好要放下，至少要降到最低程度，然后你才能最后慢慢放下我执。真正放下我执，你自然能够大公无私，那你真正是君子，你成圣成贤那就一点不难。

　　蕅益大师对这章解释说，「不要看得此四事容易，若看得容易，便非孔子」。所以，你看孔子为什么说「何有于我哉?」他这样说，不光是谦虚，都是提醒我们，当然他也是提醒自己，让自己有很高的警觉性，这四桩事情不是容易事，你真正做到圆满，你就是圣人。你能孝做到圆满，这不就是圣人吗?孟子讲的尧舜之道都是孝悌而已矣，你做到圆满，就是像尧舜一样的大圣人。所以「出则事公卿」是忠，要做到极处，做到究竟;「入则事父兄」，孝悌做到圆满;「丧事不敢不勉」，是诚敬做到圆满;「不为酒困」，是一切欲望放下，不沉迷，一切境缘中不迷惑、不颠倒，这是不为酒困。你看，你做到这四样，岂不就是圣贤?所以孔子没把它看作是容易事，一定是尽心尽力去做，不敢丝毫的茍且。这是孔子之所以成圣的秘诀，正所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　下面江谦先生有一个补注，他说，「此四者，皆是孔子之无我」，这就讲得更为的圆满，是开解蕅益大师所说的。这四桩事情，事公卿、事父兄、丧事不敢不勉、不为酒困，这四桩事都是孔子无我的表现。那确确实实，只有真正做到无我，你这四事才叫圆满。底下给我们来分析，「有我相，则骄慢，不能出事公卿，入事父兄」。无我就是没有我这个相，夫子放下了四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里单提出我相，我相放下了，那四相也就跟着放下。因为没有我了，也就不会有人了，人是跟我所对待的，没有对待了，没有我当然就没有人，没有人，也没有众生，也不会有寿者相，所以我相是最根本的，先要放下。这是我们错误的一个知见，迷惑的一个知见，要放下。

　　如果有我相，这是我，有我这个念头，你一定就会有四种烦恼，与生俱来的四种烦恼，所谓我见、我爱、我痴、我慢，四大烦恼常相随。随什么?随着我，你只要有我，四个烦恼跑不掉。我见，是你有我这个念头;我爱，就是贪，这属于我的，我就要，不肯布施，不属于我的，我还想要，贪;我痴，是愚痴;慢是傲慢。你看，贪瞋痴慢，这是烦恼。你有骄慢心，你就很难做到事公卿、事父兄圆满，也就是说，忠孝就不能做圆满。要做到圆满的忠孝，必须放下我，心中只有父母，没有自己，你才能够尽孝。心中只有国家、只有人民，没有自己，你才能尽忠。稍有一个我相，忠孝就欠圆满了。

　　第二个，「有我相，则有断见，谓人死即消灭，故丧事不能勉」。「丧事不敢不勉」，为什么治丧要尽心尽力?因为知道人死了之后不是断灭的，他有神识存在，所以要「事死者，如事生」，这就不是断见。如果有我相，就会有断见。这个我相是什么?执着自己的身体是我，人家的身体是他，人死了，身体灭了，以为我就灭了，这叫断见。不知道身体虽然有灭，但是人的神识不会消亡，灵魂不灭。这就是要放下断见才能够了解，不是人死如灯灭，什么都没有，不是。我们知道，人死后面还有，所以我们行丧、祭祀就不敢不勉力，这也是孝心。所谓「祭神如神在」，祭祀神灵，包括祖先的神灵，都好像神灵在你身旁、在面前，这是确实，你动念头想他们，他们就来，感应道交。《孝经》里面也讲，「祭则鬼享之」，你祭祀的时候，鬼就来了。那个鬼是什么?祖先的神灵，他来享用，享用你的祭祀，那你岂敢不尽心尽力?怎么敢得罪祖先?得罪祖先这个心，就不孝。

　　下面，「有我相，则累于形骸，不知观心之妙，而以饮酒为乐，故为酒困」。这是有了我相，还会出现什么问题?累于形骸，以为身体就是我，所以为这身体的享受而去绞尽脑汁，为身体所困，「不知观心之妙」。知道身体不是真正的我，身体是什么?身体是我所有的，就像人的衣服一样，这是「你的身体」，不是「你」，「你」和「你的」，这两个是两个概念。什么是真正的你?心性才是真正的你。所以圣贤教我们观心，观心是回归到自己，真正的自己。如果有我相，你的注意力集中在身体上，你就忘了心性，把这个衣服执着是我了，你就忘了真正的我在哪里，所以你就会饮酒作乐，去寻找享受，寻找刺激，沉迷不悟，所以会为酒困。所以对我们的身体，我们也不必太过的执着，身体是要爱护，为什么?就像你的衣服你也得爱护一样，但是不能过分的爱护，一天到晚想着怎么样给它保养，怎么样加强营养，为它绞尽脑汁，这个没必要。你爱护着用就行了，它是个工具，用来做什么的?用来行孝的，用来行道的，这是个工具，不可以过分的执着于它，把自己的中心任务给忘掉了。

　　下面江谦先生又说，「我见为万恶之原，其为毒于天下，不可胜数。故孔子一再言之：何有于我哉」。江谦先生不仅说我相，有了我相，你这四桩事就做不到了，这里又说我见，我见就比我相更深了，这叫「万恶之原」，原是源头，一切万恶之源是我的这个见，这个流毒于天下，不可胜数。有了我见，你就有自私的心，人一有自私，就不可能为天下人着想了，天下为公就做不到。如果是国家领导人有私心，天下人就受害了。历代我们看到，古今中外都是如此，所以「为毒于天下，不可胜数」。凡是这个国家天下有灾难，特别是人祸，当然也包括天灾，天灾也是人心所感，灾难就是毒，毒的根本，万恶之源就是我见、私心。所以现在我们看到这个地球这么多的灾难，我们知道，古圣先贤已经说了，根本就是私心。所以如何能够教化天下人?把私心放下，起心动念为别人着想，为天下着想，这个灾难就能免除。

　　《金刚经》里面它讲到，这前后两部分，前面部分断我相，断四相，我相、人相、众生相、寿者相;后半部分《金刚经》断四见，我见、人见、众生见、寿者见。这个见就是我们的烦恼，是妄想分别执着生出来的，它不是真的，是妄念。事实真相是什么?事实真相是整个天下、整个宇宙跟自己是一体的，你能够认识这个真相，你就自然肯放下我见、我相，知道那个我见、我相是错误的念头，是一个妄念，是迷惑颠倒产生的这么一种见解，要把它放下，要回归到一体上来。在这样的一个高度上，我们去重新体会本章《论语》所说的，孔子讲「何有于我哉」，「故孔子一再言之，何有于我哉」，这个一再言之，是前面已经讲过，现在又讲，前面哪一章讲过?第七篇第二章，它的经文是这样的，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉?」这里讲过一次，这里又讲。这个「何有于我哉」的深义是什么?根本没有我，哪里有我?凡夫以为真的有我，那是错误的知见，是妄念。真相是什么?真相是一体的，整个宇宙一切众生跟我是一体，所以哪有我?如果你说有个我，那真正的我就是整个宇宙一切众生，这叫法身，这是真正的我，这一个身体哪是我?

　　所以夫子这里真实的意思，蕅益大师和江谦先生把它揭示出来了，你必须要放下我相，你才能做到夫子讲的四事。为什么你做不到那四事?因为你我相没放下。夫子最后告诉你，「何有于我哉」，没有我，哪有我?让你放下我相。不仅放下我相，让你放下我见，因为我见是万恶之源，是流毒之根本，让你放下，所以一再告诉你，「何有于我哉」?

　　前面《论语》上讲的，「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，这是教我们放下「我」的方法，放下我执。怎么放下?「默而识之」，默是寂默，寂而不动，心定下来;识之，是铭记。寂然不动，识之是什么?你忽然明白，这叫「寂而常照，照而常寂」，心定下来，就像湖水一样平下来，外面境界照得清清楚楚，这叫默而识之。「学而不厌」，就是好学，志于道，立志、发愿要成圣成贤，好学不辍，锲而不舍，一门深入，长时熏修。自己学，还要诲人不倦，诲是教别人。自己学，自己提升智慧，教别人，这是修福，这是你慈悲的表现，让别人也跟我一样，同归于道，这是慈悲。为什么?别人跟自己一体，怎么能自己成道，别人不成道，那怎么可以?「何有于我哉」，哪有我?所以我要成圣成贤，必须要帮助别人成圣成贤，自己才能成圣成贤，要同归于圣道。《华严》讲的，「情与无情，同圆种智」，同成佛道，这你就真正彻底，不仅放下我相，连我见都放下了。

　　【评析】

　　“出则事公卿”，是为国尽忠;“入则事父兄”，是为长辈尽孝。忠与孝是孔子特别强调的两个道德规范。它是对所有人的要求，而孔子本人就是这方面的身体力行者。在这里，孔子说自己已经基本上做到了这几点。