达巷党人曰：“大哉孔子!博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执?执御乎?执射乎?吾执御矣。”

　　达巷党人曰：“大哉孔子!博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执?执御乎?执射乎?吾执御矣。”

　　达巷党这个地方有人说：“孔子真伟大啊!他学问渊博，因而不能以某一方面的专长来称赞他。”孔子听说了，对他的学生说：“我要专长于哪个方面呢?驾车呢?还是射箭呢?我还是驾车吧。”

　　这一章也很有味道。『达巷党』，古注里面对于「达巷」到底是什么意思，有的念「达巷，党」，有的念「达，巷党」，句读有稍微不同，但是具体到底该怎么样认定，已经没有办法考据。这个基本的意思应该是有这么一种党，党是一种类，这么一类人，达巷党人，这人说这个话赞叹孔子。这个人到底是谁?先儒有的说是项橐，就是那个神童，我们前面有提到过，七岁的神童，孔子都拜他为师，就是项橐。有的人说是甘罗，众说不一，这也很难考定。总之有这么一个人，这个人一定是很有智慧的，很明了夫子的为人，他对孔子有这么一段评论。

　　在《论语集解》里面，这是何晏所注，他引郑玄郑康成的话说，「达巷者，党名也。五百家为一党」，这个党是五百个家就称为党，我们现在说党派，这是一种政治团体，过去是五百家就叫一个党。「此党之人美孔子」，这个党的人赞美孔子，「博学道艺，不成一名而已」，他赞叹孔子博学，他的学问、他的道德、他的技艺，都是非常的优胜，不成一名，就是无法给孔子做个定位。因为我们一般讲，某人如果是数学很好，他是数学的世界之冠，我们称他数学家;某人物理很好，就是物理学家;某人写诗很好，是诗人;某人学哲学很有智慧，哲学家，总有个名堂，他总有个专长。那孔子，不知道应该叫他什么?你说他是哲学家，他是哲学家，但是也不只是一个哲学家，挂一漏万;你说他是教育家，对，他也是教育家，但不只是教育家;你说他是政治家，他也是政治家，但又不只是政治家，不成一名，你拿一个名称去称呼他，这已经挂一漏万了。

　　这是达巷党人对孔子的赞美，说『大哉孔子』，这个「大」，不是大小对待的大，都是赞美的话，赞美到极处，拿不出一个什么样的形容词来形容了，就讲个大字，是赞美孔子的完美，圣人!真正是无所不知，无所不能。孔子，我们在《论语》里面看到，他是「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道、德、仁、艺，这个艺是技艺的艺，不是道义的义，是一门艺术，技艺。道、德、仁、艺都很圆满，真是博学多才，所以『博学而无所成名』。这个「无所成名」，就是不能够以某一个专家的名号来称呼孔子，所以只能用一个圣人，找不到其它的称呼了，只能称孔子是圣人，无所不知，无所不能。

　　当时孔子在世已经有人这样赞美他，孔子听到这样的赞美，『子闻之』，真正圣人谦虚，绝不敢自以为是，听到别人这样赞叹他，他就和自己的弟子说，『谓门弟子曰』，跟这些门人讲，『吾何执?执御乎?执射乎?』这是讲，我当专执在哪一艺上?这个执就是专长，我在哪一方面是专长的?我应该在哪方面专学?你看这个执字，它表示的意思并不是说学成了，而是还在求学，还在努力的这个学位上，他没到圆满，这是谦虚。这六艺当中，我们讲礼、乐、射、御、书、数，六种君子必学的技艺，学艺是为了修义、行仁、立德、养道。孔子在这里举出六艺当中的两种，一个是御，一个是射，御是驾马车，射是射箭。说我应该专学哪样好，是专学驾车好，还是专学射箭?

　　说这个话，都是话中带话，如果我们不仔细留心听，往往读过去好像觉得孔子怎么说得有点不咸不淡的，什么意思?没明白，这真的要细细去体会。夫子讲，我到底专学哪样?最后他选择说，我执御，我选择驾车。什么意思?这个学，要知道，执很重要，执就是专一、专精，所谓「一门深入，长时熏修」，这就是执的意思。我们要学一样本领、学一门学问，如果不专，很难学成。六艺当中，要知道学的方法一定要有专精，不能杂，在一个时间里面只能学一样。你譬如说现要我要学射，我就专学射箭，其它统统不学，射箭学成了，圆满了，毕业了，我才能改换第二个题目，这叫专精。同时学，肯定很难成功，心是散乱的，不定。所以求学很重要就是专精。

　　夫子讲，这里说『吾执御矣』，我就选择专学驾车，在六艺里面驾车是最好学的，像现在我们说开车，开车很好学。夫子其实他六艺无所不精通，这里说他自己执御，就是很自谦，很谦虚。谦虚里面，其实也启示我们，要真正学一样，学通了，一艺通，六艺皆通，六艺百工无所不通。这个通，要通到自性，这才行，如果没通到自性，当然你只学一样就会一样，第二样就不会，没通。一通百通，通了之后，才真正博学多才，这才担得起达巷党人对他这样的称誉。

　　在皇侃注疏里面，他有一个《论语义疏》，南北朝的皇侃，所以我们称《皇疏》，《皇疏》说，「言大哉孔子，广学道艺，周遍不可一一而称，故云无所成名也。犹如尧德荡荡，民无能名也。」达巷党人赞叹「大哉孔子」，这是极其的赞美，他的学问之广，道艺之精深、周遍，不可一一而称，你说他是哪一艺的专家，都不可以这样讲，所以讲「无所成名」。正如尧帝他的德行，孔子说是「荡荡乎」，荡荡也是极其赞美之词，赞叹这个德行太广大了，荡荡好像昊天无极，尧之德如天，「民无能名焉」，人民百姓都不知如何来形容他的德行，这是圣人。孔子跟尧也是一样，虽然身分不一样，尧是皇帝、是天子，孔子是士人，他是普通的人，他不是天子，也不是诸侯，大夫当过一段时间，当过官，后来也不当了，专门从事教育工作，这德行也是一样，不亚于尧帝。所以孔子赞叹尧，达巷党人赞叹孔子，都是一样的，「无所成名」，「无能名焉」。

　　《刘氏正义》当中说到，刘氏是清儒(清朝的大儒)刘宝楠，他有《论语正义》说，「射御久为夫子所学，此时闻党人誉己，恐门人弟子惑于美誉，专骛为博学，而终无所能，故就己所学射御二者求之，只当执御，以示为学当施博而守约也。」这个讲的意思也很好，说射和御这两种技艺，夫子早就学会了，夫子为什么还要说我执御矣，「我还要学这个」?他有用意，夫子讲话都是在教诲、教学，都是为了启发弟子。这时候达巷党人赞叹孔子，孔子听到了党人对自己的赞叹，担心「门人弟子惑于美誉」，对于这种好名声有希求心，看到孔子博学，能够得到这样的美誉，大家都心动了，是不是因为孔子能够博学，才能够有这种美誉?其实不是，夫子就担心弟子会有这样的疑惑，所以说这个话，怕他们「专骛为博学」，好高骛远，不脚踏实地从一门学起，不能专精就不能成就。要学，一定要一门深入，一门学透了，再学第二门，这个是学的方法，否则终无所能，学不成。

　　所以夫子有这个开示，「就己所学射御二者求之」，射和御，夫子早就学了，从年轻到年老都已经精通了，还说还在学，表示什么?我没学透，我没入自性，就没通，他对这两者还只能选一样，不能同时两样。所以他自己说「只当执御」，御是什么?就是驾车，射箭和驾车他就选一样。你看，他老人家不需要这样只选一样，他门门都通了，可是他还示现给弟子们看，做个好样子，我现在只学一样，这是「以示为学当施博而守约也」。为学就是求学过程中，施博，施是放下，不要学博学，应该守约，约是专精，一门叫约。这真是好老师!不让弟子好高骛远。一般弟子看到老师样样都通，自然就羡慕，就想多学，这个也学，那个也学，学到最后，没成就，为什么?学的方法错误了。人家孔子学的时候，一门学完再一门，而且门门通了，他还回过头来示现给你看，我还在学一门，我就执御，还拣最简单那一门，告诉你法门平等，无有高下。你一个法门，即使再简单的法门，你学通了，就一样了。六艺就是法门，不让你门门都学，先一门一门学，学了一门再学一门，这叫守约，这个是夫子高的见地。儒家求学要如此，要专精，佛家也是一样。

　　你看我们恩师教诲我们，选择法门也是一定要一门，选一部经，一句佛号，你就念，你就钻研，通了，最后一经通，一切经通，一切法门无所不通，通到自性了。同时要学两样，难!你即使是上根利智的人，都会有障碍，如果不是上根的，决定不能成就。如果上根，还只学一门，像夫子这样，你看，他通了，还要选一门，那不得了!你在这一门就是大师，而且不仅这一门上你是专家，你也是通家，样样都通，夫子正是如此。你看我们恩师就五十多年教学，他也是极力提倡一门深入。他老人家讲经都是这个特点，只是讲一部，同一个时间只讲一部，不会同时讲两部，讲完一部再讲第二部，这是求学的方法。不像现在学校里面，孩子们读书，好几个科目同时学，一个学期考好几样试。一天，第一个钟点上语文课，第二个钟点上数学课，第三是上英语，一天下来上好几门课。第一节课刚刚听了，还没吸收、没消化，第二节课就上了，脑筋都转不过来，一天下来脑筋就像浆糊一样，胡里胡涂的，什么都没学到。不懂得专精，不懂得守约，《三字经》里讲的「教之道，贵以专」，这个重要!

　　等我们都遍学之后，我们通了，通了怎么样?放下，放下还是坚持一门，我们只做一个专家。即使你已经是一个通家，还是示现专家。像孔子一样，「吾执御矣」，他说这个话，六艺他统统都通了，他就选一门，示现给你看。我们恩师这一生也是如此，他讲过《华严》，讲过《法华》，讲过《楞严》，那净土五经一论就不用说了，大经大论统统讲过，你看他现在最后就讲《无量寿经》，就讲一门，真正大德，都给我们做这样的示现。所以我自己看明白了，什么时候明白的?到昨天才明白，恩师常教我们一门深入、一门深入。我确实讲课基本上符合这个原则，学完一门再一门，讲完一门再一门。回头一想，自己已经讲了一百多门了，一百多个经典和专题，太杂了!往后怎么办?往后其它经典都不再讲，专讲一门就好了。

　　所以我昨天跟恩师汇报，自己下定决心。恩师常常在讲经当中教诲我们，其实我觉得都是对我讲的，不老实，很想学，知识分子好奇心强，样样都想学。本来想讲完四书，还要讲《道德经》，憨山大师批注的，我批注都找好了;再看看，蕅益大师有批注过《周易》，《周易禅解》，这个也解得很好，很想也讲这个;有人还请我讲《楞严经》;《法华经》也不错，蕅益大师我最佩服了，他有《妙法莲华经》的批注，我也想看看;五经一论，更不用说了，都是夹杂!所以现在终于明白了，我跟恩师讲，现在四书是恩师交待我讲的，我《大学》讲完了，《论语》讲了将近一半，那就把它讲完，告一段落。底下《孟子》和《中庸》还讲不讲?不讲了。专学哪样?专学《无量寿经》，讲完一遍再讲一遍，讲完一遍再讲一遍，一生至少我这《无量寿经》十年下去不换题目。

　　你看，这个道理我也常常劝别人，一门深入，轮到自己，真的明白起来不容易，到现在才真正明白。所以《论语》，我想今年之内肯定能讲完，讲完之后，明年开始就一门深入，就是一部经典。相信一门深入、长时熏修，容易入境界，你的心是定的，妄想分别执着容易放下，所以容易开悟。我们求学为了什么?为了开悟，不是为了增长知识，知识没有什么太大的作用，对于自己解脱烦恼，了脱生死，成圣成贤，你说作用，不能说没有作用，作用不大。关键在于你放下，心要有定才能开智慧，定在一门上，容易开智慧。当然以前讲的也不能白费，为什么?夏莲居老先生是民国初年会集《无量寿经》的大德，他讲过一句话，说「广学原为深入」，你广学，儒释道也学，其它什么学问都学，学到最后，广学为了什么?为了深入，你最后明白了，广学学到最后，不行!广学是为了明白这一点，现在我终于明白了，就是怎么样?要深入，就一门。过去没有广学，真的不肯深入，总想着广学一点。当然过去都是扎根，这是基础，我们将近四年，都是在儒释道德行的根上用功夫，所以我们讲的经典基本上都是讲德行类的、戒律类的，把自己的德行根基扎稳了，选择一门深入，目标在见性、在开悟，这一生有可能真正成圣成贤，否则真的没指望。

　　蕅益大师对这一段的批注说，「卓吾云：谓门弟子之言，不敢自安之语也。然党人则孔子知己矣。」你看，蕅益大师也很谦虚，他也述而不作，处处都引用前人的批注，李卓吾先生的话。李卓吾先生的话，他这里引用，也就代表他的话，就是蕅益大师的意思。孔子讲，孔子听到达巷党人的赞叹，「谓门弟子曰」，谓就是对这些弟子们讲，讲底下的话，说「吾何执?执御乎?执射乎?吾执御矣」。这个话是不敢自安之语，这是夫子他好学，学不厌，他不会觉得我已经学成了，「学成了」这个想法叫自安，自我满足了，自我满足就不肯再学了。唯有不知足，就是学不知足，学不厌，他才会继续努力的奋发学习，这是夫子好学的表现。圣人之所以成就，就是好学而来的。所以孔子赞叹颜回好学，只有颜回好学。「然党人」，达巷党人就是孔子的知己，达巷党人对孔子的评论，确实如此，是真正知道孔子的人，所以评论得没有过，不是在恭维孔子，确确实实是切实的评论，是孔子的知己。

　　这里看到圣人绝不会自己赞叹自己，颜回是说「愿无伐善」，他不自己赞叹自己的善，要谁赞叹?别人赞叹，这可以。达巷党人在这里也等于配合孔子教学，他赞叹孔子，孔子自己怎么能赞叹自己?赞叹自己，那显得太傲慢、太自大了。达巷党人配合他，目的都是为了让弟子们生起信敬之心，相信老师。知道老师是圣人，虽然现在还没有到达老师的境界，对老师的境界并不是了解，但是相信，对老师诚敬，弟子们因为有这个信敬心，他就得利益。所以达巷党人跟孔子两个人一表演，让弟子们得利益，让我们后辈、后学得利益，互相这样一赞叹，你看推动了圣贤的教学。佛门里面也是如此，有一句古话说，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，我们希望圣贤教育兴起来，一定要僧赞僧。僧是什么?专门从事圣贤教育工作的人，互相之间赞叹，既是勉励对方，更是让求学的人能够对这位老师生起信心。

　　下面江谦补注里面讲，「射者目注一的，御则有六辔如组，两骖如舞之妙用焉，则是执无所执也。无所执故能大，故博学而无所成名也。易传时乘六龙以御天，龙者变化不测之象也，即此执御用之脚注」。这批注本身也挺深的，需要讲解一下。江谦先生讲，射，射箭是目注一的，的就是靶子、箭靶，眼睛专注在一个箭靶上，这才能射中。这跟御车不同，「御则有六辔如组，两骖如舞之妙用焉」，「六辔如组，两骖如舞」这出自于《诗经》，这两句话，《诗经·大叔于田》这篇。这个辔，六辔的辔，是驾驭牲口用的缰绳，马的缰绳。驾车的时候有四匹马，车辕外侧还有两匹马，所以等于说六匹马就有六个缰绳。驾车的人驾着六马的车，前面四匹马，两边两匹马，这六个马的缰绳拿在手上，驾车的技艺非常的娴熟，马匹走起来很有节奏，很协调，不会乱，这是形容驾驭的人驾车的那种娴熟的技艺，所谓得心应手。「两骖如舞」，骖就是两边的马，如舞，跑起来像舞蹈一样的整齐，简直就是到了出神入化的境界，这是妙用。驾车，真正学通了，这里头有妙用，「则是执无所执也」，妙用是什么?执等于没有执，就好像你驾马车，驾驭这六匹马，好像没有马，这就是执无所执，那才叫出神入化。

　　像「庖丁解牛」这个寓言里面讲，庖丁是宰牛的那个屠夫，宰了一辈子牛，对牛的骨骼，里头的这些器官构造，闭着眼睛都知道，完全都明明了瞭，所以在切牛的时候游刃有余，目无全牛，牛对他已经不是牛了。当然用解牛这个比喻不好，杀生，咱们不要用这个，用驾马车这个好。驾着六匹马，心中无马，眼睛也没马了，完全就是那种出神入化的舞蹈，这样驾驭的技术到执无所执，那就通了，所以「无所执故能大」。他心里面已经没有我在驾车这个我相，也不执着我驾的是马这个马的相，也不执着我现在怎么个驾驭，用什么技术，三轮体空。无所执，什么执着都放下了，「故能大」。「大哉孔子」这个大，赞叹他放下了执着，把执着放下才能叫大。你心中还有个执着，即使你技艺再高，还不能叫大，还不是圆满，还不是出神入化，还没有通，有执着当然不能通。没有执着、没有分别，这就通了，通到自性，自性里面能生万法，无所不通。因为自性里本自具足一切万法，你通到自性，一切万法统统都通了。

　　「故博学而无所成名也」，这时候你真正叫博学。如果你有所学，学得再多，都不能称为博学。为什么?你有所学就有所未学，有所知就有所未知，有所能就有所不能。一定要你无所执、无所知、无所能、无所学，这时候你通到自性，你叫博学。所以你看佛法里面称阿罗汉，阿罗汉的意思是什么?无学，就是这个意思。无学是他没什么可学的，毕业了，执着都放下了，还有什么可学?这是小乘圣果。所以「无所成名」，不能说他是某一个专家，也不能说他精通哪一样技术，样样都通。

　　《易传》里面讲到，「时乘六龙以御天」，这个引用的是《周易》，《易经》。在《易经》里面，我们知道，《易经》这是最初伏羲画八卦，画六十四卦，八八六十四，这六十四卦，伏羲所画。当时只是画这么一个卦象，但是没有什么意思，意思一般人不懂。到了文王的时候，周文王在被纣王囚禁的时候，他作了一个「彖辞」，也就是称为「易」，那时候称为易。后来周公又作了爻辞。彖辞是对于整一个卦的意思的说明，爻辞是一个卦里面有六爻，每一爻有个说明，周公是文王的儿子、武王的弟弟，也是圣人，这是有彖辞和爻辞。孔子又作传，传就是解释彖辞和爻辞，这就称为《周易》，周是周朝那个周，孔子也是属于周朝，周朝末年。

　　孔子所作的传，有所谓十翼，就是十个部分，有「彖传」，就是批注彖辞的，文王的彖辞，他有「上经彖传」、「下经彖传」，还有「上经象传」、「下经象传」，还有「乾坤二卦文言」，还有系辞有「上传」、有「下传」，还有「说卦传」、「序卦传」、「杂卦传」，总共这传分为十个部分。「易传」里面，这个传实际上是「彖传」，是干卦里面的文王彖辞的批注，这是解释干卦的。干卦是第一卦，六十四卦里第一卦，这里面讲到「时乘六龙以御天」，这个六龙，因为干卦它六个爻都是一横，六个横，这个表示六龙。「时乘六龙以御天」，这是表示驾驭着这个飞龙，乘着变化，龙代表变化，能驾驭着变化，而成为大器，是讲这么一个意思。

　　回归到我们的驾驭，就是驾车这个技艺来讲，你看《易传》里面就讲到精深之处，《诗经》里面讲的就是六匹马，《易经》里面讲的六条龙，都是驾驭，驾驭马也好，驾驭龙也好，你能够驾驭这种变化的相，而心中又不为相所动，那你才叫真正驾驭。如果我们心被相给动摇了，跟着它走了，执着了，不是我驾驭它，是它驾驭我了，我被它驾驭。驾马车的人可能就有这样的一个感受，我驾着马车走，这样好，不能说马拖着我走，我自己都控制不住了，这就不行。所以这里讲，用《易传》来跟《诗经》两个一对比，讲这个御，夫子说他六艺当中的御，这里头的学问深!

　　底下讲，「龙者，变化不测之象也」，龙是代表变化，什么?我们眼前社会林林总总一切人事物的现象，都是「龙」，都在变化，无常，变化。你没有办法预测，没有办法预先意料这种现象。换句话说，这就是我们生活，这就是我们日常面对的一切境界，一切人、一切事、一切物摆在我们面前，我们会不会被这些境界相所迷?会不会跟着进去了、执着了?第一个执着就是你把它当作真的，这个执着一起来，跟着就是烦恼，那就不是你驾驭它们了，是被驾驭了。所以「时乘六龙以御天」，这个就是，「此即执御用之脚注」，批注夫子讲的「吾执御矣」这四个字。那我们就能了解，原来「执御」真正的深义在于什么?面对一切境界不动心，外不受五欲六尘境界的诱惑，内不起贪瞋痴慢的烦恼，你这才叫驾驭。你能什么?把自己驾好了，把自己御好了，你自己做得了主。要是常常在境界中动心，起分别执着、起烦恼，这不能做主，烦恼做了主。所以这个「御」意思极深，这才明白原来夫子修的六艺，样样都能够帮我们入心性，回归本性本善。所以真学起来，何必学多?一门就行了，一门深入，长时熏修，一样通，样样都通。

　　【评析】

　　对于本章里“博学而无所成名一句”的解释还有一种，即“学问广博，可惜没有一艺之长以成名。”持此说的人认为，孔子表面上伟大，但实际上算不上博学多识，他什么都懂，什么都不精。对此说，我们觉得似乎有些求全责备之嫌了。

　　达巷党人：古代五百家为一党，达巷是党名。这是说达巷党这地方的人。

　　博学而无所成名：学问渊博，因而不能以某一方面来称道他。