子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

　　子曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”

　　孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”

　　我们先看《集注》里面的解释，「鲜，上声」，这里这个字是念险，不念先，是少的意思。「中者，无过无不及之名也」，这个「中庸」的中就是讲无过无不及，过和不及这二边都不中，过分了等于不及，所以中是无过无不及。「庸，平常也」，这个平常最重要是这个常字，它是长久的、永恒的，不是一天、二天。一天、二天你能做到无过无不及，那没什么，一辈子做这叫中庸，这才是真的，不是偶尔才遇到的境界。『中庸之为德也，其至矣乎』，这个「至」，是「极也」，当作极字讲，也就是极高的。「鲜，少也」，这个少，鲜是当少的意思，就是已经很少人，『民鲜久矣』，很少人能够有中庸之德，这是「言民少此德，今已久矣」，这是讲的这个意思。「民」是百姓人民。中庸这个德那是究竟、最高的这么一个德，现在人很少有这个德，这已经很久了，这是夫子的感叹。虽然中庸是至德，但是很少人能行了，而且已经很久没有人去行。

　　《朱子集注》里面引程子的话说，「程之曰：『不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。』」这种解释非常的经典，程子说不偏就叫中，不偏二边，无过无不及。用我们现在的话来讲，既不左倾又不右倾，不偏左不偏右这叫中，中道。不易，是恒常，易是改变，恒常不变这叫庸。中庸合起来是不偏不倚，恒常不变。「中者天下之正道」，天下的正道，道是讲到宇宙本体，中偏重于作用上来讲，天下本体的作用就是中。「庸」，是「天下之定理」，定理就是真理，真理是永恒不变。自从在这世间教衰，什么教?圣贤教育，衰了。当年孔子在世是春秋时代，礼虽有，条文在，但是没人去讲了，所以这个礼也是形同虚设，没人遵守。这些道德仁义没人讲，大家也就不知道要去行了，所以「民不兴于行」，不去做。「少有此德久矣」，很久了，已经没有人真正去行中庸之德。说老实话，中庸这个德是什么样的，都没感觉了，更不要说去施行。

　　从这个话我们也能够感触到，要复兴中华传统文化，必须要去兴学办教，去办教育。通过办教育，大家才能够真正明了该如何去落实。如果都没有人讲了，那怎么会有人做?所以兴德第一步先得兴教，教不兴，德怎么能兴?要有人去讲，所以《礼记·学记》里面讲的，「建国君民，教学为先」。我们恩师今天讲课时候还特别提到，说假如国家能够有个五、六十人做老师，他们有德行、有学问，天天把我们古圣先贤的这些经典拿来开解，教导民众。现在可以利用远程教学的工具，用网络，用电视、电视台来教学。这样，我相信中庸之德就会慢慢复兴起来，这是至德。先从基础德行开始教起，孝悌忠信礼义廉耻，这是基础的德行，这些基本的道德做到了，那才能够提升到中庸之德。中庸之德是圣德，你成圣人了，你才能够真正行出中庸。

　　那得一步步来，我们现在从我做起，得从自己做起，不能要求别人。我们先天天在这里学、在这里讲，也通过网络，现在很方便，这种教学方式又不会很贵，建一个网站现在也很便宜，天天讲。有人来听，可以，很欢喜。没有人来听，也很好。像夫子「学而篇第一」就说到，「有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?」有朋自远方来是什么?他来听课，来听课的是朋友。现在通过远程工具，不用来到现场，你能在自己的计算机面前也是有朋自远方来，来到我们这个空中课室，来一起学习。当然你来现场那是更加欢迎，但是总是要看个人条件。如果人不知，譬如说不知道你在讲演，不知道有这个网络，或者是他们不想来这学，怎么办?我们也不愠，不在乎，不会心里不满意，这是不亦君子乎。为什么?因为我们自得其乐，自己能够「学而时习之，不亦说乎」。

　　教，最大利益是自己。你看一部《论语》，从开头到现在，我们讲到这次是第四十三集，八十六个小时，真正从头到尾用心听的，一集都不落的，甚至一分钟都没有开小差走神的，只有一个学生，就是自己。其它人肯定是会缺一堂课、二堂课，这是肯定会有，上课的时候会不会开小差、打瞌睡，或许也会有的，只有一个人、一个听众最忠实，就是自己。「学而时习之，不也说乎」，自己教自己学，教学相长，自己又是老师又是学生，跟大家一起来成就，这真的里头是其乐无穷。国家真正有几十个人他们一起来教，专门教伦理、道德、因果，那我相信这个社会是很容易和谐起来。

　　蕅益大师对这一章没有批注，但是在《中庸》这篇里头，他有讲，讲了这个，那我们就拿他《中庸》里的批注来这里讲，这句话其实在《中庸》也出现过。我们来看蕅益大师，在他的《中庸直指》里面是怎么说的，「中者，性体。庸者，性用。从体起用，全用在体量，则竖穷横遍。具，乃彻果该因。」这个中，中庸的中讲体上，性是我们的自性，讲到的是宇宙的本来，它的本体，这是讲中。自性有体也有用，我们讲体、相、用，这是三而一、一而三，有体一定有相，有相也有用。这个相是我们所见到的宇宙万事万物，这是相。相是竖穷三际，横遍十方，整个宇宙一切时空当中的一切众生，一切现象都是它的相，都是我们自性所变现。庸就是讲它的用，大用无方。「从体起用，全用在体量」，这个用是从体上起来的用，本体中起来的，所以这个用也回归到本体。这个量是讲它的容量，量是什么?「竖穷横遍」，竖是讲时间，穷是尽，尽过去现在未来，时间上是过去无始，未来无终，这叫竖穷;横遍是空间，遍法界虚空界，这是体的量，那个量是无量，不可思议，整个宇宙。所以这个作用，整个宇宙都作用，讲到中庸，真的是它的体、相、用都是圆圆满满。什么人能证得这个境界，只有是圣人，他证得这个境界了。

　　《中庸》里面有跟这一章《论语》类似的话，它说「子曰：中庸其至矣乎!民鲜能久矣!」你看跟这个基本是一致，这出自于《中庸》，跟《论语》这个话完全一样。所以蕅益大师批注《中庸》里的这句话，我们完全可以套用。「中庸其至矣乎」，也就是讲中庸之为德其至矣乎，这是至德，赞叹中庸。中庸到底是什么?我们再简单一点讲，它就是自性中圆圆满满的德行、性德。「民鲜能久矣」，当然少有人能行，而且很久没有人能行。蕅益大师批注中说，「中庸是大本达道，所以为至」，这个至是极了、至极了、到顶点了。为什么中庸这个德是到顶点了，叫至德?它是大本达道。大本实际上就是讲我们自性、大根本，宇宙都是自性所变现，所以这个是大根本。达道是通往自性的那条路，道就是路，达道就是帮助我们恢复自性的这条大道，那这是中庸。所以中庸能够帮我们回归到自性上，又是自性圆满的德用，所以称为至。

　　下面说「必具真智真仁真勇，然后能之，所以民鲜能也」。智、仁、勇，这是三达德。这三德可以帮助我们恢复自性，实在讲智仁勇就是我们自性本有的德能。智是智慧，真实智慧。仁是仁慈，「仁者爱人」，「仁者无敌」，他没有对立，他视一切众生与自己是一体，这是真仁。真勇，这个勇是勇敢，为什么他能够有勇敢?因为他无我，人到了无我的地步，他就真勇敢。你有我，那你还不会是真勇敢，你会有顾虑，而且你可能只是一种义气上的勇，不是那个理智起用的勇。一时冲动起来，那个勇不是真勇。真勇是在真智、真仁的基础上。智慧是能看破，知道什么?宇宙人生真相。真相是什么?真相是宇宙万物都由我们这一念心性变现，这是我们前面讲到的「空假中三观」。空观，知道一切现象无所有，不可得，毕竟空，它是你念头所生。现在科学家讲的波动产生的现象，根本没有物质，只有波动，你看到了本质。

　　你看到这个本质，你就知道，这世间任何事都是空的、都是假的。而虽然是空、虽然是假，但是它又有，那么这个有是什么?所有众生跟我自己就是一体，同出一心性，都是心性所变现的，是一体，所以你能在起用上就是仁。仁是没有对立了，真正是一体了，你的存心才叫仁。做事自然就有勇，无我了，哪怕你把我的命要了去也无所谓。因为本身这个身体就是空的、就是假的，而且为了行仁可以舍去，这真正是真勇、大勇。具备了智仁勇这三达德，「然后能之」，才能够行中庸之德。所以中庸之德，至德，「所以民鲜能也」，很少人能够做得到，毕竟有智仁勇的人太少。

　　古书上记载的圣人能够有中庸，像尧舜，《尚书》上讲的叫「允执厥中」，「允执厥中」就是用中庸，尧舜能做到，孔子也能做到。再后面谁能做到?那我们不敢去评定，因为我们自己没做到。没到这个境界，不晓得。但是我们能够学，学着去做，慢慢做到。我们以孔子为例，这就好学了，有个榜样。像我们刚刚讲完的这一章「子见南子」，孔子去见南子这就是中庸之德，他具备了智、仁、勇。他有智慧，知道谁该见、谁不该见，弥子瑕他就不去答应他，不去做他的家臣。但是南子要求跟他见，当然一开始是推托，后来发现还是可以去见，这个人如果能改邪归正，对卫国有好处。这是他的智慧。

　　仁是什么?刚才讲的，不舍罪恶众生，对南子这样的人还去见，还希望能够使她改邪归正，这是一片仁心，不舍弃机会。而不仅对南子，更重要的是对卫国上下朝野百姓。如果这一次见，南子果然不障碍，能够让孔子在卫国施展他的政治抱负，复兴周公之治，这个功德利益是无与伦比。所以就为了这点，还是去见，这是他仁的地方。他绝对没有想到为自己个人功名利禄的问题，他没有自己了。子路就很难体会到孔子的这片仁心，所以他不悦，那这不悦就是过失，他没有中庸，说老实话，智仁勇他也没做到。孔子这个勇才是真勇，子路的勇还有一点点属于匹夫之勇。为什么?智慧不足，这就不是真正的勇了。孔子去见南子，这就是勇。难道孔子不知道南子是淫乱的人吗?难道他就不知道假如去见了南子，可能很多人会有闲言闲语吗?甚至自己的弟子可能都会产生各种各样的意见、看法吗?孔子都知道，但是为了行仁，这些可以放下。所谓「清者自清」，真正你是心地光明磊落，希望能够一心、一个念头推行礼治，以后别人会明白的，让后人去评论功过，我只一心行道、行仁，你看何等的勇气!

　　《中庸》这篇文里头，以后我们会学到，因为它是四书中的一篇，这一篇里面它对中庸「中」字做了一个定义，叫做「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」，这讲到中和。「中也者天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」这个中的定义，我们这里用《中庸》的定义就更能够深入的体会。「喜怒哀乐之未发」，这叫中。喜怒哀乐是我们的情感，情感之未发这叫中。是不是说我们没有情感的时候，这才叫中?那不是。没有情感叫木头，没有反应那叫木头。喜怒哀乐有没有?有。但是喜怒哀乐发与不发，这个跟中有什么关系?未发就是讲的喜怒哀乐都不到的地方，这叫未发。不是说你没有发作的时候，那个当然好理解，但不是事实真相。我们没有发喜怒哀乐这个情感的时候，也未必是得到中，所以这里讲的「喜怒哀乐之未发」，不是说没有发作的那个时候，难道发作的时候就没有中了吗?

　　这里后面讲的，「中也者，天下之大本也」，大本是什么意思?就讲的宇宙的根本，这是自性，中就是指自性。所以喜怒哀乐这些情感，它缘不到自性，喜怒哀乐是我们的执着、情执。情执这些执着，当然也包括妄想分别，自性里原来没有的，所以这叫「喜怒哀乐之未发，谓之中」，我们就能体会自性是什么。你要把妄想分别执着放下了，你才能够见到自性。喜怒哀乐发作的时候，能不能放下?也能放下，那是表演。圣人有没有喜怒哀乐?有，可是他喜怒哀乐都是为了众生。好比父母对儿女，儿女不听话，父母显一个怒相，打他骂他，这是怒，怒也是爱，大家就能明白了。喜怒哀乐都是爱，都是仁慈，都是智仁勇的表现，圣人喜怒哀乐，无不是帮助众生断恶修善、破迷开悟，这个不妨碍他自性起用，所以喜怒哀乐到这个时候，还是自性的作用，还是性德流露。

　　「发而皆中节」，这发出来了，中节，这叫「和」。怎么叫做中节?简单的来讲，你没有自私自利了，这就是中节了。如果有自私自利，那你就不得中节。一般来讲，这个中节就是不要过分。过分不过分，不是看自己这方面来讲，是对众生来讲，让众生能够觉悟，该发的就得发，这就是爱，这就是慈悲，这就是仁。对自己不能发，自己要是真有喜怒哀乐，为自己，那叫烦恼。那怎么能叫中节?有烦恼就不中了，所以不和了。和是跟什么和，跟自性和。有烦恼，这就背离了自性，这就不和。放下了自私自利，放下了我执，放下妄想分别执着，这就跟自性和了。喜怒哀乐无不是利益众生的表演，所以这里讲的「中也者」，中就是天下之大本，就是自性。「和也者，天下之达道也」，这个达道，就是恢复自性的这个道、这个方法。

　　我们用性德、修德来比喻，中就是性德，和就是修德，「修德有功，性德方显」。《大学》里讲的明明德，中是属于明德，明德本有的，这个是你自性中本有。那明明德，就是讲和了，那就是你要去修，你要去让你的明德显明出来，这要通过这样一个修法达到。「致中和，天地位焉，万物育焉」，致中和就是真正明心见性了，恢复自性了，天地万物无不是从自性所变现，自性所生，这时候你跟宇宙万物融为一体了，你是大圣人，你所有的行为都是利益天地万物。真正是《法华经》里讲的，众生以何身得度，你能现何身而为说法。这是性德圆满现前的表现。所以《中庸》里面这个解释，把中庸之德可以说给我们显现出来，这个德是自性里的，性德。

　　我们来看《雪公讲要》里面，他偏重在儒这方面来讲。「中庸」的庸字，依郑康成的批注有两个意思，一个是「作用字讲」，中用，用是用途的用，一个当「常」字讲，这两个讲法都很好，而且可以相辅相成。他引了《礼记·丧服四制篇》，这是《礼记》中一篇文说到，「此丧之所以三年，贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。王者之所常行也。」它讲到说行丧、丧事，我们服丧一般都是三年，实际上《礼记》上有一个具体说法，这三年实际上是二十五个月，头尾三年。《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝」，用三年为限。「贤者不得过」，贤者是什么?很有孝心的人，父母过世了他服丧，三年常悲咽，过了三年他还会悲咽，但是在礼上讲你要有节制，不得过，过分了也就不合理，不中庸了。「不肖者不得不及」，不肖者是没有孝心的，他觉得三年太久了，服丧服了一年，就想中止，这就不及。这不得不及，就是一定要依礼行事，所以礼是帮助我们达到中庸之德的一个很好的方法。所以「此丧之中庸也」，以三年为限，这是什么?在丧事上的用中，所以中庸的庸当用字讲，是用中，用就是礼。后面又说，「王者之所常行也」，王者是讲天子，天子提倡礼，常行于礼，这个常是永恒不变，所以中庸的庸字也可以做为常字讲。在这引用的这句话里面，体现了庸字作用字讲、作常字讲，两个意思相辅相成。

　　刘氏说(就是刘宝楠)，说「不得过不及，谓之中」。贤者不得过，不肖者不得不及，过和不及都不属于中，不过无不及那叫中。「所常行(王者之所常行)，谓之庸。常行者，即常用是也」，所以它这个常和用合在一起讲。「故赞舜之大智曰」，赞叹舜的大智能，「执其两端，用其中于民」，舜的智慧体现在哪?中庸，执其两端，而用中于民，这个两端《尚书》里讲的「惟精惟一」。我们用佛法的观念来讲，就是空、假、中三观。执其两端，他知道一切现象当体即空，但是它又有假象的存在，他空和假都知道，这叫两端，但是他用的是中，叫「允执厥中」。对于老百姓他能用中，这是圣人的智慧。「用中，即中庸之义是也」，所以中庸就可以当作「用中」来讲。这是给我们讲中庸的这两个定义。

　　中庸是至德，民鲜久矣。为什么人民(就是一般普通人)很少能做到中?这是我们讲到的，我们刚才看到的贤者容易过，不肖者容易不及，过犹不及，过了、过分了这也不中，不及也是不中。所以很难去拿捏得准，这确确实实不容易。而且要用得得心应手、炉火纯青，这就太难了，这只有圣人能做到。这个圣人为什么能做到?我们去分析分析，圣人他跟我们凡人不一样的地方在于什么?他没有妄想分别执着。假如他有妄想分别执着，有执着是什么?执着假象，凡人就是执着假象，就偏在有上了，对于现前的境界他以为真有，着实了，就不得用中。如果我们放下了执着，知道一切法、一切现象是空的，那什么都不要做了，那就偏在空上了，这也是不能用中。那么他有分别，分别他就有取舍，他有自己的意思，这就错了。要把这个分别执着放下，还要什么?把念头都放下，没有任何自己的意思，没有自己的念头，完全是恒顺众生。这时候才做到什么?他既不偏空，也不偏假，他就能用中。所以说到底，中庸这个德是果德，圣人的果德，哪里是这么容易可以达得到的?我们下手处先放下执着，在我们的处事待人接物当中，学着先放下执着，就是不要有自己的意思，这就是放下执着。执着自己的见解，执着自己的任何的意思，都是属于执着，我执、我见。

　　我们学习传统文化重在落实，讲到落实这就高了，高级的落实，它不是那么简单的，因为我们一讲落实很容易偏。我举个简单的例子，过去我是听不少人这么讲，都有这个问题。过去没学《弟子规》的时候，迷在五欲六尘当中浑然不觉，也不知道敬重父母，对于自己修身这方面，也根本没有想到这个问题。结果学了《弟子规》，听了我们的一些论坛，像青岛企业家论坛，这里面教导孝顺父母，学《弟子规》，要吃素，健康饮食。回到家里他就一下子跟过去像变了一个人一样，对自己的父母来孝心，天天鞠躬。而且担心父母现在老吃肉，怕身体不好，会有三高，肉也全撤了。而且让父母也跟着学《弟子规》，看到父母哪一条不符合《弟子规》的，立刻就提出来纠正父母，搞到家里压力很重。不学《弟子规》，好像大家还觉得挺好的，家里没什么压力。一学《弟子规》，好家伙，肉也不能吃，酒也不能喝，又不能看电视，电视都是污染，只能天天看《弟子规》，看「幸福人生」光盘，家里人都不自在，这就没有用中。所以家里人都产生逆反心理，一听到儿子脚步声要回来了，赶紧、赶紧把肉都收起来，这学《弟子规》的人回来了，酒瓶子赶快收起来，他们做好准备。你看就这种心理，闹得家里真是有点鸡犬不宁。这是什么，不学《弟子规》则己，一学反而大家烦恼更多。这属于什么?偏了。没学《弟子规》之前，偏在五欲六尘、贪瞋痴慢烦恼当中。一学《弟子规》，好了，偏到这边来，一定要学圣人，什么都不能做，如果谁要是犯了《弟子规》，就进行批判，这个又偏了，这都不属于用中。用中是什么?一定是会先自己学，《弟子规》不是先让别人学的，我要先学，我不要求别人学，这就近似于用中。他不偏执，不激进，不会一下左、一下右，大家觉得能够挺正常。学《弟子规》的人，正常的就是应该让家庭更和睦、家人更欢喜，这就对了。愈学家庭关系愈僵，这就学(得)有问题。我自己以《弟子规》为例，当然学佛、学儒都是如此，这种问题真还不是少见，我听说过不少，这就不懂用中。

　　我还举出一个我自己的例子，给大家做一个参考，用中实在是不容易，稍有执着你就不中了。这是我把工作辞掉以后，我学习传统文化了，一学感觉到自己确实太不足了。真正学然后知不足，发现自己根基太浅，又没有定力，又没有智慧。不要说帮助别人断烦恼、开智慧，自己的烦恼一大堆，自己未度，何能度人?所以就想到赶紧先得自度。结果我的老师，恩师就常常让我出去参加一些活动，特别是头两年。因为恩师致力于推动宗教团结、推动传统文化，这是和谐世界的至德要道，非常重要的。能够使宗教团结，这个世界就能和平。能够把传统文化弘扬开来，人心就能转变、就能回头，社会就能和谐。这些工作，一开始老师带着我们去做，以后的这些对外交往活动，全由我来代表他老人家去参加。他老人家也年纪大了，所以让我们去参加，当然这是做为学生弟子义不容辞的。

　　但是我有一个疑惑，我就有一次，我记得是到马来西亚的时候，在马来西亚也是推动传统文化。有一天早上跟老师一起吃早餐，吃完之后就闲聊，我就把我的疑问提出来。原话怎么说(的)我有点忘记了，把意思说出来。我就向恩师请教，我说：儒家也好，佛家也好，是讲众生跟我是一体的，自他不二。你看《论语》里面「颜渊问仁」，孔子告诉他，「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?」人跟我是不二，天下跟自己是一不是二，所以我怎么能够使天下归仁?用我们现在话来讲，和谐世界?天下所有的人都变得仁人，变成仁人，那就天下归仁。既然天下跟我是一不是二，我就好好的成就我自己，那就能够使天下归仁。你看孔子讲，我们自己克己复礼，就能使天下归仁。那这样我躲到深山老林里面去修行，这也能够成就天下归仁。对不对?确确实实，天下跟自己不二，你自己成就了，天下也跟着你成就，这是你的天下，不是别人的天下。我把这个问题提出来了，你看提的问题都挺尖锐，引经据典，把这个道理提出来。

　　我的意思老师也明白，我不想出来，我就想着好好赶紧成就自己，我的圣贤书读得太少了，我得好好的埋头苦干一场。现在老是出来弘扬传统文化、团结宗教，这些事情太费时间了。结果老师就跟我讲说，「你想成就?等你成就了，恐怕这世界也该毁灭了。」说这话很像禅门里的机锋话，都是直指人心的。我当时就辩论，我学了点理论，半懂不懂，还能讲出一些道道来。我就说：孔子讲「为仁由己，而由人乎哉」?我们使天下归仁、要和谐世界，靠自己就行了，何必去推动传统文化?去帮助别人?天下众生跟自己是不二，我自度了就是度他，何必自度以外别求度他?我是这个(意思)，现在我明白了，这是偏空。恩师跟我讲了一句说，说「既然你能不二，你度人也是度自己，那你为什么不去度众生?不二，那你还是有二，你说要先度自己再度别人，这不有二?度人不就是度自己吗?」

　　这话讲了，当时我若有所悟，开了窍，我说不出来，真的无言以对。现在我就明白了，我偏在空上了。原来没有真正发心修学圣贤之道，偏在有上、偏在假上，没有成就就发大心要度众生，结果自己还是烦恼。原来就是在度众生方面很有热心，可是自己没有踏踏实实想自己断烦恼，这是偏在假上，凡夫的知见。结果学了之后又偏在空上了，没有发起这个大心要去度众生，有是有以后再说，先自度，这又偏有空上。要知道，偏在空上、偏在有上都不是中，不是中庸。「君子中庸，小人反中庸」，我成了小人了，不能够行中庸就是小人。

　　小人也不是污蔑人的话，你看我们前面就学过了，孔子对子夏讲的，「女为君子儒，无为小人儒」。我们学儒要做君子儒，不要做小人儒。君子儒是什么?他发大心为众生，他来学这个道，他这个愿是明明德于天下，这是君子儒。小人儒他只求自度，只求自己正心修身，当然也是很难得，偏在自己，小乘，不是大乘，这叫小人儒。所以小人儒不是污蔑人的话，心量小就叫小人儒。我知道原来自己做了小人都不自知，心量太小，只想自己了，原来也想自己，学了圣道还想自己。现在要把自己浑然放下。无过无不及，这叫中庸。不及的人，他是心染在世欲上，追求名闻利养。我以前也是，追求当博士、当教授，出名气，写很多文章出来也是为了功名，这是世欲、世染，这不及。结果学了圣贤之道了，要放下，放下，不要出头露面了，什么都不要干了，就好好先成就自己，这就是什么?过了。都是什么?有个自己在。

　　无过无不及者，他全没有对自己考虑，只有替天下考虑。只有什么?有没有缘分。有缘分，就出来;没缘分，那就独善其身。独善其身，还是为了将来缘分成熟，可以出来兼善天下，这个才是中庸。所以我们学这些圣者，不能够只从他的形迹上学、从他的形式上学。像颜回他没有出来做官，他就是守着他的陋巷不改其乐，那他是小乘吗?小人吗?不是，他是真君子、真仁人。为什么?当时没有这个缘分，让他施展他的抱负。包括我们《论语》前面，就是这一章，我们也看过的，闵子骞当时也有人请他，季氏请闵子骞做费邑的宰官，闵子骞也推辞，他不出来。为什么?因为季氏这个大夫他并不是一位真正的明君，他自己不守礼，所以闵子骞不愿跟他为伍，就没有这个缘分。如果真正是像文王、武王这样的领导，闵子骞一定出来。所以出不出来看缘分，不是说他没这个心，他有心兼善天下，只是缘分还没有成熟。孔子也是，他看到没有缘分，回来到自己家乡写著作留给后世，这是兼善天下、兼善后世。

　　我们现在当然还是不会那么随便出来，我自己给自己立了一个规矩，其它的演讲活动，除非是恩师亲自要求的，或者是他赞许的，那我们去参加，我们去帮助推动一下传统文化。自己中心的任务，还是放在修学上，深入传统文化的经典，这是独善其身。但是我们有这个缘分，是什么?可以利用网络、利用远程教学，我们可以兼善天下。所以我们天天在这里讲课，这不也兼善天下?恩师跟我讲的度众生就是度自己，在摄影棚里面我们就能实现。对众生讲课、对大众讲课，就是度自己。人家听不听得明白，我们不晓得，可是我们这样讲自己能明白，自度和度他不二。过两天恩师要带我们去罗马、去梵蒂冈会见教皇，去跟他们谈宗教团结，大家共同推动伦理道德的教育。宗教里面讲伦理道德，天主教，这是世界上人数最多的宗教，三大宗教，基督教和天主教合在一起最多人数，伊斯兰教第二，第三是佛教。三大宗教如果都能够推动伦理道德的教育，三个教的人口占了世界人口一半，那这个是对和谐世界起决定性作用。这种事情要不要做?要做，所以我们又得把课程暂时放下，还要出去忙一忙这个事情。

　　这是什么，缘分来了。缘分来了，我们如果推辞，这就不是用中了。缘分来了，我们要认认真真的把这个事情做好、做圆满，不遗余力的去做，能不能成功，我们不问，但求耕耘，不问收获。甚至是知其不可为而为之，有些事情确实很难做，不可为，但是还要去做。虽然有可能是失败，有可能不成功，但是这样做的本身就能觉悟一批人，它就有效果。孔子当年不就是如此吗?你看带着弟子们周游列国，当时周游列国是靠马车，周游的区域不大，仅限于中原地带。孔子到哪个地方都是要说服这些诸侯大臣，希望他们能够恢复礼治。现在恩师带着我们不也是周游列国吗?只是现在不是坐马车而是坐飞机，这个地方大了。你看这么多年我们跟着恩师，跑遍了全世界五大洲，老人家八十多岁了，还不遗余力，不辞辛劳，他这个仁心绝对不亚于孔子。孔子到了六十八岁就回自己家乡，他就不再出来，参加外事活动，派弟子代表参加。我们的恩师现在八十四高龄，重要的事情，还都是自己要必须参加，那我们做为弟子的怎能够不去勇于担当一部分?

　　所以这回头想想，我当时提出的这个问题，很不对!那是什么?全想着自己了，根本体会不到恩师那一分仁慈的心，替天下人着想的心。所以自己没有智、仁、勇，没有智慧，不知道该做什么，不该做什么。没有仁，心只想自己，就没有仁，爱人的心不够。勇就更没有了，不敢担当。现在经过了也是将近一年的学习，问这个问题到现在一年，提升了，知道自己过去不足，现在改过来，慢慢的使自己的智仁勇提升，这是恢复自己的性德。像孔子，你看为了推行礼治，现在我们讲弘扬传统文化，甚至连自己的名节都可以牺牲，见南子就是可以牺牲名节。士人名节看得比生命还重要，名节都能够放下，什么都可以放下，全没有自己，全不为自己考虑，全是为万民着想，我们慕贤当慕其心，学孔子要从这个存心上学。

　　所以夫子慨叹，「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」，人能做到的这个太少。说少，实际上是什么?希望我们大家能够发愤去做、去努力，不是只单纯一个感叹而已，是一种激励，激励我们发起这个心，断自己的执着，把分别执着放下，然后我们才懂得用中。所以现在是我自己找到一个比较简单的方法，因为自己没有智慧，不知道该怎么做，那我如何去行智仁勇、行中庸?我只是老实、听话。恩师有智慧，我们就听老师的，老师叫我去东就东，去西就西，叫我坐下来就坐下来，叫我站起来就站起来，这就是最简单。这虽然不能叫中庸，但至少可以听一个中庸的人讲，老实听中庸人的话，老实、听话、真干就好了。先听话，依教奉行，慢慢慢慢自己就明白了，学着颜回不违如愚。我现在不是如愚，是真愚。真愚，慢慢慢慢你不违就行，你不明白先去做，做到了你就明白。我们这种人属于中下根人，上根人是一点就明白，他就去做，那是上根人。我们下根人讲是讲不明白，所以老师也不跟我讲太多，叫我去做，那就老实做就好，做到了你就明白了。

　　像我告诉你这条路可以到北京，那你就不用问说到底是不是会到北京?这条路是往东的、还是南的、还是西的、还是北的，方向对吗?你盘问这些浪费时间，何必去问?一个过来人告诉你，这就是北京，你就往这条路走，你就听话，直走，走到北京，你就知道这条路果然是到北京。下根人也能成就，只要老实听话就行了。老实听话，这也是性德，你就随顺。孝顺，先要做到顺，你才能做到孝，孝是达到一体的境界了。老一代和子一代合一是孝，老一代是谁?圣人，圣人跟自己都合一了，自己就是圣人。先顺着圣人讲的话去做，等你做到了，你就不知不觉你也成圣人。这是一个，我发现是好方法，所以有老师重要。没有老师，靠无师自通我办不到，我一定要有老师，这真是幸运，可遇不可求。遇到老师，这叫不仅是三生有幸，百千万劫难遭遇，你知道有这么难得的机会，你就得努力，真正踏实依教奉行，不打折扣，最后你也能走到目的地。中庸之德，至德，你也能做到。这样学儒，最后你能够真正变成圣人。所以我们学《论语》重在力行，不是光在理论上讲。重在什么?我们去落实。

　　【评析】

　　中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词，仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸是一种折衷调和的思想。调和与均衡是事物发展过程中的一种状态，这种状态是相对的、暂时的。孔子揭示了事物发展过程的这一状态，并概括为“中庸”，这在古代认识史上是有贡献的。但在任何情况下都讲中庸，讲调和，就否定了对立面的斗争与转化，这是应当明确指出的。

　　中庸：中，谓之无过无不及。庸，平常。