子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　孔子讲三年不改父之道，这叫孝，我们来看雪公的讲要。「此章与学而篇同」，这一章在「学而篇」第一篇里面就出现过，「学而篇」在第十一章就讲到，「子曰：父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。」这是跟这里重复，那为什么会重复?而且这里只出了一半，他前面那一句没讲，他只讲后半句。「集注胡氏谓为复出，而逸其半。」《四书集注》朱子引用胡氏的说法，说这是重复出现的，所以不必写这么多了，所以就省略前半句「父在观其志，父没观其行」，只是说后面「三年无改父之道，可谓孝矣」。就讲后面一半，大概是为了省点字数。中国人喜欢简单，写的字愈少愈好。那我们会问了，为什么这一章要出现两次?是一个错误还是有什么其它的意义?「先儒考汉石经亦有此章」，古代的大儒，他们考证汉朝石经，发现这一章有，就是它确实有重复，两次出现。「当是弟子各记所闻」，推断应该是两个不同的弟子，当时听到孔子讲这个话，把它分别记录下来，出自两个人的手，不是一个人的手，所以两个都出现了。

　　「刘氏正义云」，刘氏是清朝大儒刘宝楠，他有一个《论语正义》，批注《论语》的，说到，「案论语中重出者数章，自缘圣人屡言及此，故记者随文记之。」这是根据《论语》当中这种重复出现的有好几章，这是其中一种。为什么会有重复?大概是因为圣人常常讲这句话，他不是一次讲的，应该是讲了多次，所以听的人每听到一次就把它记下来，最后整理就有重复出现，「随文记之」，最后就记录下来，就重复了。那么重复的，说明很重要，如果不重要，孔子不会重复。孔子是敏于行而慎于言，言语都非常的少，怎么会说废话，说重复的话?要说重复，肯定是因为这个非常重要。「春秋繁露祭义篇」，这篇古文当中引「孔子曰：书之重，辞之复，呜呼，不可不察也，其中必有美者焉。」这是孔子自己说的，在这些诗书当中有重复的地方一定是很重要的。呜呼是个语气词，说什么?「不可不察也」，不能够不细细审察，因为这里头必有「美者」。美者就是一定会有美意在里面，深意在里头。我们不能够囫囵吞枣略过去，重复的更要留心去看、留心去悟。

　　雪公又引郑注，郑康成他的批注说，「孝子在丧，哀戚思慕，无所改其父之道，非心之所忍为也。」为什么讲三年不改父之道?父之道，一般讲父亲的做法，先人的规矩。那么孝子三年当中，没有改变父亲、先人的做法和规矩，这是为什么?因为孝子行丧三年。古人守丧得三年。这个三年，《礼记》当中有提到，这是什么?是二十五个月，不是说满满三年，它是头尾三年。二十五个月，两年零一个月，这就属于三年了。三年当中，孝子哀泣思慕，很悲哀，心里很难过，为什么?因为父母不在了，自己没有机会去行孝，很遗憾。又很思慕自己的父母，这三年当中都是处于哀思的状态，没有心思想别的事情，所以就不能改变原来父亲的做法。

　　譬如说这个家有家业，这一家是有家族的生意，那孝子这时候不能管生意了，生意由下属去做，完完全全按照父亲遗留下来的这些做法规矩来做就好了，不要改变，是这么个意思。「非心之所忍为也」，不是说这个孝子心里故意克制自己，不去改变父母留下来的做法，这是因为他没有心思去改变，他的心思全在哀思上面，是这么个讲法。所以这是很自然就会做到三年不会改父之道，等三年哀思以后，那要改革、要创新，三年之后才有这个心思考虑。你看孝子心多么的淳厚，真正像《论语》里面讲到的「慎终追远，民德归厚」。这属于追远，父母走了，缅怀、悼念、思慕父母，其它什么都不想想。

　　当然，这里面还有一个重要的，就是「父之道」往往是先人留下来的，先人留下来的道肯定有他的道理。一个家有他的家道、有家风、有家学、有家业，做儿女的应该继承家道、家风、家学、家业，不能轻易改变，这也是什么?孝顺。《中庸》里面讲到，「夫孝者，善继人之志，善述人之事。」继承先人的志向，不改变。特别是祖宗留下来的传统，经过了历史的验证是正确的，我们不能轻易改变。这是真正的孝，这是养父母之志。父母虽然不在了，我们的孝心还在。

　　譬如说现在我们这个家，已经不像古代的那个家，现代的家是什么?已经是三口之家、四口之家的小家庭。古代人讲的家，那是几代同堂，大家庭，所以家真有它的家风、家道，有家规。家要是没有家规，那就乱了。我们恩师提倡，现在一定要恢复家的精神、家的文化，那才能真正恢复传统文化，因为中华传统文化最基本的载体是家。你看《大学》里讲的修身齐家，才有治国平天下。你能齐家了，你才能治国平天下。古代的家，那是个大家族，几百人住在一起，你能够管理好这个家，当然你能治国平天下。可是现在这个家没有，那谈治国平天下好像我们没感觉，所以要恢复传统文化必须要重新建立家。

　　我们的恩师说，现在要恢复以血缘关系建立的大家庭，已经不可能了。你说几代同堂在一起，肯定闹矛盾，不可能了，也不愿意这么做，都分散了。怎么办?现在我们的社会结构有新的现象，就是团体很多。像企业是个团体，什么协会也是个团体，团体不就好像家一样?只是在团体当中的成员，不是以血缘关系结合在一起，而是以共同的理想目标结合在一起。大家要做同样的事，结合在一起，这是同志，志同道合的。在这样的一个团体的基础上，我们应该恢复中华家的精神。这个团体有它的家道，有它的家风，有它的家学，有它的家业。

　　譬如说一个企业，它有所谓的企业文化，这个企业文化应该是什么文化?应该是恢复中国传统的家文化，企业的老板就好像家长，企业的员工就像儿女。企业当中的上级与下级的关系就好像父子、兄弟的关系，这一个大家庭。所以，做老板的要像父母关心儿女一样去关怀员工，员工要像对父母一样去事奉老板，就是为老板服务，忠于企业。像我们协会，这也是一个家。这个家里，我们恩师就像我们的父亲一样，我们就像儿女一样。我们之间像兄弟姐妹一样。比我们小一辈的，我们要把他看作儿女;比我们年长的，把他们看作父母。一个大家庭里面，老中青至少是三代，甚至可能有四代、五代，这不是等于几代同堂吗?我们共同来落实家道、家风、家学、家业。

　　家道是什么?家道讲的我们的关系，道是讲伦理，人与人之间关系。我们协会是做弘扬正法的，大家志同道合走到一起来，有来做义工的，有来做职工的，有来做听众的，做共修的，这都是一家人。这里面就有五伦关系。你看父子，刚才讲的，我们的恩师跟我们就像父子一样;有兄弟，兄弟姐妹;有夫妇，夫妇怎么讲?我们不讲夫妇，我们讲弘护。因为一个家，古代讲是男主外女主内，主外的在外面挣钱养家，主内的护持这个家，同时培养下一代。我们这个道场协会有弘法的、有护法的，弘法的上镜头，主外，对公众演讲;那护法的，在台后默默的护持。弘护是一体，把夫妇这伦改成弘护这一伦。剩下的君臣，有领导、有被领导。一个团体有执事，我们大家都得守规矩，听这些执事的安排。如果不听安排，就乱了。有君臣关系、有朋友关系，五伦关系可以在此落实，这是家道。

　　家风是什么?是伦理道德。我们要讲道德、讲礼仪、守规矩，落实我们恩师提倡的三个根，《弟子规》，《太上感应篇》，《十善业道》。儒释道三个根，就是我们的规矩，这是家风。我们协会也有特别家风，就是什么?绝不化缘，绝不募捐，我们有多少能力就做多少事，我们在此修六和敬，这都是家风。家学，我们天天在这上课。你看现在一天八小时上课，这是学什么?学习中华儒释道传统文化，天天讲学不断，这是家学。家业，我们荷担圣贤家业，自己成就，也弘法利生，这是我们的事业。你看这不是在我们协会当中落实家的精神吗?大家同心协力为共同的理想，共同走这段路，风雨同舟、同甘共苦，希望把传统文化真正复兴起来，我们要尽我们的绵薄之力。

　　这里「三年无改父之道」，我们的恩师给我们做最好的样子。他学传统文化，学儒释道从哪学的?从他的老师李炳南老先生，雪公老人那学的，这法脉从雪公那传下来。雪公是印光大师的学生，这法脉从印祖那下来的。雪公教我们恩师讲经的时候，一定要注重复讲的原则。复讲就是讲课的时候完全按照老师的意思来讲，不能添加自己意思。一定要什么?守规矩。特别是讲佛经，因为佛经义理深奥，我们不能够凭着自己意思乱讲，那容易讲错，误导众生。我们恩师守着这个规矩，守十年。我们的老师学法的时候，你看第一天，老师就给他三项条件，第一，说你来学习，过去你曾经跟过一些大德学习，听过他们讲课，可是在我这重新学，以前学的不算。你所学的我都不承认，你就现在从头开始跟我学。第二，我不允许你看的书你不能看，你只能看我规定你看的书。第三，我不同意你听别人讲课，你绝对不允许听。三个条件。然后告诉我们恩师，这个也不是长期的，你得先守五年，五年之后，这条件就放开了，你能不能做到?我们恩师当时不理解，年轻，还说这个老师是不是有点跋扈，怎么说这三个条件?但是真的是善根很深厚，他同意了，同意了就好好遵守。

　　结果不到一年时间，他就感觉到真是好。为什么?心清净了。你想想，不准乱看，眼睛给蒙起来了;不准乱听，耳朵给捂住了，这心也就清净了;以前学的都不算，现在从头学起，这也没什么可跟老师争执的地方，所以心也就老实了，听话了，这很容易就与道相应了。所以他马上就得到受用，真是「学而时习之，不亦悦乎」，有那个不亦悦乎的感觉。然后他自己跟老师讲，五年不够，我要延长十年，我遵守十年。真的，我们恩师遵守老师这个规矩，遵守了十年。

　　后来才知道，原来这三个条件加上刚才讲到的复讲的原则，这叫师承。老师教徒弟都是这么教的，不允许你乱听、接受外面的这些。学到的很多东西，统统是把心学乱了。就让你单一的跟着一个人学，老老实实的你复讲老师讲过的经典，老师怎么讲你就怎么讲，别人讲的都不能引用，这个时候真的就学到了老师的心传。后来我们恩师遇到了另外一位讲经的大德，他是谛闲老法师的弟子。两位老人家碰上面之后一谈起来，才知道原来过去谛闲老法师教弟子也是用这些条件，不是说我们李炳南老先生自己发明创造的，这原来就是从古到今师承的做法。

　　所以师父现在也用这个方法来对我，我也得老实遵守规矩，真的不仅说「三年无改于父之道」，要十年守着这个规矩，无改于父之道。这个父之道就是老祖宗的道，老祖宗的做法。守着它，守十年了，你开悟了。开了悟，你讲经你爱怎么讲就怎么讲。为什么?你都开悟了，你是自性流露，你不用看批注，拿起经就能讲。这经也是自性流露，你证得自性了，讲的都是符合自性。现在我们没有证得自性，怎么讲?拿老师的批注来讲，讲老师的意思。我讲了三年，三年下来一方面学、一方面讲，过去也至少有十几年的听经的基础，所以对自己老师的意思比较能够融会贯通。所以可能恩师看到我可以讲一点他没讲过的经典，像《四书》他过去没讲，他也让我讲。这是什么?老师同意，确确实实也看到对现在众生有帮助，所以他让我讲这个。过去虽然他没讲过，但是他知道我有这个能力讲，他才让我讲。我们讲也不敢用自己意思，只是什么?我们对老师讲的意思很熟了，所以我们能够知道什么时候用老师哪一条意思放在这讲。所讲的全都不是自己意思，都是老师讲过了，我们自己记得住，在这里融入进来讲。而且我们所参考的是我们恩师的老师李炳南老先生的《论语讲要》，还有蕅益大师，蕅益大师那更是证得自性的大德，他们讲的没错。所以你看看我们讲，不敢直接讲原文，都是只讲批注。这些大德怎么讲的，我只是把它用白话讲出来，然后给您再开解开解，让意思更加明显，仅此而已。再了不得加一点案例，使到这个意思更加明了，我们是这么讲。这也都属于大方向来讲，复讲老师的意思。

　　真正到最后，就能了解夫子讲的「述而不作」。述而不作就是这个意思，就是复讲。我们只是把这些意思归纳总会起来，没有自己的创作，只是复述。自己没证得自性之前，复述圣人的意思。证得了自性了，还是述而不作。为什么?根本没什么可创作的，你讲的跟圣人完全是一样的，没有比圣人多讲一点，所以还是述而不作。所以「三年无改父之道」，对于学习传统文化的人来讲，弘扬文化讲经说法的人，这个是非常重要的，这个是孝。孝是讲一体，跟老祖宗、跟圣贤一体，所以讲出来的要一致。这是什么?法脉的传承。