子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

　　子曰：“不仁者不可以久处约(1)，不可以长处乐。仁者安仁(2)，知者利仁。”

　　孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”

　　雪公老人的《讲要》里头引用皇侃的注疏说到，「约，犹贫困也。乐，富贵也」。所以约是讲贫困的环境。不仁之人，他心里没有仁爱心，也就是他自私自利的人，只想到自己，没有想别人，这是不仁。那这种人不可以久处于贫困，为什么?「久困则为非」。他老在贫困的环境里面，他一定会为非作歹。他不会甘心那种贫困的环境，他会用种种手段来谋取他的利益，甚至不惜做出损人利己、伤天害理之事，所以他不可能久处于贫困。那么他能不能用非法的手段脱离贫困?那要看他有没有这个命。他要是没有这个命，无论用什么手段都达不到，得不到自己的利益，反而造的业愈来愈重，他的苦报愈来愈深。「不仁之人，不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚」。这个不仁的人，他要是在富贵的环境里，他有很多五欲之乐，他也不可以长处在这样的环境。如果长在这种环境当中，必定是骄奢淫佚，因为他不能自律，他肯定很多邪思邪念，也一样会做出伤天害理之事。

　　『仁者安仁』，这个安是心安。「仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得」，否则他心不安，这叫安仁。仁者的心想自己的少，想别人的多。他的天性仁厚，所以他不在这个外界环境当中太过的讲求，他只有一个志愿，就是为仁。逐步逐步提升自己，让自己的仁慈心愈来愈大，愈来愈广，对其他的没有任何希求，特别是对于财色名食睡、名闻利养、五欲六尘的这些希求，他没有。他能做到心安理得，心安了，理就能得到。他对于宇宙万物之理，他因为心清净，他能够明了。如果心不安，那理就得不到。我们自己是不是仁人?那要问自己是不是对这些生活享受、名闻利养无所希求。如果心不安，怎么办?那要明理，心安能得到理得，那理得也能够得到心安，反过来也是一样。所以我们要学道理，认认真真的学习圣贤教诲，理得了也就心安了，那就能够安仁了。安仁就是《大学》里讲的「安而后能虑，虑而后能得」。虑是智慧，得是什么?得成圣贤。

　　『知者利仁』，雪公说到，「智者知行仁为有利于己而行之也」，这个解释很实在、很具体。什么是智慧的人?智慧的人他不一定是仁人，可能他还是有想到他自己，有我这个念头在。但是这个人他聪明，他知道行仁修善一定有利于自己，至少他能明白因果，他知道善有善报恶有恶报。他明了《尚书》里面说的「作善降之百祥，作不善降之百殃」。他了解《易经》里说的「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。他对这个因果道理，他能够明了，他深信不疑，所以他乐于行仁，这个有利于自己。愈修善就愈有善果，愈有善果又加深他对于因果的信心，更加努力去修善行仁，这是属于「知者利仁」。

　　雪公又说到，「交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交」。这个是跟前面第一章所说的「择不处仁，焉得知」延伸下来这个意思。前面是说到择地、择居处，这里讲择友。特别是一起学习圣贤之道的这些朋友，必须知道他是仁还是不仁，他的心地是善还是不善。孔子讲过，「无友不如己者」。你看，在德行学问上比不上自己的，都不要跟他交朋友，就是不要跟他学习，不是说不帮助他，而是不跟他学习，不以他做为帮助自己道业的同修道友，那更何况不仁之人?所以，不仁者无论是贫富都不可以跟他交往。你跟他交往，一来会受他的影响，被他拉堕落了。二来别人会看，因为物以类聚、人以群分，你为什么跟他交朋友?你肯定跟他一类人，保全自己的名节。更何况，第三个，不仁者，你跟他在一起肯定会有烦恼、不愉快，因为我们还是凡人，我们自己如果自私自利没放下，跟那些不仁者在一起，肯定会起冲突，因为他也自私自利。他自私自利，你也自私自利，这不是冲突了?那关系肯定闹得很僵，很不愉快。除非你真正是仁者，真正一丝毫自私自利的心都没有，就像下面一章所说的，「苟志于仁矣，无恶也」，你真正是仁者，你志向是求仁道，你心里没有恶人，你没有你所厌恶的人，那个可以。你看一切人都是好人，一切人都是善人，一切人都是仁人。他即使不仁，在你的身边，他也被你转化。这个境界，你要达到了，那你跟什么人在一起都没有问题。如果没达到这个境界，确实要有选择。选择的目的是尽快的达到这个仁的境界，然后去帮助别人。

　　所以我们虽然未必能做到仁者，至少得做一个智者。智者是会选择，选择的方向一定是朝着仁者这个方向去走。到了仁者，你心就安了，安仁。安仁是什么?心没有任何希求，所谓「能好人，能恶人」，这个时候你才能真正能好人能恶人。为什么?因为你心中没有善恶、好恶，但是你又对于善恶的这些情形清清楚楚、明明了瞭，你只会帮助别人断恶修善、改过自新，这叫安仁了。

　　蕅益大师的解释说，「见有心外之约乐，便不可久处长处。可见不仁之人，无地可容其身矣。安仁，则约乐皆安。利仁，则约乐皆利。何等快活受用。」蕅益大师这几句话，完全是他自己修行体验，他证得夫子所说的道理了。什么是真正的安仁、利仁?这里说，如果见心外有约和乐，约是贫困，乐是富乐，就是有环境的好坏善恶，你看到了，你这是分别，有这个分别，你不可能久处长处。因为你有分别，你会产生执着，一执着，你会生烦恼，那你怎么可能久处长处?你不能够安心，不能够守本分了。就像《中庸》里面讲的，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱」。这个心不安了，为什么不安?因为有分别、有执着，那就不能叫仁人。所以可见得，不仁之人无地可以容身，他到哪里都不安。不管环境是好的是坏的，他都不安。常常也有听过一些人成天抱怨，说以前小的时候生活很贫苦，受尽了苦，吃尽了苦头，在抱怨。等他后来生活改善了，富足了，他还是抱怨，还是处处不满意，而且比以前烦恼更多。为什么是这样?他心不安，他不乐。不管是贫困的环境还是富乐的环境，他都不快乐，他的心不安，简直是无地可以容其身。其实，心外的环境没有什么好坏，好坏是你自己心的分别执着。

　　就像胡小林老师在讲课当中他检讨自己，他很难得，他学了传统文化，他就知道自己过去想法错了。说以前，文化大革命刚一结束，很希望去读书，认为能够读上书是最快乐的。结果后来也考取了研究生，读上书了。发现读上书，自己很穷，还是不快乐。于是想到有钱，有钱就快乐，结果读完书出来就赚钱，赚了很多钱。可是赚了钱之后，他觉得还是不快乐。天天在生意场上要应酬，因为常常想着利，所以心就浮躁，很容易发脾气，他还是不快乐。常发脾气，后来长了癌症，那更不快乐，这觉得能有健康的身体，哪怕没有钱，没有书读，都快乐。原来不也是这个样子吗?后来他还觉得这样才快乐。结果后来癌症好了，身体恢复健康了，他还是有很多的焦虑烦恼。一直到学了《弟子规》，学了传统文化，才真正知道，其实快乐由心，心外没有什么快乐不快乐，全都是你自己内心的感受。

　　所以你看看，颜回他箪食瓢饮居陋巷，都不改其乐，为什么他不改其乐?因为他内心真正有法喜，「学而时习之，不亦悦乎」，他真正得到了。胡老师他给我们的分享就说到，真正学了传统文化才知道，那些追求物质生活、欲望的满足，只会增加烦恼，不会快乐。现在学了传统文化才快乐，心才安。所以心能安仁，「约乐皆安」，就是贫困和富乐心都安。像孔子的学生颜回他是处于贫困，他安他乐。子贡他是富贵，富贵他也心安心乐。所以不是说你要得到富贵才乐才安。如果安是建立在外在的环境的基础上，那这个心永远不安。「利仁」，是「约乐皆利」。只要行仁，不管你是处贫困还是处富贵，你都能够得到大利，这是「何等快活受用」!

　　我们看到蕅益大师这句话，也非常的欢喜，非常羡慕。学习传统文化，用世间的话来讲，这个收益很大。你只要肯学，你不用花一分钱，你也能得到快乐，得到受用。现在学习传统文化方便了，上网就能听到这些文化的讲席。我们恩师的讲演，蔡老师、胡老师，还有我的这些讲课内容都是免费上网。只要你肯去听，你肯去照做，你这种快活受用就能得到。所以，如何才能够安仁、利仁，说到底还是要真干!学懂一句就照做一句，认真依教奉行，处处以仁做标准，慢慢把自己自私自利的念头淡化。学着想别人，把自己忘掉，一切为社会众生着想，逐渐逐渐你这心就愈来愈仁爱了，你心也愈来愈快乐。所以，学传统文化是要用心去体验的。如果没有体验，所学的只是皮毛，只是语言文字，不是真实受用。

　　【评析】

　　在这章中，孔子认为，没有仁德的人不可能长久地处在贫困或安乐之中，否则，他们就会为非作乱或者骄奢淫逸。只有仁者安于仁，智者也会行仁。这种思想是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不移，保持气节。

　　(1)约：穷困、困窘。

　　(2)安仁、利仁：安仁是安于仁道;利仁，认为仁有利自己才去行仁。