子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

　　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

　　子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人(3)比而不周。”

　　孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。

　　这一章是论君子和小人的区别。就品德而言，君子是有德之人，小人是无德之人。在《论语》里面，把君子和小人对比着来说，有很多的章节。这里讲『君子周而不比，小人比而不周』，讲周和比两个字。什么叫周，什么叫比?古注里面有不同的说法，都说得很好，我们可以合起来看，这样去体会君子之德。

　　首先一个，周和比当作公和私来讲，这是第一种讲法，周是公，比是私。也有的讲是义和利，「君子喻于义，小人喻于利」，当义和利来讲。那么也有的说普遍与偏党，周是普遍，比是偏党。雪公老人主张依公私这种讲法，就是周是讲公，比是讲私。君子大公无私，这就是「周而不比」，那么小人是反过来。所以君子办事，存心都是为公，没有私心，没有自私自利。平时修养，也是致力于去其私心，存其公心，这就是周而不比的意思。

　　那么小人办事，他先考虑自己的利益，对自己有没有好处，他不是第一念为公。在公与私有冲突的时候，他选择私而废弃公。那么没事的时候，小人心里所想的，所盘算的都是自私自利的这些打算，没有为社会大众，为天下人考虑过，这叫「比而不周」。为什么小人会这样?他心量太小了，为什么叫小人?小心量，只想到自己。顶多想到自己一家，再大的他就想不到了，他不愿意去想。君子心量大，起心动念为天下。他不是为一身、一家、一国，他是为天下。那么圣人，心量是尽虚空遍法界，他所想的都不止一个天下，这一天下就一个地球，还是小。那地球以外的，其它的星球，其它的世界?所以这心量还不够大。圣人心量是涵盖整个宇宙，心包太虚，量周沙界，这是周而不比，这周到极处了。

　　雪公又引古注，孔安国他的说法，这是西汉的经学家，孔老夫子的十一世后裔，说「忠信为周，阿党为比」。君子忠信，主忠信，这讲他的内心公正、正直，言而有信，这是周的意思。这阿党的阿是曲媚，阿谀奉承，喜欢攀缘巴结，党是结党，这是小人的行为。

　　又引《皇疏》，皇侃的《注疏》说「周是博遍之法，故谓为忠信。比是亲狎之法，故谓为阿党」，这是解释孔安国的意思。为什么能够有忠信?因为他心量广博周遍，心量很大。他为公，不是为私，他就有忠信。如果心中有偏私，这心就不正了。不正了，就不能忠。你看，心上面有一个中字，这讲到心是摆在中正的位置上，那叫做忠心。为什么会不忠?就是因为心有私。心不忠，言就不信了。这个阿党就是讲亲狎之法。我们看到小人喜欢跟人巴结，讨好，见到达官贵人，立刻就起阿谀奉承的心，跟他亲近。这个亲狎，狎也是亲近，亲近里头没有庄重，外表不庄重，内心没有忠信，完全是为了依附这些权贵，得到自己的利益，不外乎为名闻利养，那这种人，孔子谓为小人，不齿。

　　皇侃又引古注讲的，「理备故称周，无私故不比」，这都是解释周和比的意思，我们多种批注合起来看，去体会里头的意思。理备就是得到天理，能够得到天理，心就正。天理是什么?知道天下与我本为一体。再广博的来说，宇宙万物与我一体，所以谈这个私没有意义，根本就没有私。我们讲无私，「无私故不比」，无私，本来就是无私的，本来是一体，哪有私可言?有你我才有私，有自他分别，那才有私。本来宇宙是一体，根本分不出自他和你我。所以本来是无私，只是我们现在迷了，迷了之后，产生一个妄想，把这个一体的境界一分为二，这是我，那是他。产生这种分别，然后再执着自己，自私自利的心就产生了，这叫我执。执着我就肯定有执着人，没有我执了，哪有人?人我本来不二。所以真正明白这个道理，你自然就大公无私，不是说勉强而为之。只要觉悟，立刻就能放下私心，立刻你就成君子，你就周而不比了。

　　所以转凡成圣在你一念之间，总在觉与迷之不同。圣凡哪有什么不一样?圣人和凡夫，都是一样的生活，一样的吃饭、睡觉、工作，唯一的不同就是圣人觉了，凡夫迷了。觉什么?觉悟了天理、真理，原来宇宙与我不二，所以自然就有周而不比，这是性德流露。小人迷了，以为是有我、有他，然后执我排他，这就比而不周，所以这就苦了。迷了之后他就造业，造了业之后，结果是苦。正如《论语》讲的「君子坦荡荡，小人长戚戚」，长戚戚是种苦。君子坦然，胸怀坦荡，没有忧虑，智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。真正不惑、不忧、不惧，坦荡荡，君子的受用。小人长戚戚，心中充满了患得患失，所以他是常存着疑惑，常存着忧虑，常存着恐惧，这叫做「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。你看觉和迷，这就把圣凡分出来，他的受用天渊之别，所以小人可怜。一定要懂得道理。不学圣教，不懂这些道理，把它忘了，忘了之后，那君子的受用立刻失掉，立刻就堕到小人里头去了。

　　雪公又引刘氏，刘宝楠的话讲，「阿党与忠信相反，正君子小人性情之异」。这个阿党和忠信，是讲他存心不同。小人存的心是谄媚、巴结、阿党的心，阿谀奉承，结党营私，这叫阿党。忠信是君子的存心，存心不同，性情就不同。君子的性情坦荡荡，温良恭俭让。待人温和，存心善良，持身节俭，待人恭敬，遇事礼让，温良恭俭让。小人反之，性情暴戾，性格不温和，急躁，容易冲动，心里不善，充满了私心。因为有私心，又急于获得成果，所以性情就急躁了，对人就不恭敬，没有礼貌，他忘了这个礼貌，为什么忘了?因为心里存有私虑私念，私心杂念，他就忘记了礼。用度没有节俭，会奢侈，会浪费。与人相处，好争利，不能够礼让，不能谦让，不能忍让，都是从这里我们来看君子与小人的性情。而关键不是说去看人，不是拿《论语》的这些话去量度别人，那不是圣人的本意。圣人是让我们去回头反求诸己，想自己有没有是小人。怎么看?从这些地方看，看自己存心，看自己的性情，看自己的行为。然后如果有问题，赶紧改，把小人的这些东西放下了，你就是君子。

　　朱子的解释在这段话里面讲，「周，普遍也。比，偏党也」。这就是雪公讲到的周和比，第三个方面的意思就是，周是普遍，比是偏党。普遍是讲他的心量，他大公，没有私心，没有这个小我。偏党，偏是偏私，有偏私他一定会结党，谁能投其所好，他就跟谁结党，这叫比。「皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳」。周和比，都是讲跟人交往的时候，心里的那个意念。与人交往，如果从表面行为看，可能君子和小人行为都是差不多。跟人亲厚、亲近的时候，也能厚待别人，可是存心就截然相反。君子是周，周是公心，公是平等的，他对任何人都是这样厚待、恭敬。小人，比，是私心，他是有分别的，不平等。你是一个权贵，他就对你厚待，对你恭敬。你要是个贫贱人，没地位的，他就看你都看不起，都不看你。所以君子和小人之所为，这所为是讲他的用心不一样，如阴阳昼夜之相反。这个相反不同的分水岭，就在于这一念公与私之不同，所谓「差之毫厘，失之千里」，君子与小人，唯在这一点存心处。

　　「故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也」。圣人，具体而言是指孔子。《论语》里面，孔子讲君子与小人，常常做对比。这里举出三种，「周比」，「君子周而不比，小人比而不周」;「和同」，「君子和而不同，小人同而不和」;「骄泰」，「君子泰而不骄，小人骄而不泰」。你看，从这里我们就去体会君子与小人之不同。

　　「周比」我们这里说，就是公心与私心。虽然「周比」古注有三种不同说法，其实它们都是相通的，都讲一个公和私，这不同。和而不同，这个和，和谐;同是相同。君子只需要和谐，他不必要求每个人都一样。譬如说一家里的人，先生主外，男主外;太太主内，女主内。一个主外，一个主内就不同，可是也能和。他能够有包容心，包容不同的类型的人。如果非要相同，那肯定不和，小人就同而不和。

　　你譬如说，现在我们希望宗教和谐。一般我们中国讲的五大宗教，有佛教、道教，有天主教、基督教、伊斯兰教，这是国家承认的五大宗教。这五大宗教不同，他们用的经典、教义、宗教的仪式，各方面都不一样，但是能不能和谐?能和谐，只要大家能够相互包容，都共同为辅助社会和谐发展而努力。共同的目标，共同的方向，相互合作，相互支持，互敬互爱，这就能和谐，不是一定要都一样的。那么每个宗教对其他宗教都是要尊重，每个宗教里都有好东西。而且你仔细看它的教义，其实在义理上，它们都相通，只是说法不同。说法不同，这我们能想象出来，因为这个宗教在不同的地域，有不同的文化。那里的人民有不同的风俗习惯，历史的原因，所以产生的宗教不一样。但它们都是教育，社会的教育，都教人断恶修善。

　　所以有一次，我们恩师在宗教论坛上跟大家分享。他说，不同的宗教就好像一只手五个指头，假如这五个指头代表五个宗教，在这指头上看每个都不一样，拇指是拇指，食指是食指，长短不一样，肥瘦不一样，功能它们也不一样。不同，是在表面上不同，可是你从教义往下探索，一直去深入，一直到掌心，发现原来是同一个手掌。我们不能只停留在这不同的部分，要深入到这个根，根是相同。根是什么?儒家讲的，这就是性，天命之谓性的性，道家讲的道，佛家讲的真如，不同的说法。基督教讲神、上帝，伊斯兰教讲这是阿拉、真主。说法不一样，讲它的意义、意思都是一样。所以我们要做君子，和而不同，不能够搞统一化。你都得信我这个宗教，那个宗教就是邪教。你这么一说，自赞毁他，那一定不和谐，搞到社会大乱。就好像五个指头，伸出来就不一样长短。你非得说，我要同，把全部切得整整齐齐的，像什么话。

　　骄和泰，「君子泰而不骄」，泰是什么?他舒坦的样子。平时君子有谨慎的时候，也有放松的时候。放松时候他不会骄慢，不会放逸，不会看不起人，放松的时候还是很和乐，谦和的样子。小人反过来，心里很骄慢，看不起人，遇到情形就很紧张，不能放松，骄而不泰。这都是什么?举出一对的对比，来让我们去思惟君子与小人之德，然后就有取舍了。你识别两者之不同，你就知道怎么取舍，怎样去学习君子。这是学儒，首先我们得把自己从小人变成君子，不能甘心当小人。当上君子之后，然后再往上怎么样把自己变成圣人。

　　蕅益大师在《批注》里面，引用佛法的义理来诠释，说「生缘、法缘、无缘，三慈，皆是周。爱见之慈，即是比」。这个出处，在很多的经论里面有讲到，讲到三种慈悲。像《大智度论》里面就讲到，众生缘慈、法缘慈和无缘慈，那叫生缘、法缘、无缘，三种慈悲。什么叫众生缘慈?慈是慈悲。这是缘众生的相而起的慈悲，慈悲是爱心。佛法里面不用爱心，而用慈悲，这是避免了情在里头，慈悲里面只有智慧，他不用感情，爱心里头有感情。因为有众生的相，譬如说看众生如自己的儿女，这有相，你生起这种慈悲。《弟子规》讲的「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，把一切人看作自己的父母，或者自己的儿女，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈，这就很难得了。有这种存心，也是属于世间圣贤存心，泛爱众了。如果是小人的话，他不会爱众，他只爱自己亲近的人、喜爱的人。

　　那法缘慈，这个法是真理。认识了真理，知道一切相本空。众生是五阴假合的现象，众缘和合所生起的现象，当体即空。只是众生不觉悟，产生了虚妄的分别执着，迷惑了，造业。造业了受报，所以圣人看到，怜悯他，令他能够随意得乐，离苦得乐，这是基于法缘慈，依法而起的慈念。

　　那么无缘慈，所谓的无缘大慈。无缘，缘是条件，没有条件的慈悲。圣人是心无所住，不住人相、我相、众生相、寿者相，不住过去、现在、未来，不住色声香味触法，一切法他不住，没有妄想分别执着，心无所缘。在无缘的心中，生起悯念众生之苦的慈悲，所谓无住生心。因为众生不知诸法实相，不知道「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，所以虚妄造业，造业必定受果报，这很可怜。所以圣者慈悯众生，要来救度，令众生也懂得诸法实相，生起菩提智慧，也就离开痛苦，离苦得乐。这所谓的三种慈悲，这叫周。所以这个周，不仅是心量广大，还有认识宇宙人生真相的智慧。

　　那么「爱见之慈」，有情爱的这个知见。这种所谓的慈悲，爱缘慈悲，像父母爱儿女，这是爱产生的慈悲，有条件的。因为他是你的儿女，所以你才爱他，不是你的儿女，你就不爱他，这是产生爱见当中的慈悲，这是小的，叫比。所以学圣学贤要拓开我们的心量。不能有爱憎之心，不要有分别之心，一切众生我们都能爱，至少要做到众生缘慈。再有般若智慧了，视一切法空，你就有法缘慈。心无所住而生大悲之心，你就是无缘大慈，那你就真正成大圣。

　　【评析】

　　孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处;而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。

　　(1)周：合群。

　　(2)比：音bì，勾结。

　　(3)小人：没有道德修养的凡人。