卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学?”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫

　　卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学?”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学?而亦何常师之有?”

　　卫国的公孙朝问子贡说：“仲尼的学问是从哪里学来的?”子贡说：“周文王武王的道，并没有失传，还留在人们中间。贤能的人可以了解它的根本，不贤的人只了解它的末节，没有什么地方无文王武王之道。我们老师何处不学，又何必要有固定的老师传播呢?”

　　子贡这里非常会讲话，他言语的艺术很值得我们学习。这是子贡对老师的评价，他能够说出这么有艺术的言语，也是基于他对老师由衷的敬爱，尊师重道。经文上说，『卫公孙朝问于子贡曰』，「卫」是卫国。在春秋的时候，鲁国、卫国、郑国、楚国四个国各有一个公孙朝，这里为了加以区别所以称「卫公孙朝」。他「问于子贡」，问子贡说，『仲尼焉学』，「仲尼」就是孔子，孔子字仲尼。「焉学」，这个焉字当何字讲，就是说孔夫子的学问从哪学来的。子贡就回答公孙朝，公孙朝是卫国的大夫，子贡回答说，『文武之道，未坠于地，在人』。这意思是说文王武王他们都是周朝开朝的圣王，武王是文王的儿子，武王建立的周朝，追认他自己的父亲做文王，他们都是圣人。武王的弟弟周公，协助武王建立天下，制礼作乐，做了《周礼》。《周礼》是周朝的宪法，近代的哲学家方东美先生说，《周礼》是历史上最好的一部宪法。它不叫法，它叫礼，礼比法更好。法是什么?强制性的，你一定要遵守。礼是什么?让他自发性的，人与人之间自然要遵守的这些规矩。有礼，这个社会就叫治世、太平盛世;如果礼没有了，这个叫乱世。

　　周朝八百年，西周灭了之后，东周开始就进入乱世。到了东周末年春秋时期，这已经是相当之乱，孔子是在春秋时期。可是文王武王之道，就是圣人之道还流传到当时，春秋时候还能见到，所以叫「未坠于地」。文王武王虽然不在了，他们的道没有随之丧失，一直流传下来，在这世间还能见到。谁来传道?「在人」。孔子说，「人能弘道，非道弘人」。道不是说只在典籍里面，是靠人去传的，因为道要行出来。譬如说孝道，孝道如果只是写在文字上，我们很难去体会，仅仅只是文字。但是如果真正看到孝子，我们体会就不一样，孝子能传孝道。还有君臣之道，君臣之道如果有忠臣就能传，有明君就能传，君仁臣忠。「文武之道」在这人间，具体来讲体现在五伦大道，就是人与人之间五种关系，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，人在这社会上不能离开这五种关系。如何处理好人际的关系?这叫尽义务。所以五伦就有十义(十种义务)，所谓父慈子孝、兄友弟恭或者兄良弟悌、夫义妇听、长惠幼顺、君仁臣忠，这就是道。道是讲关系，随顺这个关系尽义务，这就是德。所以父子之道，里面父慈子孝那个慈和孝就是德，道德。

　　朱熹朱夫子讲过，「人无伦外之人，学无伦外之学」。中国传统文化讲什么?如果一言以蔽之，就是讲道德。道就是讲关系，儒家着重讲人与人之间的关系，讲五伦;德就是修十义，道德。佛家讲关系比儒家讲的要广，不仅讲人与人之间关系，还讲到人与大自然的关系。道家也讲得很多，要人回归自然，要天人合一。还有一个人与天地鬼神的关系，这个佛家讲得多，道家也讲得不少，儒家有，不多。譬如说孔子说，「敬鬼神而远之」，这就是人与天地鬼神之间的关系，这都是道。所以三种关系都要处理好，处理好了就叫德。佛家讲的伦理讲得究竟圆满，他讲一切众生跟自己是一体的，这个伦理究竟圆满。所以随顺这个一体就是大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」，这个比儒家讲的仁爱更为升华了。

　　但是实际上，讲浅深是圆融的。我们不能说儒家讲得浅，佛家讲得深;或者是儒家讲得窄，佛家讲得广，不能这样讲，看你怎么样领会。你一部《论语》，你能够领会得很圆融，那这部《论语》跟佛家《大方广佛华严经》没有两样。所谓「圆人说法，无法不圆」，不能够说佛家一定高于儒家，它们平等。法没有高下，高下是自己的境界有高下，随着你境界不断提升，你对于法的理解就愈来愈深。像我们以前读《论语》，没有现在体会深，为什么?现在因为有佛法的基础，用佛家一体的理念、圆融的教义来诠释《论语》，《论语》也是大乘佛法。你看蕅益大师批注《论语》正是如此。文武之道就是圣人之道，古圣先贤证得了宇宙人生真相，然后把它表述出来。在尧舜禹的时期表述得少，有，但是留下来的典籍不多，像《尚书》这就是有记载的。到了文武周公的时候，典籍就多了，所以传得就广。可是传的都是同一个道，文武之道也正是尧舜之道，孔老夫子也是传的尧舜文武之道。

　　孔老夫子怎么学?在这里就说明。我们来看《刘氏正义》里头的说法，这是清儒刘宝楠《论语正义》。「大道之传，由尧舜递至我周，制礼作乐，于是大备。故言文王既殁，其文在兹。及此，子贡言道，亦称文武也」。大道之传，大道的弘传在人，不在文字，但是也不能离开文字。所以文字，文以载道，它是道的载体，不能离开文字又不能够执着文字去学这个道，去悟这个道，去证这个道。中国的老祖宗，尧、舜、禹、汤、文王、武王都是圣人，他们都是证道之人。这个证道简单的就是说，对宇宙人生真相完全明了，这种人就是圣人。他们所传的道不是自己发明的，不是自己说出来的，发明创造出一套这么个理论学说，不是，都是自性自然流露。他们证得自性了，所以境界都相同。尧舜这两位圣王证得了，禹也证得了，汤也证得了，文王武王也证得了。到我周，周就是周朝，尧舜禹汤，文王、武王这经历夏商周三代。

　　尧舜禹的时期叫大同之治，叫天下为公。不是父传子，而是禅让，政权是禅让，所谓选贤与能、讲信修睦。到了禹的儿子启，禹传位给儿子启，也不是说私心，故意传给儿子的，不是。禹是圣人，他没有这个私心，只是当时真的要找到比启还贤的人找不到，大家都推举，推举启来做王，只好传给启。自启以后就变成家天下，那就是父传子，夏朝开始了。夏到商，到周，周朝周公集大成，制礼作乐，把文武之道、把尧舜大道更为的具体化，用礼乐来表现，于是大备。用礼乐治国，来修身，以礼修身，以乐调心。中国老祖宗的大道，你看到周朝就很完备。如果子孙后代一直遵守着老祖宗的成法，那么周朝传到现在还是周朝。只可惜这些子孙们不听话，不孝了，没有真正去力行祖宗的教诲，才有改朝换代。

　　到春秋时期还是周朝，但是天子已经失位了，没有任何的权力，诸侯都是割据天下，这就是乱世。夫子极为痛心，可是文王、武王的这种道仍然在世间，还没有丧尽，所以说文王既殁，其文在兹。这是孔子自己说的。文王虽然已经不在了，但是文还在，文就是讲道。夫子有这个使命，他自己有这个愿力要继承文武之道。他非常羡慕周公，把周公做为自己的榜样，他能够做到。只是当时因为乱世，而他又不在其位，所以虽有这个抱负，可是实现不了。结果到晚年，从周游列国回来开始著书教学。他是办私塾教育的，开办教学，教三千弟子，传道，其中七十二贤人。而且他自己亲自写书，删诗书(《诗经》和《书经》)，定礼乐，着《春秋》，注《易经》，做了很多的这种典籍的会集工作。所以孔子是先王大道的集大成者，后人称他是「祖述尧舜，宪章文武」。

　　所以这个道，它不是属于哪个人，不是属于尧舜，也不是属于文武，它是人自性本然之道，夫子证得了。他也希望这道能够再传下去，这些典籍是帮助我们印证自己是不是得道。如果得道了，那你的想法、看法跟古圣人的是一样的，用经典做印证。子贡在这里说的道也称文武之道，就是因为文王、武王证得了。但是要知道不是只属于文王、武王，也不是文王、武王发明的，每个人自性都本有的。这就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」，看你能不能去证得。这个本性是本善的，本善这个善不是善恶对立那个善，有善有恶的善不是真善、不是本善，那是讲习性，「性相近，习相远」，那个习有善有恶。本性那个是纯善，就叫本善，没有恶的善。佛家讲本性本觉，觉悟的觉，也是一样，意思相同。这个道还存在于世间，换句话说，还有人在行道，或多或少的在行。

　　子贡就说，『贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉』。这个「识」是讲作记字讲，记忆的记，像默而识之，这就是记忆的意思。「贤者」，才气大、德高才大之人，才华的才，他们能够记得远大的这方面的道，他们能行大道。「不贤者」，能记得末小的，他们就能行末小的。但是无论大小，无不是文武之道，也无不是我们自性本善。有的人行大善，有的人行小善，大善、小善都不离自性，都是道。

　　因此子贡在这里结束的时候说，『夫子焉不学，而亦何常师之有』。「焉」是何字的意思，就是说我们的夫子，孔老夫子何所不学?因为公孙朝问子贡，夫子是怎么个学的?从哪学的这些道?夫子确实是学的。他自己在《论语》当中都说，他不是生而知之，他是学而知之，他是学来的。怎么学?向每一个人学习，每一个人都有他的长处，或多或少都能够行一点文武之道，所以孔子跟他们学，没有「常师」。常师是自始至终只跟一个老师学，这就是常师，所以「圣人无常师」是这么来的。你要知道圣人无常师，凡夫?凡夫不像圣人，无法拣别善恶、真伪，那就需要有常师。而且这个常师一定是真正有智慧、有学问、有道的老师，他才能学得成功。这一点如果像夫子，我们就学不成。夫子可以，他是圣人，他是带着使命来到人间，他来到人间就是来整理和集成文武大道、尧舜大道。所以，他在当时向每一个人学，贤者、不贤者，只要符合文武之道他都去学。

　　在《刘氏正义》里面，刘宝楠先生举了几个例子。「书传言，夫子问礼老聃」，老聃是老子，他向老子学礼。「访乐苌弘」，这是向苌弘学音乐。「问官郯子，学琴师襄」，你看，都向这些老师学。「其人苟有善言善行足取，皆为我师」，所以孔子当时真正求学非常的勤奋用功、谦虚，到处学习，然后把他所有所学的汇在一起，集大成。他这么做是不得已，为什么?因为没有一个真正的老师，没有一个圣人的老师带他。假如文王武王在世，他就不需要去到处学，他跟一个老师就学成就了。可是当时文王不在了，武王不在了，周公也不在了，当时在的都不是圣人，他向谁学?只好他向每一个人学，每一个人都保留着圣人之道的那一部分，他就把那一部分学来，汇集在自己身上，自己做圣人，了不起的地方就在这里。所以圣人是无常师，孔子不是普通人。

　　我们现在在这个社会上看到这么多的这些形形色色的人，各有一套言论，你是不是跟每一个人都学?你这样学就完了，你肯定学糟了。因为什么?你不能辨别什么是真善，什么是假善，智慧没开。智慧没开就要跟一个老师学，这个老师非常重要，这一定要是明师。明不是名气那个名，是英明的明，开明的明，就是明白的、有智慧的老师。

　　所以孔子做的事情不是我们一般人能做得到的，他已经做到了，我们不需要像他那样去做，我们只需要向他学就行。所以我们就向孔老夫子学，有没有学成功的?有，孟子就学成功了。孟子没见过孔子，但他就跟着孔子学，看孔子公的书，跟孔子的弟子和再传弟子学习。所以虽然没有见过孔子，他是孔子的私淑弟子，他学成功了。孔子是至圣，孟子是亚圣，他的学问道德超过孔子其它弟子。所以我们都称孔孟孔孟，没有把他其它弟子跟孔子并起来，很少听说孔曾，孔颜也有，但是没有孔孟这么脍炙人口，孟子跟孔子齐名。所以孟子的学法跟孔子不同，孔子是无常师、集大成;孟子专学，一门深入，跟一个老师学，这都是给我们示现。我们要学得学孟子那样，跟一个老师学，选择明师才行。真正学成了，开智慧了，你也做圣人了，这个时候你就应该无常师，那你就广学多闻，到处参访，像孔子当年一样。到处参访目的是什么?增加后得智，自己在师门当中得到了根本智，然后出去外面广学多闻，得后得智。如果根本智没开，那你不能够出去广学多闻，一广学多闻那你就麻烦了，你就会受污染，你就学不成了。这个我们要懂得。

　　所以子贡在这里赞叹夫子，说他「何常师之有」，哪里有常师，没有固定老师。没有固定老师实际上也有固定老师，谁是他固定老师?文王、武王。所以蕅益大师在这里引了李卓吾先生的话说，「分明说他师文武，而语自圆妙」。子贡分明在这里说孔子师文武，他是文王、武王的学生，师从文王、武王，怎么说他没有常师?文王、武王虽然不在，但是孔子是私淑文王、武王和周公。从哪里来学?贤者记其大者，不贤者记其小者。从这些人当中来学，学的都是同一个道，同一个老师的学问。你看子贡在这会说话，圆满而巧妙，叫圆妙。子贡是夫子弟子当中言语最行的，确实从这里可以看出来。原来夫子不能说没有常师，还是有常师，常师是什么?是文武。又不能说文武是他的老师，真正的老师是自性，他能够认识自性，佛家讲的明心见性，他的境界跟文王、武王、周公，跟尧舜禹汤没有两样。所以可谓「从心所欲不踰矩」，无论说什么、做什么，无不与自性相应，圣人。子贡这一点他明白，所以他在这里赞叹夫子，赞叹夫子当然是让我们也要好好的师从孔子，因为他确实是证道的圣人。至于说怎么学，那就得像孟子那样，也要包括像颜回、像子贡、像曾子这些人一样，跟一个老师学，学成功了，你证得自性了，你所言所行就从心所欲不踰矩，无不是自性。

　　【评析】

　　这一章又讲到孔子之学何处而来的问题。子贡说，孔子承袭了周文王、周武王之道，并没有固定的老师给他传授。这实际是说，孔子肩负着上承尧舜禹汤文武周公之道，并把它发扬光大的责任，这不需要什么人讲授给孔子。表明了孔子“不耻下问”、“学无常师”的学习过程。

　　卫公孙朝：卫国的大夫公孙朝。

　　仲尼：孔子的字。