子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

　　子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

　　孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”

　　孔子这里讲四个方面的品行。『刚』就是刚强不屈;『毅』就是果敢，刚毅果敢;『木』是质朴无华;『讷』是言语迟钝，讲话很慎言，很少言，也不是讲得很快速，这叫讷。这四方面，『近仁』，跟仁相近。《中庸》里面有一句话讲，「力行近乎仁」，这讲近仁，力行就近乎仁。那力行什么?这里就讲到得非常具体，力行刚毅木讷，你就近仁。你还没做到仁，但是你跟仁接近。而你做到了仁，你也必定表现出刚毅木讷的样子。刚强不屈，所谓富贵不能淫，威武不能屈，这是仁，仁人必定是会这样做到。仁者必勇，他勇敢他就会毅，毅就是果敢，即使是在生命受到威胁的时候，他也不惧怕，还是坚持着仁道。木跟讷，这是正好一个是从本质上讲，一个是从语言上来讲。在「学而篇」，《论语o学而篇》里面讲，「巧言令色，鲜矣仁」，很会说话的，很会装腔作势，这种人往往很少有仁的这种品德。所以怎么样得到仁的品德?跟这反过来，木讷就近仁。

　　李师公《讲要》里头引洪迈《容斋随笔》说，「刚毅者必不能令色，木讷者必不为巧言」，这跟「巧言令色，鲜矣仁」对照，我们就更深入来理解，刚毅的人绝对不会令色。这令色就是外表装得好像很好看的样子，很会阿谀奉承，这种人很难有刚毅。刚毅的人也不会有这种令色。木讷的人就不会巧言，你听他讲话好像讲得很少，甚至不太会讲话，但是他有善良厚道的质量。所以这告诉我们学仁从哪里下手?就从刚毅木讷下手，学仁是很不容易学，因为仁的这个境界太深广，你从哪儿下手?你总有一个下手处，孔子在这里给我们举出下手处。

　　蕅益大师《批注》里面讲，「不是质近乎仁，只是欲依于仁者，须如此下手耳。卓吾云：刚毅木讷都是仁。仁，则并无刚毅木讷矣」。这两段话讲的意思也很深刻。「不是质近乎仁」，这个质就是说什么?他的本质，刚毅木讷之人，这种人他的本质上跟仁是相近，叫近仁。但是我们要学习，我们现在还没有到达这个本质，仁还没有变成自己的本质，本质还是不仁，所以不是质近乎仁，我们现在还没到近乎仁的那个境界。「只是欲依于仁者，须如此下手」，我们只是发心，立志了，要去行仁，要去做仁者。从哪儿下手，孔子为我们指出一条路而已，从刚毅木讷下手。但是不能着在刚毅木讷这个相上，我就是从这个表面上学刚毅木讷，不是，要从这上面慢慢去入到这个本质。然后把这个刚毅木讷的相也要从心里舍去，如果心中还着这个刚毅木讷的相，那还不是仁。

　　底下就是蕅益大师引卓吾先生的话，卓吾是明朝的李贽，他有一本《四书评》这里面讲，「刚毅木讷都是仁。仁，则并无刚毅木讷矣」，就是这个意思。一个真正的仁者，他的表象肯定是刚毅木讷，我们先从相上学，而这相的体就是仁，那个体是心，仁是讲心的，心地是仁。可是仁它的相是什么?是刚毅木讷。你得到仁心，实际上已经是圣人，圣人绝不会着这个相，所以「仁，则并无刚毅木讷」，这是心上没有刚毅木讷这个相，就不着这个相。这个话有点深，不知大家能不能理解?仁者就是圣人。在相上我们凡人来看，他是刚毅木讷，可是他自己没这个念头，他有这个念头的人还没有成为仁人，他只是近仁，就这个意思。刚毅木讷是近仁，你有这个相，你还在这上面修，你是近仁。等到修到没相，你就是仁，仁就没有刚毅木讷的相，心中没有这个相，是别人看到有，他自己没有。这是什么?他入境界的人，他连相都没有，更不会有丝毫的傲慢心。

　　我们平常人刚有一点刚毅木讷的这种质量，就觉得自己不错了。你看，一有这个念头，离仁就远了，着相修行，永远成功不了，反而起了傲慢心。这是什么?念头上差之毫厘，失之千里。一个人成了圣人，会不会认为自己是圣人?绝对不会，他还认为自己是圣人，他着相了。你看，我是圣人，这有我相;人家不是圣人，人家是凡夫，人，着人相。有我相，有人相，有众生相，有寿者相，这差得远了!你看孔子是圣人，他自己都说自己，「圣与仁，则吾岂敢」!圣人跟仁人的称号，我哪里敢担当?他自己不觉得自己是圣人，也不觉得自己是仁人，甚至他自己觉得君子还不太够格。你就想一想，这真正的圣人，给我们示现的就是一个不断努力的修行。曾子所谓「仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎?」他一生都在行仁，以仁为己任，到命终的时候，这一生算休止了。如果自己觉得是仁了，仁人了，你就休止了，你就不是死而后已，你没死之前就已了，就停止了。

　　所以蕅益大师在这给我们点睛，点出里头的深义。如果我们没有学佛法，不懂得离四相的道理，确实很难体会蕅益大师的禅解，论语禅解，换句话说也就很难体会孔子的心传、心法。学了佛法，真的，才真正知儒。不学佛何以知儒?何以识得孔颜心法?

　　【评析】

　　孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。