子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

　　子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

　　孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”

　　这一章又是教我们君子跟小人的区别，孔子常常把君子跟小人这样对比，目的很显然，是教我们做君子，不要沦落成小人，这些都是标准。所以学《论语》，从头到尾学一遍，最起码我们要做一个君子才行，做了君子再进一步才能成贤人，贤人再进一步就成圣人了。所以学《论语》，不是学一个文化知识，那就学文字而已，真正学孔夫子的存心，如何来做君子。其实「人之初，性本善」，我们人人本来都具足君子的德行，只要把那个不符合君子的那些东西去除掉，你就成为君子了。

　　这里讲到，『君子泰而不骄』。这个泰字，三国时代的何晏，这也是大儒，他把这个泰字做为纵字讲，纵泰，就是有舒缓、没有约束这样的意思。这个骄就是骄傲、骄慢。「君子泰而不骄」，意思就是说，君子心中无拘无束，他非常的自然，但是他又不傲慢，你看他风度礼仪落落大方，一点不会拘谨。但是他对人还是很恭敬，一点没有骄慢的气息。小人跟君子正好反过来，小人跟人在一起，他觉得很拘谨，但是他心里又很傲慢。

　　李炳南老先生，就是我们师公，他的《论语讲要》里头引《程氏集释》，这是近代程树德老先生《论语集释》，这本书取古注批注说，「君子无众寡，无小大，无敢慢，何其舒泰，而安得骄?小人矜己傲物，惟恐失尊，何其骄侈，而安得泰?」这个讲法讲得很好。「君子无众寡，无小大，无敢慢」这三句话就出在《论语》后面「尧曰篇」里头的，这个是孔子答复子张的话。孔子讲的，「君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎?」这不就是泰而不骄吗?你看这就是后面已经解释了「泰而不骄」是什么意思。

　　什么叫「泰而不骄」?无众寡，他心中平等的。这个众和寡是相对的，众是多，多寡就是多少，小和大是相对的，没有这些相对，就是说明君子心中是平等的。不会因为别人地位小，自己地位高，大过他，就傲慢，看不起别人。不会因为自己才能多，或者财富多，别人财富少，才华少，你就看不起别人，他没有这个不平等的心，所以「无敢慢」，不敢怠慢人。自己谦卑又恭敬别人，这叫平等心。如果自己看不起别人，高高在上，对人傲慢无礼，那心是不平等。所以君子心平等，他才能做到舒泰，「何其舒泰，而安得骄?」舒泰是他的言行态度都是这样的舒缓，落落大方，待人有礼，进退有度，不敢放肆，又不会拘谨，他哪里有骄?没有骄慢心。

　　小人反过来，「矜己傲物」，矜就是骄，骄矜。对自己很觉得自己了不起，看不起别人，傲物，看不起别人，外面人事物他都看不惯。跟人相处的时候，因为他有这个傲慢不平的心，所以唯恐失尊，如果是在跟人相处的时候，要是丢了体面，他就觉得自己很羞愧，所以这是对他傲慢心的一个打击，他要维护他自己的傲慢心，所以要显得特别的尊贵有体面，这他就会很拘谨，很紧张。「何其骄侈，而安得泰?」这个心，你看骄慢，侈就是放逸，在人面前他会拘谨，自己一个人的时候就放逸，不能慎独，跟君子刚好相反，他又怎么能够做到舒缓自然?

　　我们平常稍微留意一下自己这种心态，你就可以观照出来。我自己本身我反省，我过去也是一个骄慢心很重的人。这骄慢心怎么培养的?自己好像比别人优秀一些，学业优秀一些，工作能力强一些，就觉得自己了不起。要知道，你只有一样比别人优秀，你不是样样都比别人优秀。但是我们常人都有这个心态，只要有一样超过别人，就以为样样都能超过别人。所以跟人在交往的时候，往往就会处处显示自己有能耐，而对自己的弱处包庇得很严实，不想让人知道，得失心就很重。最明显的，譬如说你在公众讲话的时候，对着台下的大众，你要讲一段话，往往会很紧张。为什么会紧张?就怕讲错，就怕失尊，丢了体面，自己的虚荣心就会被打击。为了维护自己的虚荣心和傲慢心，往往就很紧张，得失感就很重。成功了，很高兴;稍微有一点闪失，就很窘迫，甚至窘迫得就在台上都会满脸通红。这个原因究其根源，其实就是孔子在这里讲的这段话，实际上就是骄而不泰，紧张、拘束、不自然，那我们要反省，为什么会这样?多半都因为这个问题，要把自己的骄慢心给去除掉。

　　后来一直学，跟着老恩师学经教，慢慢道理明白了，关键你的心态要摆正。现在上台来讲就很自然，也没有得失心，说一定非得要讲好，不能有一点闪失，不需要有这个心念。为什么?我们上台来讲，那是存着一个学生的心态，台下的才是老师，台上的是学生。学生在向老师做学习汇报，请老师来评分，看看这学生近期有没有进步，该打个多少分，有讲得不妥的地方，还得向这个学生提出批评改进意见。你看，我们上台讲，以这个心态，哪有得失心?讲得好，应该的;讲得不好，正好请老师们批评指正，也没什么不好意思，我本来就是不怎么样，老师们就是看得很清楚，我是以这样的一个心态对大家。你看自己马上就没有那个得失感，虚荣心也就没有了。没有虚荣心，没有傲慢心，自然你就泰而不骄，你就不紧张，你就不拘束，你发挥得反而更好，所以心态很重要。这个心态，关乎你是做君子还是做小人。那种紧张，很重的得失心，都是自己的妄念，自己折磨自己而已。

　　下面蕅益大师有一个批注，他讲到，「泰，故坦荡荡，从戒慎恐惧来。骄，故长戚戚，从无忌惮来」。这个解释非常的好，又把这意思深化。泰和骄，这是鉴别君子与小人这一个标准。泰，刚才讲的你很自然，不拘束。为什么有这样的一个结果?原因在坦荡荡，这个原因从戒慎恐惧来。泰，他就是坦荡荡，心地光明正大，没有什么说不可告人的，自然他就没有拘束，他也不会紧张。在人面前不紧张，实际上是因为平日里修戒慎恐惧的功夫。特别是在独处的时候，自己一个人在家里，没人看见你，你能不能做到戒慎恐惧?好像是别人在旁边看着你那个样子一样。

　　《大学》里面曾子说，「十目所视，十手所指，其严乎」，你一个人在的时候，别以为别人看不到，其实有十只眼睛盯着你，十只手指着你。这是什么?不同维次空间的生命，天地鬼神。如果我们在独处的时候放肆，任意妄为，天地鬼神他都知道。假如我们在那私下里、暗室屋漏中造恶业，天地鬼神就会加罪于我们，怎能不恐惧?怎么能够不戒慎?戒是防止自己作恶，慎是谨慎，防止内心动邪念，心动神知，所以君子能做到慎独。平日里都能够如临深渊、如履薄冰，在众人面前他还是这样的就做得很自然，他问心无愧，坦荡荡，对待大众跟自己独处没什么两样，所以他就没有拘束，他更不敢骄慢。

　　小人正好是相反，平时没有修慎独功夫，他显得骄而不泰，「骄，故长戚戚」。这个长戚戚就是忧惧的样子，什么事情都感觉到特别紧张，他得失感很重。临事就紧张，处众就拘束，就是因为平时他自己独处的时候肆无忌惮。所以一个人有修还是没修，是骗不了人的。你跟大众一相处，你还是那样的心平气和，泰然自若，你这种存养功夫是不简单的，全是平日里严谨修持得来的。像我们老恩师，他跟所有宗教长老们相处，乃至跟这些国家的领袖们在一起，我们在旁边看，他老人家真的是泰然自若，非常大方，说话得体，行为有礼有节。我们一看，简直是最优秀的外交家，那种风度礼仪，让我们都敬佩不已。也正是因为他这种风度礼仪，所到之处都受到这些领袖们、宗教长老们的尊重，所以他说的话自然就有信服力，人家看你这个人。

　　而你这个风度，不是说临阵上场就能表演得出来，平时如果没修持，上了场就会紧张，有的人上了公众场合都发抖，面色都青白，紧张得不得了。你看看我们老恩师平时的修持，一举一动都中规中矩，我们坐在他身旁的时候看到他，拿一个毛巾擦完脸，把它迭得整整齐齐，然后再放在旁边;用完一个纸巾也是迭得整整齐齐，放在旁边。你再去他的卧室一看，床，铺得整整齐齐;地，干干净净;书架上的书，都是非常有次序的排列。就从这一点一滴你就看到老人家那种修持，这真正《礼记o曲礼》中所说的「毋不敬」，一切都恭敬，养成习惯就很自然，所以出现大场合也能够做到泰而不骄。自然中自然相，非常的自然，没有丝毫刻意造作，这就是君子的存养功夫。平时要不认真修持，哪能得到这样的结果?你种如是因才得如是果。