子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也;及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉

　　子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也;及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉。”

　　孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人;为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”

　　『君子易事而难说』，事是事奉，说这个字念悦，就跟「学而时习之，不亦说乎」那个说字是一样的，在《论语》里面一般这个说字都当悦字讲，这个说是取悦。君子很容易事奉，为什么?他很随和，他对生活、对各种享受都不讲求，所以你事奉他一点不难，他很容易满足，他知足常乐。可是很难真正取悦他，就是让他真正喜悦。为什么?因为你要取悦一个君子，必须合乎道，『说之不以道，不说也』，你对他取悦不合道理，君子是「不说」，所以「难说」。『及其使人也』，就是君子用人，使人就是使用人，『器之』，这个器之就是以之为器，器作动词讲。换句话说，就是量其力而用之，这叫器之，他不会求全责备。每个人他有他的特点、特长，君子用他的长处，不用他的短处，所以这就不会求全责备。因此可以说君子易于事奉，他不求全责备。

　　小人就反过来了，『小人难事而易说』，你要取悦一个小人很容易，你知道他的爱好，你投其所好，他就很欢喜，但是他会很难以事奉。『说之虽不以道，说也』，你取悦一个小人虽然不符合道理，他也会欢喜。他欢不欢喜，他不看是不是符合道，他看是不是符合自己的心情，他以自我为中心。所以你只要合他的心情，你就能取悦他。虽然这个不符合道理，他还是会喜悦。『及其使人也』，到了他要用人的话，『求备焉』，这个小人就会求全责备，所以很难事奉他;容易取悦他，但是难以事奉他，跟君子正好相反。

　　这个是这章的大意，这章的意思也很明了，君子跟小人差别在哪里，我们很容易体会到。君子心胸宽广，追求的是道义，他不会对人苛责，求全责备。小人他不去追求道义，样样只想着自己高不高兴，这两点就不同。我们看蕅益大师《批注》，这批注意思很深，他讲得非常言简意赅，我乍看上去不明白什么意思。当我备课的时候，我读到蕅益大师批注，看了很久，想不出来什么意思，结果就不想了，想不出来就不要想，想都是妄想。蕅益大师是直指人心的，人家是真心流露出来的教训，我们不能用妄心去求，所以我就把书合起来，我去拜佛，发愿拜一百拜，求佛加持我，把蕅益大师的意思悟出来。结果拜完一百拜，真的这意思就明了了，感而遂通。我先把他的意思，我把他的原文念出来，再讲我自己的心得，也请大家来验证，看看是不是这样。

　　他说：「君子悦道，悦即非悦。小人好悦，道即非道。」这是他的批注。这是什么意思?「君子悦道，悦即非悦」，孔子讲，「君子易事而难说，说之不以道，不说也」。君子悦的是什么?悦的是道，他心里只想着一个道字，这种人是君子。什么是道?道是宇宙的本体。孔子讲过，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，君子志于道，他的志向是要证道。现在没证道，他在修道，当然他最欢喜的就是修道、悟道，到证道就成了圣人。道是宇宙的本体，宇宙是道而生的。老子在《清净经》里面就讲过，「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」，这个道是「道可道，非常道」，说不出来的，说出来的就不叫道了。

　　那说不出来，我们要上课总得要说，把这意思得表达出来。但是大家不要执着那个文字，明白意思就好。它生养万物，宇宙是它生发出来的，所以君子之道，宇宙一体，同一个道而生。所以他要修道、证道，就是回归到一体上来。认识到这一体，他的心地一定是大公无私，他没有私心。有私心的人就不是悦道，悦道之人必定是无私。如果你悦之不以道，你要取悦君子，不以道来取悦他，就是你所行的，你只是为他君子本人好，不是为天下，不是为整个宇宙众生，这就是悦之不以道。这是属于什么?谄媚巴结，阿谀奉承，你这样取悦一个君子，君子不会喜悦。因为君子所喜悦的不是这个，他不会接受你的。所以悦之不以道，就不悦也，不悦就是不接受你的取悦。

　　那小人就反是，这里面讲「小人好悦，道即非道」，小人心里只想着自己，自私自利，他这个私心做了主，就没有公心，他就不能大公无私了，所以他不可能悦道，他不想去证那个道，他只希望自己好，好悦，自己高兴就行，得到自己的名闻利养他就很高兴。所以在他的心目中，道也是非道，他认为他的道是什么?对自己好就是道，真正的道在他心中荡然无存，道即非道。所以君子跟小人之间的区别就在他们俩的心，一个是为公，一个是为私;一个是为道，一个是为悦，自己高兴就行。小人这样悦，哪里是真悦?他心里想的、爱好的，以自己的情欲是否得到满足来做为标准。如果外面的境界顺着他的意思、顺着满足他的情欲的，他就欢喜;逆着他的情欲的，他就忧愤，不高兴。所以他的感受就是，要不就是忧，要不就是喜。忧喜都不是正常的享受，都是叫烦恼，所以他的悦和不悦都是非道，都不符合道。

　　君子不同，君子学道，学道而时习之，不亦悦乎?他学什么?学的就是道，习的也是道，习就是实践、落实，把圣贤道理落实到自己的待人、处事、接物上，而且时习之。这个时就是时常、时时，无一时不习，时时都在习道，时时都在学道，所以他不亦悦乎。他的喜悦不是建立在外界的基础上，不是说人家来取悦他他就悦，人家不取悦他他就不悦，那是建立在外界的基础上。君子的悦不在外，而在内，这叫法喜，这才是真正的悦，他念念不离道，所以时时自然悦。这个喜悦由内而发，就像泉水汩汩的流出来，不管身处顺境还是逆境，遇到的是善缘还是恶缘，君子都是不亦悦乎，外面境缘根本不影响他的喜悦。为什么?因为他自己在道上，他所悦的是悦道。不以道去取悦他的，对他毫无影响，他不生欢喜。反之，不以道而去障碍他的，他也不生瞋恚。贪欲瞋恚都断了，他有智慧，也不愚痴。没有贪瞋痴的烦恼，这是真正的悦。小人的悦都是烦恼，君子的烦恼已经转成智慧。所以时时悦，时时合道。这是蕅益大师为我们点出这章孔子所说的话的意思，极深刻，也是勉励我们修行人心要在道上。

　　【评析】

　　这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。

　　易事：易于与人相处共事。

　　难说：难于取得他的欢喜。

　　器之：量才使用他。