冉子退朝。子曰：“何晏也?”对曰：“有政。”子曰：“其事也?如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

　　冉子退朝。子曰：“何晏也?”对曰：“有政。”子曰：“其事也?如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

　　冉求退朝回来，孔子说：“为什么回来得这么晚呀?”冉求说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧?如果有政事，虽然国君不用我了，我也会知道的。”

　　这一章是孔子的弟子冉求，也是冉有，跟他老师的一个对话，这里头也很有味道。『冉子退朝』，冉有，后面冉字加个子，这是对他的尊称，当时他是鲁国大夫季氏的家臣。我们知道季氏是在鲁国专权，把持朝政，基本上国家大事都经过他才能决定，所以孔子对季氏专权很不满，这是严重的违礼行为，真叫君不君、臣不臣，国君没有国君的地位，臣子太霸道。「冉子退朝」，根据东汉郑康成的批注说，他实际上不是从鲁君那里回来，他是从季氏家回来。他到季氏家做家臣，从他家回来，他自己以为是在办公事。实际上在季氏家只能叫私朝，不是公朝，他家私事，公事应该到鲁国国君那个朝廷上面去谈论的，所以孔子在这实际上也是教化他。

　　孔子见冉有回来比较晚，于是就问他，『何晏也』，这个晏就是晚的意思，你为什么这么晚才回来?冉有就回答，『对曰：有政』，这个政是政事，他说我是因为办政事，所以回来得比较晚。结果孔子立刻就抓住机会来教训他。『子曰：其事也』。你说的是政吗?不是政，只能叫事。根据《刘氏正义》引郑康成的批注，《刘氏正义》是清儒刘宝楠《论语正义》，他引郑康成的批注说，「君之教令为政，臣之教令为事」，所以政和事，这是不一样的。鲁国国君的教令，那才能叫做政。你这季氏家大夫的教令，那只能叫事，不能叫政。所以孔子在这纠正他，你不要搞错概念，这一搞错，一字之差，是相差很远的。

　　所以底下孔子说，『如有政，虽不吾以，吾其与闻之』。当时孔子年纪也比较老了，在鲁国他是国老，他没有去做大夫，但是国君对他也是很尊重。因为他是圣贤，名气也很大，智慧又高，阅历又广，所以举国上下都尊重孔子。所以「虽不吾以」，就是国君虽然没有用我，这个以当作用字讲，但是他说我属于国家的老人，还是会参与听闻政事，我没听到有什么政事，证明你的不是政事，你这是大夫家的家事。这是孔子把政和事辨别清楚，这叫做正名定分。我们讲名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴、刑罚不中、民无所措手足，这个关系很重大。所以要做一件事情之前，首先要正名。

　　就像佛教到底是什么?我们的老恩师，你看这几十年来，不断的为佛教正名，名不正则言不顺，它不是宗教，是教育。这是真的，近几百年来还没听过有谁这样清楚的给佛教下定义，老恩师真正正名了。过去人都知道这是教育，现在都把它误认为宗教，这个得辨别清楚。宗教是崇奉神明的，教育是来学习宇宙人生真相，学习真理的。佛法是师道，是教育。在教育当中，我们知道老师第一大，不是搞盲目崇拜。我们老恩师给我们做示现，他出家以后，还继续跟随李炳南老先生学习。我们现在讲《论语》，就是用李炳南老居士的《论语讲要》，他是通儒通佛的大德。

　　我们恩师跟他老人家学习，也向他顶礼三拜，绝对不会因为自己出了家，就高人一等。这是师道，师里面老师第一大。这就是什么?用身教再加上用言教，把佛教就定名了，这是崇尚教育。只有把它当作教育，我们才能真正学到东西。如果你把它当作宗教，用宗教的情感去接受它，那很难成就。那种情感是情执、执着，佛法就是教你断执着的。所以我们恩师把佛教一定名，很多人学入门就快了，包括我自己在内。我自从接触佛教，一直都在听老恩师的经教，听了也都将近二十年，就是把这个当作一门教育来学，它是一门学问，让我们断烦恼、出三界、成佛道，圆满的认识宇宙人生真相。这学起来就不会有任何心理的障碍。所以，孔子非常重视正名的工作。在《论语》，就在这一篇，前面也有这么一章，第三章子路问他，卫君要请你为政，你会怎么办?孔子也说先要正其名。

　　我们再看雪公，就是雪庐老人，李炳南老先生，他的《论语讲要》里面，他引「竹氏会笺」，这是一个日本人写的《论语会笺》，说「冉子所议实是国政，不是家事」。因为他是季氏宰，季氏当然他专权，他议的当然也是国政，不会是家事，所以冉有其实也是没说错。只是议国政的地点不对，不应该在季氏家里头，应该在鲁君朝廷上，所以「有政亦是据实而对」，所以冉有本身他没有大错误。「但季氏专于鲁政，不议于公朝」，这是错，是错在谁?错在季氏。但是孔子他讲话很厚道，明在批评自己的弟子冉有，实际上暗暗的就是批评季氏，批评他僭礼。所以鲁国的政事，他不议于公朝，鲁国的朝廷之上，「而独与家臣谋于私室」，在他自己家里面去谋划，「则虽政亦事也」。

　　孔子在这实际上就是在批评这种违礼的行为，这点我们也应该学习，讲话点到即止。对自己的学生，就可以公开批评。对于大夫只能是点到即止，毕竟关系不同。如果讲得太明，这就是引起对方的怨恨。但是不讲也不行，别人会以为这样做就是对的，不知道这是违礼。所以你看孔子言语的艺术，进退有度，这都是我们要学的。做人就是学着如何进退应对，如何待人处事接物能够圆融，圆融又不失方正。不能说圆融了，我就不讲原则，那不行。孔子这又方正，又圆融，内方外圆，心中方正、正直，外面处事很圆融，圣人。像冉有这样的，他是圆融有余，方正不足。还有另外有些弟子，像子路，这是属于方正有余，圆融不足。子路他最后死于非命，就是因为太刚直。这些都是什么?因为跟圣人还是有这样的差距，因此就不能圆满。所以我们学《论语》，就从这方方面面去体会圣人要怎么做，自己要学习。

　　我们再看蕅益大师对这一章有个批注，这是蕅益大师《四书解》里面的《论语点睛》，他的批注很精辟，言简意赅。证明你看，蕅益大师是净土宗第九祖，他来批注《论语》，也说明学佛人要以儒和道为基础。大师什么时候注《论语》的?他四十九岁那年。大师活到五十七岁，就往生了，寿命并不长，四十九岁算是他的晚年，很成熟了。他先批注《阿弥陀经》之后，在同年注《四书解》。《阿弥陀经要解》我们都晓得，印光大师誉为「古佛再来为《阿弥陀经》批注，也不能超过其上」，所以蕅益大师四十九岁那年，已经有古佛的水平了。他再批注《论语》，换句话说古佛批注《论语》也超过不了其上，那我们来认真学习。他是贯通儒佛，也给我们做示现。现在我自己跟着老恩师学习，这「四书」是老恩师让我讲的，让我讲当然就是让我深入学习，在这先打基础。没有基础，一下想入大乘佛法，这很难，很难成就。

　　那我们看《蕅益解》，「卓吾曰：一字不肯假借，如此」，这是引用李卓吾先生的话。李卓吾先生是明朝一位大儒，他有一本《四书评》这本书，蕅益大师引李卓吾先生的很多。他这里讲，「一字不肯假借」，这个一字，就是一个政字、一个事字。冉有说他是在为政，去季氏家谈的是政事，政。孔子说，这不是政，这是事，政应该是在公朝之上，你在季氏家私下里谈的，只能叫事。一字不肯假借，证明他原则性极高。讲求原则，这叫戒律。

　　儒佛都讲求规矩，讲求原则。儒重视礼，一字要是错了，这就违礼。一般人对这个就不在乎，小小的，算了。不行!你看圣人，连小小的礼都不能错。佛家讲戒律也是一样，不能说大戒不犯就行了，小小戒就算了。不行!你要问佛，佛也是一字不肯假借，一点细微的都不能放过。圣人是怎么成的?就是从细微处成就的。如果细微的都在忽略，说老实话，那个大礼、大戒也很难守得住，这肯定的。所以为什么我们老恩师现在这么强调我们扎根，你学儒也好、学道也好、学佛也好，都得扎根。儒释道三个根，儒的根是《弟子规》，《弟子规》是小小小小的戒，很小的礼节，童蒙就得学的了。可是我们现在大人都未必做得到，见到人不知道如何行礼，不知道如何讲话，不知道怎么进退应对。

　　咱们学习圣贤教育，首先得把礼学到，不学这个礼，无以立，孔子讲的，就是你在社会上立不起来，人家不会看得起你。你基本做人都不懂，怎么可能看得起你?当然是无以立了。所以我们与其是抱怨别人好像看不起我、不尊重我，君子行有不得，反求诸己，想想肯定是自己有问题，怎们能抱怨外面的境界?外面的境界都没有错，错的是自己。佛法里讲得就清楚，外面境界全是心现识变的，你心变出来的。境由心造，境随心转。你是什么心，就自然感召什么样的境界。你见到的什么人，那都是你的境界，人事环境、物质环境都在内。

　　古德讲到「愚人除境不除心，至人除心不除境」。愚人是什么?没有智慧的人。没有智慧的人，老在境界上去挑剔，这个人对我不好，这个环境不适合我了，挑的是环境的毛病，没有挑自己心的毛病，不知道境由心造，这是愚人。至人(智慧的人)，他除心不除境，他只在自己心地上下功夫，知道外面境界有不圆满的地方，肯定是我心里面有欠缺，我德行不够，「德未修，感未至也」。你没有好的感应，那是因为德不够。你能这样想，这是智慧。所以反过头来好好的在根上下功夫，扎根。先学《弟子规》，把《弟子规》做到。《弟子规》做到之后，你会有什么样的感应?一切人跟你相处，都会生欢喜心，都觉得你这个人有礼貌，通达人情，大家喜欢跟你交往，对你就敬佩，这是你学《弟子规》的效验。所以检查自己有没有做到，就光看自己有时候看不清，不识庐山真面目，只缘身在此山中。

　　那你怎么看?通过外面的环境来看自己，外面环境是像镜子一样，镜子照自己照得很清楚，你自己看看不到自己。你能看到你自己鼻子上有什么?你还得看镜子，那对照镜子看到鼻子上是有个黑点，还是没有。我们照镜子看到鼻子上有黑点，不能埋怨那个镜子不好，哪是镜子不好?自己鼻子上有黑点，你就把黑点擦掉就完了。你埋怨它有啥用?你埋怨它，你看到对方也在埋怨你。照镜子，不就是你对它怎么样，它也对你怎么样吗?所以反观内省，外面境界是用来照镜子的。这是古德讲的，以人为镜，可以知得失。谁的得失?我自己的得失。你得从别人对我什么反应的态度上，来了解自己的得失，你不能埋怨他对我不好。他对我不好，正是反映我自己有问题，我要感谢他，这是我的好老师。

　　学《弟子规》，这样学得有效用。我过去也尽犯这毛病，常人都喜欢把责任推给对方，一有什么冲突，马上说别人错。现在学圣贤之教，慢慢就懂得，其实别人就是没有错，只是自己错。如果还要埋怨别人，那是错上加错。这是学《弟子规》。紧接着，你《弟子规》落实了，你就要再落实《感应篇》。《感应篇》是讲因果，道家的根，又提升一步，第二层了。明了因果，你要知道凡是言语造作、起心动念，必有因果。一个念头都有因果，所以念头不能随便打。你对照一下《太上感应篇》看，这将近二百条都是戒律。戒什么?戒心的。《弟子规》是帮你修身的，《感应篇》帮你修心。《大学》里讲的诚意、正心，然后才能修身。诚意、正心，最好的教材就是《太上感应篇》，天天改。

　　我们协会这里有三个根的功过格，我们拿回去就在功过格上对照，每天细细的读，一条一条的检点。我哪一条做得不够，犯了，打个叉，第二天不能再让它打叉，要改。一周做一页，它那个功过格是以一周为单位，七天。七天之后，做个小结，我七天当中犯哪条是最多的，你知道那是最重的毛病在那里。从这个最重的毛病上来改，先从重的习气下手。就好像是生病，全身都是病，你先治哪一个?肯定是先治最重的那个，那个会要命的，先治。《感应篇》真正这样用功来学，三个月，你那个效验就很显著。会出现什么效验?第一个，你感觉到你的念头观照力明显增强，念头一起，你就能知道。过去是混混沌沌，一天到晚都不知道自己想什么，就像作梦一样。现在很清楚，头脑很清醒，念头一动立刻觉察。一觉察你就能判断出，这个是好的念头，还是坏的念头，符不符合《感应篇》。如果不符合，要立即放下。功夫用久了，你会感觉到业障消除。

　　业障消除有几个表现，第一个，你身体明显好转。原来的身体多病，体力比较弱，不能耐劳，现在能耐劳，体力增强，精神好了，头脑清醒了，这些都是明显好转的表现。第二个，你感觉到做什么事都很顺，过去好像总是有很多障碍，现在障碍都好像自然而然没有了。另外你做的梦，不会有恶梦，那都是美梦。做完梦起来，还甜丝丝的，挺好，这一觉睡得特别的安宁，一起来精神就非常的充足、充沛。这都是好的效验。业障重的人，他正好相反，感觉做什么事都不顺，人家都来障碍我，我对人家好，别人都对我不好;身体常常有毛病，严重的，身上还有不好闻的味道;做的梦，也是恶梦多;这都是业障深重的表现。《了凡四训》里面就讲得很多，大家看一看，这也是对照，从果上对照。如果有这些，立刻得振作，赶紧努力去扎根改过。

　　你《弟子规》、《感应篇》都落实了，然后你修《十善业道》，就顺理成章，很容易做到。十条纲要，展开来就是《弟子规》和《感应篇》。《十善业道》，最重要的是心地纯净纯善，不容毫分不善间杂，就修这个功夫。念头全都是纯善的，或者就是纯净，纯净是不起念头。有事来了，你念头一动全是善，没有恶。你看俞净意公遇到灶神之后，发心改过，真干，就三年时间他就达到这个境界。什么境界?静则一念不生，动则万善相随。人家干了三年，这三个根，真的都圆满，都落实。那他能做到，我们也能做到，有什么不能?只要自己真肯干，世上无难事，只怕有心人，你有这个心要真正落实，你也能三年落实。

　　然后三个根扎好了，你再选择一门深入，长时熏修，你就成就了。为什么?你戒律已经有基础，这些都是根本戒。儒家讲的根本的礼，根本的戒，都在这三个根里。剩下的，你就是好学就行了。这好学也是重要，孔子曾经讲过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。孔子为什么能成圣人?第一个，他要有根，德行的根;第二个，他是好学，好学就是一门深入，长时熏修。根在哪?孔子用忠信来代表。他说十室之邑，这十户人家所在的小区，邑就是小县城，比县城还要小，就是小区，十户人家里头，肯定能找到在德行上跟孔子一样的人。德行是指忠信，孝悌忠信礼义廉耻，这都属于根，能找到有孔子那么稳固的根的人。那个是二千五百年前，孔子那个年代，现在恐怕找不到，现在不要说十室之邑，我看万室之邑，也不容易找。我们现在就得先扎根，扎什么根?忠信之根。你要做到忠信如丘者，丘是孔子的名字，你这个德行的根跟孔子的根是一样的，那你就有可能成为像孔子一样的圣人。光有根还不行，还得好学。光有根，不如孔子之好学，也不能成为孔子。

　　那个好学是什么?一门深入，长时熏修。这长时，至少十年，在一部经上面下功夫。在一部经上开悟，你才广学多闻，这都属于好学的内容。好学，先是一门，一门通了，然后「法门无量誓愿学」，那你就能够成就圣人。在佛法里的圣人，就是佛，「佛道无上誓愿成」。那佛道怎么成?你首先要发愿，愿度一切众生，「众生无边誓愿度」，然后你一门深入。你先扎根，再一门深入，那是帮你断烦恼，「烦恼无尽誓愿度」。断了烦恼之后，就是你开悟了，你才法门无量誓愿学，那叫圣人无常师，到处都是学习，然后就是佛道无上誓愿成。你看四弘誓愿，这是循序渐进的。

　　所以孔子他从跟冉有的对话里面，就能看出，孔子对小小的礼，都做到一丝不苟，这给我们显示很深的意义。你要学圣学贤，就得从这小小戒开始。