子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”

　　子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”

　　孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢?”

　　这是孔子讲为政之道，特别是对当政者而言，当然也能够普及对一切人。『子曰：茍正其身』，这个「茍」，根据皇侃《论语义疏》里面所说的当「诚」字讲，就是诚能正其自身，就是果然你能够正其自身。什么叫正身?你的心行都正，身口意都正，这叫正身。《大学》里面讲的，格物、致知、诚意、正心、修身，这是正其身。格就是正的意思，格物，蕅益大师解格物，物是指宇宙万物，宇宙万物都要正，叫格物。

　　那物有本末，事有终始，宇宙万物的根本是什么?就是自己一身一心。所以《大学》里讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，修身是本。为什么?身是物之本，宇宙万物以自身为本。那身又以什么为本?身以心为本。所以身心是宇宙万物的根本。谁的身心?自己的身心，自己身心跟宇宙是一体的，是自己的心变现的，所以心是本。身心在佛法里叫正报，家、国、天下，乃至整个宇宙，一切万物叫依报。包括人、事、物、一切众生，都是依报。依报随着正报转，所以要以修身为本，修身在正其心，正心修身是根本。

　　你明白这一点了，那绝对不会要求外界别人要怎么做，全是反过来要求自己的。自己正了，『于从政乎何有』，这个「何有」是何难之有，有什么难?对从事政治来讲根本不难，你自己一身正了，你做世间人的表率，那天下当然就正了。那佛法把这个道理讲得最究竟，整个宇宙都是你这一心变现的。你这心正了，身修了，整个宇宙全正了。这《观无量寿经》讲的，「心净则佛土净」，你心清净了，整个宇宙就清净了，就是变成极乐世界了。所以中峰国师讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心;此方即净土，净土即此方」。净土唯心所现，你心正了，土就正了，你成佛了，你见一切众生都成佛了，《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」。佛一成佛，他就说众生皆有如来智慧德相。为什么?他看到众生本来就是佛。因为他自己成佛了，他看众生都成佛了，自己身正了，哪个不正?

　　你看普度众生都能做得到，从政又有何难?所以孔子讲的，「于从政乎何有难」?这个「有」是有难处，没有难处了。反过来『不能正其身，如正人何』，你不能正自己的身，你去正别人，那不可能的，你怎么能正人?就像父母抱怨我这儿女教不好，那首先问你自己正了身没有，你自己有没有做好样子?你没做好样子，「不能正其身，如正人何」，那茍正其身，于教儿女何有难?就这么简单。老板说员工难教、难调，老板自己身正了没有?领导说百姓很难教化，领导自己身要正，百姓教化何有难处?这道理都相通的。

　　所以蕅益大师这里批注说，「不正身之人，难道不要正人耶?故以此提醒之。」我们一般人都喜欢看别人，喜欢别人要正，只要求别人没要求自己。所以不正身之人，好像就是讲我们，老是看别人毛病，要正别人。那你既然要正人，首先你得反观自省，正自己。这是提醒什么?提醒那些不能正自己的人，你既然要正别人，那你就先要正自己。从根本下手修，以修身为本，这就无往而不利。这种理念在《论语》里面孔子讲了很多次，像我们就这篇第六章也讲到，「其身正，不令而行;其身不正，虽令不从」，都是一个道理。所以圣贤教育反复强调的就是「行有不得，反求诸己」。

　　【评析】

　　俗话说：“正人先正己。”本章里孔子所讲的就是这个道理。孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面，是有深刻的思想价值的。