樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也!上好礼，则民莫敢不敬，上

　　樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也!上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼?”

　　子说：“我不如老菜农。”樊迟退出以后，孔子说：“樊迟真是小人。在上位者只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从;在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到这样，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢?“

　　这个是孔子弟子樊迟，向夫子请问怎么样学苗稼，种菜、种庄稼这些事。孔子不答复他，只是说『吾不如老农』，种庄稼的事，我比不上老农。『为圃』，为圃就是种蔬菜，园圃种蔬菜，种蔬菜我不如老圃。樊迟听了之后没听明白，孔子话里有话，当学生得用心听，不能就是听到这个言语，还要听言外之音，所以君子视思明、听思聪，你要听得懂人的意思。孔子他是圣人，当然他也能够懂得种庄稼、种蔬菜，可是在这他说他不懂，我比不上这些人，你去问他们，没给他讲怎么样种庄稼，怎么种蔬菜。

　　结果『樊迟出』，樊迟只好出去了。然后孔子跟其它的弟子说明这里面的道理，夫子批评樊迟，说『小人哉，樊须也』。这个小人不是贬义的那个小人，这个小人是心量窄小，眼光短浅，只看到那么一点点，看不到大局，这样的一个人叫小人，并不是坏人。孔子认为种五谷种蔬菜这些事情属于小人之事。所谓小人，就是他们只关心自己一身一家，这叫小人。你只肯自己种菜自己吃，不管天下人，那就是小人，所以老农、老圃是指那种心量窄小，他只看到自己身家，没看到天下。当然如果能看到天下，心怀天下的老农老圃，那就不是小人了，是大人。夫子在这里批评樊须是小人，他只想到这么一点事。

　　底下就说明，『上好礼，则民莫敢不敬』。孔子当时的政治并不是很好，春秋时期是乱世，所谓礼乐不兴。所以孔子他忧国忧民，就想着如何在天下推行礼乐，推行周公圣治，这是大人所关怀的事情，他心中想的是这个事。可是樊迟在这儿向夫子要学习怎么样种菜、种庄稼，实际上樊迟他的意思，等于讽劝孔子，你不要再想那么多在天下推行周公之治的事了，不如你教些人怎么种庄稼、怎么种蔬菜，还来得实在，干点实在事吧，您别老务虚了。樊迟心里是有这么个想法，所以故意对老师说我要学稼，要学为圃，这就是民生。结果孔子不以为然，他认为办政治更为重要。为什么?政治是首先你要转变在上位的人，上位的人一个人转了观念，整个国家的人都得福，孔子要办这个大事。这个事情没人办，他要来办，所以他说「上好礼」，在上位的人喜好礼，礼义，则民众不敢不敬，大家都会恭敬。为什么?领导人重视礼敬，上行而下效，那肯定大家都会礼敬，这礼就能复兴起来，所以最重要改变上位的人。所以孔子不遗余力的就是这样，他希望在一个国家能够做一官半职，能够跟国君接触，劝化国君，能够推行礼乐之治。

　　底下又说，『上好义，则民莫敢不服』，好义就是喜好道义，讲恩义、讲情义，那在下面的人民百姓岂敢不服?都会服从，心服口服，为什么?领导人是一个有道义的人。『上好信，则民莫敢不用情』，这讲信实，在上位的领导诚信，做人很诚恳、很守信，民众就不敢不用情，情是情实，也是以诚实相待。所以改变上位的人很重要。这里夫子举出三个方面的意思，上好礼、上好义、上好信，这是做民众的好榜样。正己化人，己身正，孰敢不正?自己做好了样子，底下的人谁敢不听从，谁敢不效仿?怕的是自己没做到，要求底下的人做，没人肯做!

　　所以这里讲到在上位的人，『夫如是』，真正做到这个样子，『则四方之民，襁负其子而至矣』。四方之民，就是周围的百姓，包括其它国家的人，都会什么?襁负其子，襁负就是襁褓当中这些小孩，这是用布把孩子包在肩上，包在背上，这叫襁褓之子，背着小孩来投靠。『焉用稼?』还用自己去耕种庄稼吗?就这个意思。所以这里孔子勉励弟子们，要研究修己安人的学问。修己以安人，修己以安百姓，好好自己修学，修身而齐家、治国、平天下，这是一个士人、君子应该做的事情。不必要分心去学这学那，学种菜、学种庄稼，这人生在世要学的东西太多了，你能学得来?你要为了吃，你去学种庄稼、学种蔬菜;那你为了穿，你还要学缝纫、学织布;你为了看书，你要学造纸、学印刷，那有得你学了，大好光阴这样分心就散掉了。

　　孔子在这是强调一门深入，长时熏修。你真正在一门上学通了，自自然然你治国平天下，你做出真正有利于百姓的事情，比你教他们种庄稼更强。所以孔子认为，政治改善是发展农业、发展工业和经济的一个必要条件。怎么样把政治办好?最重要的是教育，「建国君民，教学为先」，首先要办教育，而且教育里面，首重伦理道德因果教育。所以真正是怪不得古德讲「半部《论语》治天下」，你看这些道理你要是真用到政治上，天下太平了。这我们今天学的这几条就够用了，你看前面讲的「先之劳之，无倦」，「先有司，赦小过，举贤才」，「正名」，名正言顺，这都是治国之道。正人伦，在上位的好礼、好义、好信，这就是治国之道。所以樊迟在这遭受孔子的批评，这也是留下了非常发人深思的一条哲理。

　　实际上如果我们看《孟子》，《孟子》里面专门有一段等于演义了孔子的话。当时孟子到滕国，有一个叫许行的人，这个是奉行农学的。当时是诸子百家，各种学说都有，许行奉行农学，要求发展农业。他见了滕文公，滕文公也很赏识他，所以许行就在那里教化百姓，教大家穿粗麻的衣服，靠打草鞋、织席子来谋生，耕种，干农活，他说这样才称是发展民生。有一个原来学儒的，儒家学说的，叫陈相，和他的弟弟陈辛也来投靠许行，认为许行是圣人。结果有一天陈相来拜访孟子，就说了贤人治国，应该跟老百姓一起耕种，不耕种就不能吃，亲自耕种，亲自做饭，这样才是贤良的君主，否则他自己不耕种，让百姓给他耕种，他等于是寄生虫，让百姓来养活他，这怎么能叫贤明?结果孟子听了陈相的话，不以为然。

　　他知道陈相跟许行学的，孟子讲话很有风格，特别厉害。他就问了，说许子一定要自己耕种才吃饭吗?陈相说是。孟子又问了，他一定要自己织布才穿衣服吗?陈相说那不是，许先生是穿粗麻的衣服，这些衣服都是用粮食换的。孟子说他戴帽子吗?也戴帽子。帽子是自己织的吗?不是，也是用粮食换的。孟子问了，那许先生为什么不自己织?陈相说因为怕误了农活。孟子又问了，许先生做饭用锅，锅是自己做的，还是用粮食换的?陈相说是用粮食换的。许先生用农具耕种，那农具是铁器，铁器是自己做的吗?也不是，也是换来的。是这样。孟子说，如果一定要靠自己去做事，才能得这个享受，那许先生为什么自己不去自己打造农具，自己织布来织衣服，而要去一件件换，这不是太麻烦了吗?孟子他的逻辑给他问得陈相就说不出话来了。

　　结果孟子就告诉他，治理国家的人，怎么能够说非得一边耕种一边治理?百工都有分工，做农具的，织布的，耕种的，各有他的本分工作。治理国家的，怎么能够说能分心?他要考虑的事情太多了。所以孟子讲，「劳心者治人，劳力者治于人」，就是用脑力工作的劳心者，他要治理人，比方国家的官员、在上位的领导，他要想着怎么样带好国家;「劳力者治于人」，用体力做事情的，他是接受管理，这等于社会有分工。「治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也」。被人治理的就是劳力者，食人就是供养人，「治人者食于人」，那些做领导的，他要专心的去治理好国家，那他就要接受人的供养，这是天下之通义。所以孟子他的意思也很明白，人有分工不同，跟孔子这里讲的，真正你要推行政治的人，教化百姓的人，不必要学种庄稼，学所谓的种蔬菜，那都不必，都是自己一门深入。

　　孟子后面还有一段话，也讲得很好，这个大意我给大家讲讲就好。就说当时在尧那个时代，天下还不太平，洪水泛滥，草木无限制的生长，禽兽也常常危害人类。当时尧就选拔舜来治理，舜后来又选择了禹，大禹治水，治水非常的得力，这是八年在外，三过其门而不入。所以孟子讲，禹连自己家门都没时间回去，都不能入家门，他哪有这个时间自己亲自种地?他要治理国家。后来，后稷教人种庄稼，这是后稷他的专业，他是农家的始祖。

　　但是人学会种庄稼了，有饱食，有暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。所以「圣人忧之，使契为司徒，教以人伦」，当时舜委任司徒，就是契做司徒，司徒就是我们讲的教育部长，这是教育的官，让契去教人，教人伦。教什么?父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，教这个。所以后面讲到，「圣人之忧民如此，而暇耕乎」，圣人他考虑的事情，就考虑这些，怎么样把人民教好，他要办教育，用教育来推行仁政，他哪有时间耕种?这段话，可以说是孔子回答樊迟这一章很好的脚注。

　　这章主要的宗旨是孔子教我们要有大心量，要想着天下国家，要学修己以安人、修己以安百姓的学问。所以古代的儒者、读书人，所谓心怀天下，他们自己修身是为了治国平天下的。所以当樊迟想向孔老夫子学种菜、种庄稼，夫子反而不教他，而且还批评樊迟，说他是小人。这个小人不是坏人，小人是心量小，眼光短浅，不能够发大心去治国、平天下，这叫小人。反之，大人，那是为了治国、平天下来修学。所以夫子勉励我们，学儒不要学做小人儒，要做君子儒。君子儒是学大人、大儒，他们的心量很大，是为了真正治国安民。小人儒只是自己学好就行了，天下国家好像跟自己不相干。像樊迟这样，他自己学好种庄稼，有得吃就好了，这个缺乏远大的抱负，所以孔子批评他。

　　我们再看蕅益大师的批注，蕅益大师把孔子的意思跟佛法联系起来。他说：「宁为提婆达多，不为声闻缘觉。非大人，何以如此?」提婆达多是佛当年在世的时候，跟佛学习的人，这个人对佛有嫉妒，看到佛受众生的恭敬供养，心里他就不服气，于是他自己也想要来做一个佛，他甚至想把佛害死，自己做新佛。所以他伙同阿阇世王一起来破坏僧团，甚至出佛身血。佛有一次走过一条山涧，提婆达多就在山顶上把一个大石头往山涧里推，想要把佛砸死。佛一死，他就能做新佛，这是嫉妒。佛的福报很大，没有人能害死佛，石头跌落到半空，护法神用金刚杵一打，就把这石头打碎了。结果石头的碎片落下来，划破了佛的脚，出了点血，这叫出佛身血。《戒经》里面讲，出佛身血，这是阿鼻地狱的重罪。所以提婆达多，真的他那一生就堕地狱了，堕到阿鼻地狱。这是一个我们讲十恶不赦之人，居然佛都会嫉妒，还要去害圣人，害佛。

　　那蕅益大师为什么这里讲，说「宁为提婆达多，不为声闻缘觉」，什么意思?声闻、缘觉，这是二乘人，声闻叫小乘，缘觉叫中乘，是区别于大乘。声闻是指阿罗汉，他们已经出离了三界六道，不再受生死轮回之苦。缘觉也叫辟支佛，比声闻就更高了，不仅出了六道，阿罗汉出离六道，这是因为他断了见思烦恼，就断了执着，但是还有执着的习气在，辟支佛是缘觉，连执着的习气都断了。这两种人都属于圣人，叫小圣，不是大圣。为什么蕅益大师这里说圣人我们都不去做，偏偏做那个提婆达多?此话怎讲?

　　底下说：「非大人，何以如此?」大人就是大乘人，大乘人心量广大，所谓心包太虚，量周沙界。不仅自度，还发愿度尽虚空、遍法界一切众生，这是大人。小乘人，他们没有那么大心量，他们只是为了自己解脱，自己出离六道就好了。众生?众生他管不了，他觉得自己没有智慧、没有能力，他度不了，所以只求自度，不求度他，这叫小乘。纵然是证得声闻缘觉的果位，这佛还是会批评他们。在《妙法莲华经》里面，这看得很清楚，释迦牟尼佛弹偏斥小，声闻、缘觉住于偏真涅盘，小乘，不肯发大心广度众生，他们不能成佛。要成佛，必须是你要发广大心，发起众生无边誓愿度这个菩提心。小乘人没有菩提心，所以他没办法成佛。为什么?他得要想作佛，才能成佛。不想作佛，那你说他怎么能成佛?想作佛的心，这就是大人，是大心。这个是佛法里面，佛批评小乘人，他们没发大心，只顾自己，跟孔子在这里批评樊迟，意思是相应的。

　　孔子是大心量，他的心量是治国、平天下，他要建立大同之治，所以能修己以安百姓。樊迟就没这个心量，他只顾自己，所以孔子说他是小人。小人等于佛法里讲的小乘人，并不是骂，骂他是怎么坏，不是，他小乘人，不是大乘人。所以学儒，它也是跟大乘相应，你要真正成为一个君子儒，也要发大心量。你看《大学》里面，一开头就说，「大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善」。明明德是自己觉悟，自明其明德。亲民就是度众生，让众生也觉悟。自觉觉他，觉行圆满，这叫止于至善。所以蕅益大师在这里，把孔子这一段跟佛弹偏斥小这一段合在一起讲，这很有味道。可见得，儒、佛都是要我们发大心。当然，儒他的心就是包天下，佛的心量就比儒要更广大了，不仅是一个地球、一个天下，那还是小，是尽虚空、遍法界，整个宇宙、所有众生，都要去度他们。

　　底下我们来看江谦先生的补注，「提婆达多，示现逆行，而授记成佛。声闻缘觉，安于小乘，而不求作佛。读《法华经》提婆达多品，及信解品可知」。这是把蕅益大师的意思，把它显明出来，提婆达多示现逆行，就刚才讲的造五逆重罪。五逆重罪是包括杀父、害母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧，这五逆重罪。这个重罪只要犯一条，决定堕阿鼻地狱。提婆达多就犯了，可是在《法华经》里面，他竟然蒙佛授记，将来会成佛。

　　你要翻开《法华经》，看「提婆达多品第十二」，你就看到非常的明显。《法华经》，这里头授记授得很多，连提婆达多都蒙佛授记。授记就是预言，预言他将来会成佛。佛跟大众讲，说提婆达多将来过无量劫当得成佛，号曰天王如来，天王佛，这是他的成佛的名号。他的世界名天道，他住世二十中劫，可以广度众生。无量的众生，在他会下得阿罗汉果，恒河沙众发无上道心，得无生忍，至不退转。这提婆达多将来成佛，度的众生也是无量无边。这个我们相信佛绝对不会妄语，如来的境界，他是过去无量劫、未来无量劫都看得清清楚楚。虽然提婆达多现在在地狱里面，可是他将来从地狱里面出来，无量劫之后也能成佛，佛给他授记。

　　当然，因为他造了罪业，得受无量劫的苦，苦受够了，将来成佛。我们问，为什么他能成佛?因为提婆达多发了愿作佛的心。你看，他看见佛这样的庄严，这样的受人恭敬供养，他就想作佛，他对佛嫉妒。他发这个心，其实是发得不正，自己想作佛是为了名闻利养。但是不管为什么，这个心发了，这个成佛的心一发，就种下成佛的因了。因有了，将来一定会有果，这个果是在无量劫之后，他能成佛，所以真是不可思议。

　　《法华经》里面，还有另外一个故事，讲无量劫前一个樵夫，他当时在山里打柴遇到老虎，吓得上了树。上了树之后，叫了一声南无佛，结果无量劫下来，他都没种什么其它的善根，就是那一次念了一句南无佛。这就是一历耳根，永为道种，他种下这个因。到释迦牟尼佛出世的时候，这个当年的樵夫他示现来又在这个时代出生，佛度他出家。结果佛的弟子们都是阿罗汉，入定观察，他这五百世中没有善根，怎么能出家?出家也不能得度。结果，佛还是让他出家。出家以后，没多久就证得阿罗汉。大家不晓得，为什么他没有善根，居然还能够证阿罗汉?佛说你们不知道，你们的神通力只能看过去五百世，可是这个人在八万劫以前种下这么一个善根，念了一句南无佛，这一生成熟了。所以《法华经》里讲，「一称南无佛，皆已成佛道」，这个善根不可思议。

　　提婆达多他见到佛，他想成佛，这个善根种下去了，成为他金刚不坏的种子，将来也成佛。所以，了解这个状况，我们应该多帮助别人种善根。譬如说，你遇到有人反对佛教，你就合掌跟他念一句南无阿弥陀佛。他即使骂你打你，你也不要在乎，你念了一句佛，他听进去了，就给他种善根。他可能这一世会堕地狱，就像提婆达多那样，但是地狱苦受够了，他出来，就是因为你给他种了一句南无阿弥陀佛的善根，他将来也一样能够成佛，不可思议!所以蕅益大师讲，「宁为提婆达多，不为声闻缘觉」，就是像提婆达多他发了愿作佛的心，这是大心量;声闻缘觉，安于小乘，而不求作佛，他们没发要想成佛的心，所以还不如提婆达多。提婆达多他发了愿作佛的心，这个发了心，心量就超过小乘人。可见，发大心多么重要!世间人讲的要立大志，不能安于小乘。

　　《法华经o提婆达多品》，这品经文里面就讲到非常的详细。另外还有读「信解品」，也可以知道这个意思。「信解品」里面，这是佛在《法华经》里面第四品，讲了这么一个故事，这个故事是个比喻。是说有一个人在很年幼的时候，就逃离了他父亲，到了其它的国度里面。经过了五十年，他也就长大了，年纪也不小了，逐渐也就淡忘了他的父亲。他父亲是一个非常有富贵的、有福报的这么一个人，而且父亲只有他这一个儿子，这个儿子逃走了。可能是像现在很多人有逆反心理，父亲管教他，他就逆反，他就离家出走，再也不回来。父亲日夜的思念他，这是他唯一的儿子。这个儿子，他就在外面过着流浪的生活，非常穷困。他父亲非常富有，家里金银珠宝非常富足，很多的佣人，很多的听差马弁，牛羊马象，很多。

　　有一天父亲出行的时候，正好这儿子沿路乞讨，到了他父亲来出游的地方。他父亲坐在象上面，在印度一般都坐大象，远远就看到儿子，就非常的欢喜，他一眼就认出他了，但儿子早已经把父亲忘掉了。所以他父亲立刻就叫自己这些跟从的人，把这儿子请过来。结果儿子看到他有这么一个大富的长者来叫他的家丁来抓拿他，他很害怕，拼命的跑。结果那家丁就拼命追，把他追上了，就押到了他父亲跟前。这个儿子当时被押着的时候心里就想，完了完了，这回遇到冤家了，被人押着去见大富长者，恐怕这次死定了。结果，他父亲看到他儿子这个样子，心里很痛心，知道这个儿子已经是心意下劣，在外面流浪几十年了，他习惯于那种卑贱的生活，所以他见到富贵的人都很害怕。

　　像这样的人，怎么可以一下子把整个家产交给他?他承受不起。父亲虽然认出这儿子，儿子不认识父亲。父亲就想着要用一个方法慢慢的去引导他，让他慢慢的心量打开，他现在心量太粗鄙了。所以，父亲就安慰这个人，安慰他自己的儿子，说你也不要害怕，你可以到我的宫廷里面去给我做点活，我不是为难你，你可以到我那去做点事，你不用乞讨了。结果，就想着安排给他一个工作。像他这样的人，不可能安排很好的工作给他，他受不起，别的人也不服他，所以只好让他去做除粪的工作，每天就清洗那些厕所、粪便，做这些事情，最污秽的事。然后每天就做，他父亲就偷偷在屋里看着他。

　　时间做久了，他就慢慢习惯于家里的生活了。然后父亲就不断的来提拔他，给他加工资，而且叮嘱他，你要好好工作。这个人也算挺要好，也很努力的做事情，慢慢，地位就逐渐逐渐提升，大家也对他愈来愈尊重。如是经过了二十年，那也是不短的数字。你看要引导一个人，教化一个人，那时间很长。到了最后，这个父亲逐渐看到儿子下劣之心已经舍掉，自己慢慢产生大志向，于是自己他也到临终了，就把所有的亲族，包括国王、大臣、剎利、居士等等这些贵族，全部都召集来，然后就跟大家宣告，说：「这个人就是我的儿子，他是我所生的。他年幼的时候逃离了我，经过了这五十多年的辛苦，现在又回到家里。经过我这一番调教，他渐渐也就能够担当起这个家业了」。于是，说完就把所有的财物、财产，都交给了自己的儿子。

　　佛是用这个比喻来跟我们说什么?说我们这些凡夫，就像这个乞讨为生的儿子一样，逃离了佛。这个佛是什么意思?是我们每个人本来的面目。我们每个人本有佛性，可是现在我们迷失了，而且迷失很久了，根本不知道原来自己本来是佛。就像这个儿子，不知道自己本来是家财万贯，他以为自己就是这样贫穷，在外面流浪受苦，我们现在就干这个事。佛慢慢善巧的劝化、诱导，让我们逐渐逐渐回头，逐渐逐渐认识我们本来的面目，让我们发起大心，发起愿作佛心。我们凡夫心地粗鄙、下劣，不肯作佛，佛我们怎么能做?太高了，圣人我们岂能做得到?发不起这个大勇猛心，所以这是小人。不仅说凡夫没有发这个心，连声闻缘觉都没有发这个心，都感觉到自己没办法作佛，跟佛没得比，不想到自己本来就是佛。

　　佛就是这样善巧诱导，所以你看释迦牟尼佛讲经说法四十九年，古德判作五时说教。第一时是华严时，华严时是佛在定中宣说的《华严经》，世间大众没办法参与，这是法身大士参与的法会。然后出定之后，开始讲经教学。佛的意思，就像《法华经》里讲的，佛以一大事因缘出现于世，他为什么来到世间?他就是为了告诉众人，告诉世间的众生，你们本来就是佛，现在教你们如何成佛。你们当然能成，你本来就是，你现在又要发心作佛，怎么不能成佛?他就是为了这个目的来到世间，告诉众人这个大事因缘，实现教学的目标。

　　但是，一开始众人不能接受，我们怎么能是佛?佛看到大家不接受，于是就慢慢开始诱导。所以先讲阿含，就是小乘经，阿含时，总共十二年;再讲方等，方等经典是八年;然后是般若时，二十二年，讲般若，讲智慧，教我们看破、放下;最后讲法华涅盘。到最后《法华经》是开权显实，跟我们讲佛法里「惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。所以，过去讲的都是方便说法，慢慢劝导的。就像这个父亲，慢慢的去引诱孩子发大心一样，先让你掏粪，做掏粪的工作，做这些粗鄙的工作，慢慢慢慢提升你的志向，最后才让你直下承当。

　　《法华经》，就是教我们人人本来成佛，连提婆达多都能成佛，你说还有谁不能成佛?所以从这里我们看到，世出世间的圣人，都是让我们直下承当，自己来做圣人，我们要发起这个大心。儒家讲，读书志在圣贤;这佛家讲，学佛是志在作佛，你得发这个心。包括你要往生极乐世界，去极乐世界干什么的?去作佛的，不是为其它的事情。

　　【评析】

　　孔子毫不客气地指责想学种庄稼和种菜的樊迟是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他认为，在上位的人哪里需要学习种庄稼、种菜之类的知识，只要重视礼、义、信也就足够了。他培养学生，不是为了以后去种庄稼种菜，而是为了从政为官。在孔子时代，接受教育的人毕竟是少数，劳动者只要有充沛的体力就可以从事农业生产，而教育的目的，就是为了培养实行统治的知识分子。所以，孔子的教育目的并不是为了培养劳动者。这在当时的历史条件下有其相对的合理性。

　　圃：音pǔ，菜地，引申为种菜。

　　用情：情，情实。以真心实情来对待。

　　襁：音qiǎng，背婴孩的背篓。