子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色，三已之无愠色，旧令尹之政必以告新令尹，何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰

　　子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色，三已之无愠色，旧令尹之政必以告新令尹，何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如?”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

　　子张问曰：“令尹子文(1)三仕为令尹，无喜色;三已(2)之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如?”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知。焉得仁?”“崔子(3)弑(4)齐君(5)，陈子文(6)有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如?子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎?”曰：“未知，焉得仁?”

　　子张问孔子说：“令尹子文几次做楚国宰相，没有显出高兴的样子，几次被免职，也没有显出怨恨的样了。(他每一次被免职)一定把自己的一切政事全部告诉给来接任的新宰相。你看这个人怎么样?”孔子说：“可算得是忠了。”子张问：“算得上仁了吗?”孔子说：“不知道。这怎么能算得仁呢?”(子张又问：)“崔杼杀了他的君主齐庄公，陈文子家有四十匹马，都舍弃不要了，离开了齐国，到了另一个国家，他说，这里的执政者也和我们齐国的大夫崔子差不多，就离开了。到了另一个国家，又说，这里的执政者也和我们的大夫崔子差不多，又离开了。这个人你看怎么样?”孔子说：“可算得上清高了。”子张说：“可说是仁了吗?”孔子说：“不知道。这怎么能算得仁呢?”

　　这是孔子的弟子子张向老师请问，他问了两个人，关于这两个人的为人如何。当然问这个目的，是为了学习这些君子的行持。我们从孔子的评价当中，也能够知道什么叫仁。孔子说这两个人都不能叫仁，那我们来看《雪公讲要》当中他是怎么样来讲解。

　　首先我们看『子张问曰』，子张问『令尹子文』，「令尹」是楚国的官名，当时春秋楚国，「子文」是一个人，当时做令尹这个官，「如中原各国之宰相」，令尹就是宰相，所谓「一人之下，万人之上」。「集解孔安国曰」，雪公引何晏《论语集解》当中，引孔安国先生的批注。何晏是三国时代的人，他写的这部《论语集解》很权威。孔安国是比他早，是西汉的学者，是孔子的后裔。孔安国说「令尹子文，楚大夫，姓斗，名榖，字于菟。」这是讲子文这个人，叫斗榖，字于菟。这个于字不念于，念污，于菟。「但闻其忠事，未知其仁也。」孔安国说子文，这是用孔子的评价，孔子说子文这个人可以称得上忠，但是不能称得上仁。

　　我们再看具体的，下面的讲法。令尹子文是『三仕为令尹』，三仕，我们看《雪公讲要》里讲，「三仕三已事无详考」，这个已经是二千五百年前的事，所以《论语》当中讲的子文三仕三已，仕是做官，三次出来做官，又三次被罢了官，这么一个人。这个事情已经没有办法考究了，太久远。这使我想到前中共中央总书记邓小平同志，他在文革当中也是三起三落，这里子文是三仕三已，跟这三起三落就是一个意思。

　　子文『三仕为令尹，无喜色』，他起来做官了，做宰相了，他没有什么欢喜的表现。『三已之』，把他三次罢官，『无愠色』，也没有什么不高兴。子文这个人他的历史不多，我们看雪公有一段这样的讲法，说「惟在楚庄王时，楚晋之战，楚以子玉为帅」。当时在楚庄王的时候，楚国和晋国两个国家交战，楚国派子玉为元帅，「败绩自杀」，子玉打了败战自杀，「子玉是子文所举之人」，子玉是子文举荐的，「子文以此去职」。想必这是其中一次罢官，因为他举荐的人打了败战，现在自杀了，子文也受到了牵连，举荐错了，被罢免了职务。「余皆不详」，其余的故事就没办法考究了。「诸儒之注议论纷纭」，历代这些大儒们，他们批注《论语》，各有各的说法。「然子张所举三仕三已，且以旧政告新令尹，必有所据。」子张在问孔子的时候，举出子文是三仕三已，就是三起三落。而且他能够在旧令尹，就是旧的宰相，就是他自己当宰相的时候，他把旧政，他的主理的事务完全告诉新的宰相，就是他交接工作的时候，非常的完善，讲这个「必有所据」。子张讲这个一定是有历史根据，但是现在已经无从考察了。

　　「孔子答曰，忠矣。」子文能够做到做官的时候无喜色，被罢官的时候无愠色，心很泰然。正如古德有一首诗讲，是一副对联，叫「看庭前花开花落，荣辱不惊。望空中云卷云舒，去留无意。」这是讲君子泰然的心境，看到花开了、花落了，自己受到的荣辱，一点不以为然，荣辱不惊;空中的云来了、云走了，也去留无意。他在交接工作的时候，子文一定把自己旧的工作转交给新的人来，一点不马虎。一般人被人罢了官、被人降级了，心里都有一种怨气：我才不理你，你来了我还给你交接工作，你自己看着，自己去慢慢上手。一般小人都有这种想法，报复心理，「谁要你把我罢官，我做得好好的，又没有真正犯错误，我举荐一个人错了，其实又怎么样，又不是我自己错」，心里都有不平，但是子文没有这样。所以子张问『何如』，孔子说『忠矣』。这个人真正做到忠，是个忠臣。子张又进而问曰『仁矣乎』，子文这个人做到忠，那他算不算仁人?因为仁比忠要高，子张也很会学、很会问，他是做到忠了，但是仁怎么样?「孔子答曰：未知，焉得仁。」所以孔子说他没有到达仁的境界，为什么?因为他没有智慧，这个「知」是念去声，智慧的意思。

　　「集解孔安国注：但闻其忠事，未知其仁也。」这是刚才我们讲到，孔子当时一定是有历史的考据，知道子文是个忠臣，但是未知其仁也，对他是不是仁人就没有办法判断。仅仅做到了三仕三已而泰然，而且做官的时候无喜色，被罢官了无愠色，还能够认真的交接自己的工作，这种只能叫忠。从这事上判断，他只是做到忠，他没有做到仁。「集注从之。」朱熹朱夫子《四书集注》也跟孔安国批注的是一个意思，从孔安国注。「然经文『未知』下加『焉得』二字，究作何解。」这经文当中讲的『未知，焉得仁』，这个是怎么解释?古儒有多种讲法，下面说「若依郑康成读知为智字」，这个知是当智字讲，智慧的智。「即有智始有仁」，有智慧才会有仁，仁是建立在智慧基础上的。「则文易解矣」，这样讲得比较通，比较容易理解。「智与仁孰先孰重」，这两个，智慧和仁，哪一个重?哪一个先?「《中庸》、《论语》所说智仁勇，皆是智在仁上」，智排在仁之先，所以先要有智，才能有仁，因此讲「未知，焉得仁」。这个确实讲得通，因为智排在仁之前，一个人没有智慧，他不可能是仁，一个仁人一定有智慧。

　　「若依内典，智尤重要」，内典是讲佛经了，佛经称内典。为什么称内典?典是经典。内是什么意思?内是讲心内求法，不是心外求法，所以佛经叫内学，佛法是内学，就是让我们返归自性，不向外求。佛经里面讲的智就更重要。智慧，佛法里面往往用一个名词，叫般若，菩萨六度，般若先导。般若犹如人的眼目，眼睛看路、看方向，菩萨前五度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五度犹如我们的双腿，双腿走路，但是需要眼睛来看。如果没了眼睛，有腿没用，那是瞎蒙、瞎撞，那个很危险，万一走偏、走斜了，掉到山沟里了，怎么办?光有眼睛没有腿也不行，两者兼具。但是眼睛尤为重要，先得看，看清路了才能走，所以智慧是先导的。

　　「皇疏引李充云」，皇疏这个「皇」，是南北朝时代的大儒皇侃，他对《论语》的注疏，引李充说，「进无喜色，退无怨色，公家之事，知无不为，忠臣之至也。」皇侃引李充讲的道理也讲得通，进就是当官，出来做宰相无喜色。为什么无喜色?要知道当官不好当，那得真正为百姓服务，做得好，是应该的，国家信任你。你做不好?做不好就有罪过，所以这个何足以为喜?压力、负担，那真的是像三国时代诸葛亮一样，要「鞠躬尽瘁，死而后已」，所以有什么可喜?这是君子没有任何名闻利养的念头，所以他不以当官为喜。被罢了官，就退下来，甚至回家养老，或者是武将解甲归田，退下来，退下来也无怨色，这不是好事吗?正好不用这么大的压力，出来做那是不得已，很苦。真正有这个机会，确确实实应该全心全力为国家为人民尽孝、尽忠。现在正好责任也尽到，自己问心无愧，我也不希望说老待在这个官位上。退下来了，一点怨言没有。因为他当官根本不是为了名闻利养，真正是忧国忧民，所以退下来反而是好事情，哪会有怨?

　　「公家之事」，这是讲国家的事情，「知无不为」，只要知道，必定去做，没有任何的私心，真正是全心全意为国家效力。「忠臣之至」，这是最难得的一个忠臣，「至」是他做到圆满，忠做到圆满。下面皇侃还继续说，「子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智也。贼夫人之子，不可谓仁。」皇侃讲子玉他败下来，打了败仗，跟晋国打仗打败了，自杀了。子文他举荐子玉，结果举荐了子玉使得国家败了，这确确实实举荐的人要负责任。这是因为子文没有智慧，智慧不足，所以令国家遭受这样的一次失败。没有智慧，当然就不可能有仁。

　　我们继续再看雪公下面的《讲要》说，这是第二个问题了。子张问第一个问题是问子文算不算仁人，孔子答复，「未知，焉得仁」，只能称为忠诚。第二个人，问的是崔子，「子张又举崔子弒齐君，陈文子弃而违之，以问孔子」，子张又举出齐国的大夫崔子。崔子也称崔武子，他的名字叫崔杼，他杀了自己的国君，「弒齐君」，齐国的国君。这个事情原委是这样的。崔杼在齐国执政，当时在齐惠公的时候，崔杼已经是正卿，当时他很年轻，就受到宠信，他以弱冠之年得宠于齐惠公。后来惠公死了，他被高氏、国氏这两个大臣逐出国门，后来又返回到齐国。当时齐灵公准备讨伐其它国家，像郑国、秦国、鲁国等国。可是后来灵公病危，病危了，齐庄公就继位。

　　齐庄公继位之后，跟崔杼的妻子私通，结果崔杼就知道。知道以后已经暗怀杀机，想要把齐庄公杀掉报仇，自己不能够忍受这种奇耻大辱。于是后来设计，引庄公到他自己的府宅，跟自己妻子幽会的时候，当场就把庄公给杀死，是有这么一个事情。所以『崔子弒齐君』，就是杀死了齐庄公。齐庄公死后，崔子他掌握了国家军政大权，他就立了庄公的弟弟为君，叫齐景公，自己做宰相。但是他自己也好景不长，因为弒君之罪，这也是天谴。没过多久，他的家族发生了内讧，就在内讧当中，他自己自杀身亡，上吊自杀。他死了以后，齐景公把他的尸体搬出来，在烈日下一段段的把尸体切开来报仇，为他兄长报仇。当时就因为崔杼执政期间，齐国政局非常动荡。他是以私怨来害国，所以他的下场(这也是因果报应)，下场就是自己最后家族混乱，自己自杀，同时还被人拉出来，把尸体砍成一截截。

　　当崔子弒齐君之后，「陈文子弃而违之」。陈文子他是当时齐国的一个大臣，他不愿意跟崔杼同朝为臣。因为崔杼把自己国君都杀害了，这在春秋国人里面看，是大不忠、大不义。陈文子不愿意与恶人为伍，所以就离开了。子张就问孔子，我们来看，下面孔安国注，「崔子，陈文子，皆是齐国大夫」，他们两人都是齐国大夫。《程氏集释》，程氏是程树德，有《论语集释》，「引惠栋九经古义」，这也是一部古书，说「崔子，郑注，鲁论读为高子，今从古论。」雪公认为崔子这个崔字应该是念成高，高子，这是《鲁论语》里头读音，所以应该用古语、古《论语》读音方法。再看底下「刘氏正义说」，这是刘宝楠，清朝大儒，《论语正义》上说：「齐君庄公名光，左襄二十五年传言，庄公通崔杼之妻姜氏，崔杼弒之。」这是我们刚才讲到，根据《左传》上的记载，齐庄公跟崔杼的夫人姜氏私通，于是崔杼就把庄公给杀了。「时与崔杼同朝之陈文子，有马十乘，弃而逃之他邦。」当时陈文子不愿意与崔杼同朝为官，虽然他自己也有家产，「有马十乘」，有十辆马车，这是有一定的家产，这是有马车。十辆马车，这是代表他有一定资产，可是都不要了，「弃」，抛弃掉。为什么抛弃?因为他觉得同朝为官，他觉得不义，不愿意屈身于崔杼的淫威之下，所以他就逃走，逃到其它国家。

　　「所至皆感如齐之崔子」，他想找一个明君，一个比较安定的国家去服务，可是所到之处，总是会感得像齐国崔杼这种人，乱臣贼子不少。当时春秋也真的是乱世，这种杀父弒君的事情常常有。所以陈文子就「一再去之」，就又离开那个国家，又换个国家，又遇到这种事，又换个国家，可见得陈文子是一个很清高的人。「子张故问」，子张于是就问，「陈文子何如，可谓仁矣乎。」他算不算仁?「孔子答，清而已矣。」孔子答，他只是清矣，他是一个清高的人，但是『未智，焉得仁。』他没有智慧，怎么能称为仁?所以在孔子眼中，陈文子不能算是仁，只能算一位清雅之士、清高之士。

　　「何以未智」，为什么孔子说他没有智慧?「齐君昏，未闻文子进谏」，齐君，齐国的国君齐庄公很昏庸，而且跟大臣的夫人私通，这是非常不光彩的事情，这昏到极处，但是没听说陈文子进谏过他。他没去劝阻自己的国君，不要这样做，也没有说劝谏国君应该励精图治，所以这是第一个没有智慧，这个原因。「亦未闻其阻崔子之弒君」，崔杼萌发想要杀害自己国君的念头，陈文子当时也应该看的出来，看不出来这本身已经是不够智慧，也没有劝阻，这「是为不智」，这没有智慧。为什么?看着国家陷入动乱当中，那你怎么能够称为智慧?

　　「又何能称为仁者」，智慧没有了，当然不能称为仁。所以仁不是简单的说，这个人心地很仁慈，那叫仁人，不是。仁人必定是具足智、仁、勇。他首先是有智慧，他把问题看清楚了，然后还要懂得解决的方法，这才有智慧。他为什么能够有智慧?因为他有仁心，仁慈之心，他真正全心全意为国家为人民着想，他没有自己。当一个人没有自己、无我的时候，他智慧自然就生起来了。因为智慧是本有，不是学得来的。是让我们这些执着放下了之后，把我执放下了，他是对国家、对人民、对百姓一片仁慈，这就无我了。有我，说老实话，仁就不彻底。他到了无我的境界了，智慧就很高。所以陈文子没达到这个境界，不能称为仁者。

　　我们现在看当今世界，你看各国，也常常听有杀父亲、杀母亲、杀领导人、造反等等这些情形，确实已经不是新闻。用春秋时代乱世的这么一个标准来看我们今天，我们今天能不能称为乱世?什么叫乱世?孔子的标准叫「礼崩乐坏」。礼崩了，礼是人与人最好的一种交往方式。当时周朝末年周礼已经崩溃，没人去守周礼，都是乱来，僭越礼法，所以人与人之间没有了那种仁爱礼义，这叫礼崩。乐?乐是什么?我们现在讲艺术，音乐它是艺术的一种。乐是什么?可以正人心。那我们看看现在的艺术是什么艺术?打开电视，看看这些新闻媒体报导，还有市面上贩卖的这些歌曲、影片，这里面是什么?是不是可以正人心，是不是能够使我们增长孝悌忠信礼义廉耻这些德行?如果不是，这乐也坏了，礼崩乐坏这就叫乱世。

　　乱世，光是有清的品格救不了这个乱世，像陈文子他只能是出逃，逃离那个国家。可是逃了这个国家，发现那个国家也是同样问题;又逃到另外一个国家，还是同样问题。他没办法解决，他只是有一种清高的人品而已，但是他没有仁。孔子是希望我们成为仁人，成为救世的仁人。那怎么救?我们恩师已经给我们指出一条路子，这条路子自古至今几千年都是用这个路子，就是靠教育，所谓「建国君民，教学为先」。要使世间能够回归到和谐，回归到德治、礼治，必须用教育。用什么教育?伦理、道德、因果的教育。中华传统文化儒释道都有圆满的伦理、道德、因果教育，其它宗教也同样有伦理、道德、因果教育。所以我们恩师劝导所有学派、所有宗教的这些领袖们，共同来从事教育工作，就用伦理道德因果来教化百姓。

　　现在有网络、有卫星这些远程传播工具，教学方便，我们恩师就是身体力行做好榜样，天天讲经。明天他要离开此地，要到澳洲，明天早上十点到十二点，还要来讲两个小时。八十四岁的老人家，让我非常感动，所以我自己也是要赶紧努力，不能够太懒惰，你看今天开始就讲四小时。建国君民，教学为先，和谐世界也是教学为先，唯有靠教育才能够转化人心。人心改了，人心净化了，这个世界就和谐了。所以从事教学工作的人，真的是仁者。恩师就是一位仁者，不仅真正做到忠，也不仅做到了清，还做到了仁，这就高余陈文子和子文了。

　　雪公底下还有一句说，「然得一清字，亦得一种人品，今世尤可贵。」能做到了清高，这个人也不错。现在清高的人都很难找，都是为利欲所迷惑的凡夫俗子。有几个是真正是清高的，不想跟这个世间同流合污的?难!所以这一种人品今世尤为可贵，对这种人我们也应该赞叹，应该鼓励大家学习。但是救世就不够，这个只能是自己求解脱，这属于小乘人，他不是大乘。大乘是仁人，小乘只是清人，他自己清高，他不能够救世。

　　我们再看雪公「讲义」，他有一篇《讲要》，有一篇「讲义」，刚才念的是《讲要》，现在看「讲义」。「讲义」是对于《讲要》里头的一些道理或者是故事、案例进行考证。这是「讲义」当中讲为什么说「未知，焉得仁」，没有智慧就不能叫仁，做一个考证。这个道理讲得非常好，我们来看。「窃按礼记中庸篇」，窃是雪公谦虚自称，说按《礼记·中庸篇》里头说法，「『知仁勇三者，天下之达德也。』又曰：『好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。』」都是先讲智，智排在仁之前，你看讲智仁勇，没有说仁智勇，或者是勇智仁，它智排在第一个。有了智慧才能有仁，有了仁，自然就会勇。当然仁者是必能勇，但是勇者未必有仁。一个人很勇敢未必他是个仁人，他必须是智仁勇三者具足，那才能够成为仁人。这是天下的达德，这个达可以说是圣德。

　　「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」这是告诉我们如何下手，智仁勇怎么做去?我们好学就可以近乎知，像诸位都是很好学的人，天天都来，我们一起来学习《论语》，这是好学。好学原来没有智慧的话，通过好学慢慢就有智慧了。近乎知，近是愈来愈靠近了，最后就能达到了。学到最后你通了自性，智慧自然流露。学了以后最关键是力行，力行才近乎仁。学了不去做，那是白学，那个也不会有真智慧，更谈不上仁。那力行怎么力行?最重要的就是改过自新。

　　我们跟圣人差距在哪里?自己每天检点，先从《弟子规》开始学。《弟子规》一百一十三条，对照对照自己，有哪些没做到，没做到这是可耻的，「知耻近乎勇」。人能知耻，就能改过。不能改过，是因为不知耻。不知耻，脸皮太厚了，甚至变成麻木不仁了。这怎么办?这是无可救药了。所以要有知耻的心，耻心也是难能可贵。人能够知耻，他就能成圣贤;不知耻，最后就成禽兽了。那知耻就要改过，改过就是勇。不是说对每个人、某一个人，我能够不怕他，我甚至能够跟他大打出手，我不怕丢了性命，那叫勇。那叫匹夫之勇，哪是圣人之勇?圣人就是勇于改过。

　　《论语·子罕篇》也说，「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」这也是把智字提到第一个讲。智慧的人他不会有疑惑，他的方向目标非常的明确，义无反顾。仁者他不会有忧虑，勇敢的人不会有畏惧。「此三经文，皆以智字开端」，这三处经文，你看都以智字开头，「统为孔子之说」，这都是孔子说的。「其中宁无含义，有何不敢依述」，所以雪公他这里是赞同，「知」，这个是做智慧讲，「未知，焉得仁」，是说明智慧是仁的先导。这里面我们看到《中庸》、《论语》里头，三处经文都是这样的排列顺序，智、仁、勇，这个哪里说没有意思，肯定是有意思、有含义的，为什么不敢依述?

　　「再礼大学篇」，《礼记·大学篇》里面讲，「明德新民两纲，各有四目，内在格致，智也。外在修齐，仁也。」雪公说明德新民，「大学之道在明明德，在新民，在止于至善」，这个新民，也可以读成亲民，两个意思就不一样。按照雪公这种讲法，明德是明明德，是自己把自己的明德显明了。明德是什么?就是我们自性本有的性德，开发出来了，这叫明明德。然后还要帮别人开发明德，就是新民，让民众也能够不断的接受圣贤教诲，改过自新，「日日新，又日新」。《大学》讲的三纲八目，三纲是明明德、新民、止于至善。这明德、新民是前面两纲，每个纲有四目，三纲八目，明德和新民各有四目，这总共八目。明明德和新民都做圆满了就叫止于至善。「内在格致」，内是对我们自己自身、自心，格是格物，致是致知。能格物致知这是智慧，这个智慧可见得它是心性中本有的智慧，现在是被物欲给挡住了，所以不能致知了。这个致知是我们的良知不能现前，现前叫致知。那现在怎么办?要把挡住良知、挡住我们心性智慧的那些物欲烦恼格掉，叫格物，这是修智慧。「外在修齐」，修是修身，齐是齐家。身属于心之外，齐家在修身。你身修好了，家也齐了，修身齐家这属于仁。所以从这里，《大学》也是这么讲，先讲智，再讲仁，没有智，焉得仁。

　　「经云：『智者不惑。』既不惑矣，始能意诚心正。」智慧的人不会有疑惑，不会迷惑。不迷惑才能够意诚心正，他的意念自然就真诚，心也就正了。换句话说，我们为什么意不诚、心不正?就是因为有迷惑。最大的迷惑，就是迷惑了宇宙万物，天下万物是一体。这是最大的迷惑，根本迷惑。这一迷了，就把天下分成我他，本来天下是一体，现在割成两边了。有了我，就有我执，就有自私，处处想我、不想他，这仁就没有了。智慧没了，你看意也不诚、心不正，他念念想自己。所以要使到我们诚意正心，还得要智慧先导，就是你要明白，你真正从骨子里明白，天下跟我是一体，把私心彻底断除，这样你就格物了，烦恼就没了，物欲也没有了。自己都没有了，还谁要烦恼，谁要物欲?你格了物，你就致知了，你智慧就有了，自然你就诚意正心。

　　「又云：仁者人也，亲亲为大。」仁者是讲什么?就是讲我们的仁，说明人本来就是仁者。这是讲我们的人本性，本性中具足了仁。从哪里开发我们本性中的仁德?「亲亲为大」，亲，第一个亲是动词，第二个亲是名词。这个亲，第一个亲是亲爱，第二是父母，对父母要有亲爱，这就是孝道。所以《论语》上讲「孝弟也者，其为仁之本」，这就是这个意思。又说「修身以道，修道以仁」，我们修身用什么修?用道来修，修道用仁来修。

　　「既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之。」这是《论语》上讲的为仁之本在孝悌。讲为仁，这是讲力行，为是去做，为仁就是做一个仁人，怎么做?要行孝悌。仁本身，仁这个德它的根本在哪?根本就是孝悌。所以《孝经》讲「夫孝，德之本也」，这个德的根本就在孝。既然仁德的根本是孝悌，然后慢慢的扩展到齐家治国平天下，这些都是在自己身修好的基础上，逐步逐步向外推展，这是一般我们容易理解。「是无不以智为先也」，这无不是以智慧做先导，这是我们有这种认识。有了认识，我们才能够做得好，解行要并重。而解门，这是我们的认识，要走在行之前。所以我们为什么要学《论语》?学《论语》是为了学做圣贤。那怎么做?你得先要明白该怎么做，虽然是力行，但不学文也不行，那是「任己见，昧理真」。所以学文和力行并重，而以学文、求智慧做为先行。

　　这是给我们从这些经典的角度论证，「未知，焉得仁」，这个知就是讲智慧。智慧是成为仁人的基础，没有智慧那就不要说力行，「力行近乎仁」，所以先要开智慧，先要求解。解，边解边行，行一步又帮你提升你所悟的境界，就让你的解又提升一级。解提升一级，又让你行提升一级，它们是相辅相成。

　　好，我们继续看下面蕅益大师对这段文的批注，他注得很简单。他说，「仁者必忠，忠者未必仁。仁者必清，清者未必仁。卓吾云：仲尼认得仁字真。」这都是点睛之笔。蕅益大师讲仁者一定是忠，因为已经成为仁者了，他必定是具足了这些德行。像孝悌忠信礼义廉耻，他肯定具足，如果缺一条都不能成为仁者。仁者是什么?已经成圣人了。那反过来，忠者未必仁。忠者是他有这一方面的德，很突出，但是他未必是每一样德行都圆满。那我们都修圆满了，这就成为仁者;没修圆满，这不能称为仁者。譬如说我们称一个人忠诚，或者叫一个人孝子，但是不能称为仁者。因为什么?他(的)孝和忠只是比较突出优秀的方面，可是还没有圆满，其它的德行也没圆满，所以不能称为仁。用清这个字也是一个意思，「仁者必清，清者未必仁」。清高的人未必称为仁者，但是一个仁者他一定清高。清高是什么?他不把名利放在心上，这就是清高。仁者当然他会清高，清高而且会懂得通权达变，他不是就这样的为自己盲目清高。他有智慧，在自己不染浊于名闻利养、五欲六尘这些污浊的环境，但是他又不离开这个环境，能跟大众和光同尘。为了什么?为了帮助大众觉悟。所以他能影响大众，大众不会影响他;他会度人，人家度不了他，他已经是成就了的人。

　　我们现在处的这个世间，佛经里面称为叫「五浊恶世」，五浊是不清净、浊恶。确确实实，我们走到路上，香港那是特别能感受得很深。走到路上，看看那些男男女女，看看这些广告霓虹灯，看看大众思想里想的什么，口上说的什么，身体做的什么，你就知道佛讲的没错，真叫浊世。在这个世间你要清，那不容易。你怎么清?你想找一个深山老林里面去躲起来，像陈文子一样，现在很难。陈文子当年都找不到，换了一个国家又一个国家，都找不到他理想的地方。那我们更难，所以现在光做清者不行，得做仁者。怎么做?就是不断的学习圣贤教诲，天天读经，天天讲习、听讲，能在这个浊世里头不染，那你才真正的清。你这种清，比遁世的那种清要高。道家讲的叫「大隐于世」，真正大隐者在哪隐?他在闹市当中他能够隐，说明他心是不染这个恶世，不染浊世。像莲花出污泥而不染，这个清是仁者之清，而又能够和大众和光同尘，每天身教言教，教化大众，这是我们要学习的。夫子，孔老夫子就是这样，你看他周游列国，他入世了，入世而不染于世，他的德行没有被污染。所以「卓吾云：仲尼认得仁字真。」仲尼就是孔子，仲尼才能真正认识到这个仁字，他认识得真，真义他了解。为什么他能认得这个字?认得真?因为他自己做到，他的解行相应。

　　江谦先生有一段补注说，「知读如智，智及之，然后仁能守之，故曰未知焉得仁。」江谦先生也是主张这个「知」当作智慧讲。「智及之」，如果有了智慧，用智慧提升我们的境界。「然后仁能守之」，要守住这个境界那得用仁，仁者能够保持这个境界。譬如说今天你听了《论语》，觉得有点开悟了，发愿我要做一个智仁勇三达德的人。你是开了智慧，「智及之」，你就立了这个志向，发了愿，回去做，那我相信你明天一定会做得很好。可是后天?后天，要是明天晚上你不来听了，可能后天那就开始慢慢减少了。为什么?因为还没达到仁的境界，所以不能守住这个境界，境界会退。古人讲得好「三日不读圣贤书，则面目全非」，这是古人。现在告诉你个老实话，一日不读圣贤书，就面目全非了;你要是一个礼拜不读，那不堪入目。所以要守得住就不断的熏习智慧，而且还要力行，这是仁，仁才能守得住。

　　「故曰未知焉得仁。必开圆解，乃有圆因」，我们的智慧一定要圆，开圆满的智慧，圆解才能圆修。如果是我们智慧有偏，解得不圆，那么行的肯定是有偏。所以我们为什么用儒释道三家角度来学习《论语》，特别采用了蕅益大师对《论语》的批注，除了采用先贤的批注、先儒的批注以外，还特别采用蕅益大师。因为蕅益大师的智慧是圆，他真正是大彻大悟的人、大开圆解的人。所以解得圆，你行得才圆，这叫有了圆的因，「有圆因乃有圆果」，如是因得如是果。

　　「但忠一主，洁一身，谓之忠。」什么叫忠?你对自己一个领导能够忠心耿耿，这叫忠。「洁一身」，对自己一身能够做到清净无染，这是谓之清。所以「谓之忠，谓之清可矣」，这可以说得上，但是这只是对一主、一身而已，你不能对全天下，所以「未得为仁」，这说得好。什么才是做到了仁者?那是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，不是只对自己的领导才爱他，才忠心于他，不是对自己，才要清高。应该什么?对所有的人你都爱他，都忠心于他，都让他们能够洁身自好，都让他们能够觉悟，这种人才叫仁者。可以说，在当今社会，只有通过圣贤教育才能达到。

　　【评析】

　　孔子认为，令尹子文和陈文子，一个忠于君主，算是尽忠了;一个不与逆臣共事，算是清高了，但他们两人都还算不上仁。因为在孔子看来，“忠”只是仁的一个方面，“清”则是为维护礼而献身的殉道精神。所以，仅有忠和清高还是远远不够的。

　　(1)令尹子文：令尹，楚国的官名，相当于宰相。子文是楚国的著名宰相。

　　(2)三已：三，指多次。已，罢免。

　　(3)崔文：齐国大夫崔杼(音zhù)曾杀死齐庄公，在当时引起极大反应。

　　(4)弑：地位在下的人杀了地位在上的人。

　　(5)齐君：即指被崔杼所杀的齐庄公。

　　(6)陈文子：陈国的大夫，名须无。